你这一生总要允许自己遇到一个人，他打破你的原则，改变你的习惯，成为你的例外。
——匿名
孤独的反义词是连接
从来没有为另一个人开心或疼痛到流泪的体验的人生是不完整的。我从来没有过。我是不完整的。我知道。但我也没有什么办法。
——雅彤
无可否认，孤独是一种能力。叔本华说：“要么孤独，要么庸俗。”弗洛伊德理解独立是“活着的必要条件”：“凡是有生命的有机体，保护自己免受外在刺激的骚扰，是一个比接收外在刺激更加重要的任务。”拥有孤独的能力，说明我们不靠外界供给，我们自给自足，独立完整。
但是“孤独的能力”有时候会变成一个自我说服的借口，说服自己并不空虚、寂寞、冷，“我享受孤独”“我不需要男人”“孤独是一种能力，我有”……
但冷酷的事实是，凡是能力，都是你拥有但不必随时动用的东西，就像你有钱，不说明你需要时时刻刻花钱。一个人“总是”需要动用孤独的能力，那就说明他没有这种能力，只是在冰冷地拒绝和否认自己真正的感受。
这种孤独能力，只是假装的。他们对自己虚伪，面对自己都不真实，歪曲自己真正的感受，接受不了内在小孩的孤独感，才会声称自己有孤独的能力。没什么就炫什么，炫什么就缺什么，这是很浅显的道理。郭美美好像并没有传说中那么富有，李刚好像也不是什么达官贵人，“秀恩爱死得快”，秀着秀着就分手了。
真正的孤独能力，来自精神连接的饱足（fuIIy bonded）。它说明你在物理时空上孤独，但精神上没有丧失感。
连接，就是你有动情的人，且他们对你的反馈是对的，你在秘密花园中已经刻好了这些对的人的形象，无须他们物理上的在场仍可感受到他们的存在。只有当我们和重要他人建立连接，而不是和他们疏远，才能获得情绪上的稳定感和情感上的安全感。这才是孤独的能力。
有个新学科叫“关系神经学”（relational neuroscience），它说我们的大脑和身体里有几条神经电缆，负责我们和他人之间的情感连接，连接会让它们愉悦，不连接则让它们焦虑。当我们和重要他人割裂开来，这几个神经通道就会隐隐作痛，从而导致大量神经冲动不正常地乱窜，不仅会导致长期的怒火（无论是发出来的火还是憋着的）、抑郁，还会导致各种瘾症和慢性躯体疾病。
很多人第一次听说连接的重要性，是在1998年。意大利帕尔玛大学的一个研究表明：我们彼此之间连接得那么深，深入神经纤维和脑细胞。神经生理学家贾科莫·里佐拉蒂带领他的研究团队做的这个实验。该实验现在人人皆知，但当时他们并不是在研究人，而是在研究猕猴，他们研究的是猕猴大脑中一个很小的区域，一个掌管运动的脑区。当猴子伸手去拿东西时，该脑区的细胞就会放电，植入的微型电极就会有显示。
一天，研究员发现一个奇怪的现象。他在观察猴子，而猴子也在望着他。他伸出手去抓东西，电极激活了。
不对啊。该脑区本来是猴子自己抓东西时才会放电的，但猴子没有动“自己”的胳膊，它只是看到了“研究员”的胳膊在动。
好像挺神奇。科学家们相信，脑区有分野，有些管运动，有些管视觉，两个脑区不是一类，不在一起。视觉脑区负责从外界接收信息，运动脑区则只负责行动。所以当运动脑区激活，只是因为猴子看到了别人在动，这显然就否定了这种分野。仿佛猴子的大脑和研究员的大脑发生了共振，好像人和猴子交织在了一起，研究员就是猴子，猴子就是研究员。
他们继续研究这个奇怪的现象，发现不仅仅猴子的大脑，人的大脑里也有这种效果，并称其为“镜像效果”（mirroring effect）。换句话说，你看到我做了一个动作，就会像镜子一样在内部模仿我的动作，感受我的感觉，所以你理解我。
猕猴实验后，他们提出假说：人类大脑里存在一种“镜像神经元”（mirror neurons），专门负责把别人当成自己。现在，大多数科学家不再认为这种细胞存在于特定的区域，它们存在于无数脑区，成为一个系统，并共同起作用。
我们会内部模仿，因为整个大脑都在复制看到的和听到的一切信息。看到别人的头磕在门上，你自己负责躯体感觉的脑区也会激活，并释放信号：撞上了，好疼。在你深深的大脑内部，你的头真的磕在了门框上。
镜像系统是自动运作的，我们不必去思考别人在做什么或如何感觉，就能感受到。马可·亚科博尼（Marco Iacoboni）是加州大学洛杉矶分校的精神病学教授，在《人的观照》（Mirroring People）中更进一步，他说：镜像系统帮助我们“理解我们存在的环境，理解我们和别人的连接。它告诉我们，我们并不是一个人，我们在生理上（请注意‘生理上’这个词）是相连的。我们在进化中得到的身体，和彼此深深地连接在一起”。
太过独立的人就已经不太健康了，因为人类的神经系统就是这么设计的，我们在“生理上”相连，所以寂寞的人一般身体状况会不太好，因为他们生理上也是不健全的，并非只是精神上。我们天生需要和人建立连接，互相动情，互相关爱，这样生理机能才能正常运转。这是大脑机器的一部分，缺了就转不好了。
我们该如何和他人建立连接，拥有孤独的能力呢？这不是两个问题，而是一个问题。当我们和配偶、父母、子女、兄弟姐妹、亲戚朋友保持温暖、安全的连接时，我们的神经通路就会受到适宜的刺激，使我们的大脑变得冷静、容忍、健康、体谅，有能力去应对空间意义上的孤独，因为我们在精神和生理上都不寂寞。
这样的一个连接，会连接着两个人，于是，当我们连接饱足，即使他们不在，也不会损伤我们的安全感，因为他们已经在内心占据了相应的位置，不会因物理和地理上的不在而减损太多。
总有些人感觉不到这种温暖或安全，这些神经通路因长期缺乏适宜刺激所以弱化了，甚至濒临崩溃的边缘。这时会出现一个死循环：缺乏连接，感觉不到安全；感觉不到安全，所以拒绝连接；拒绝连接，拒绝被疗愈，则反过来更剥夺安全感。一旦抗拒亲密关系、恐惧结婚、恐惧拥抱，人就很难再自己跳出来了。
连接的饱足即孤独的能力，孤独的能力即忍受暂时分离的能力。社会心理学把人放入社会关系中去定义，而不是把他看作一个独立的人格体系。人是社会性动物，我们的社会脑里都住着重要他人，他们组成了“我”。和重要他人的连接，决定我们孤独的能力。
人不是通过分离获得孤独能力的，孤独的能力，只是暂时分离的能力，物理上的暂时缺席，说明精神上的持久在场。
我们会爬、会走后，慢慢尝试从母亲身边离开。因为他已经和母亲做好了精神连接，所以有能力去探索非我的世界，有能力整合和建立更多的连接了。而后他会暂时退回来，继续享受和母亲的亲昵。他不是在试图培养脱离母亲的能力，相反，他已经在心里存下母亲的存在，就可以带着作为精神存在的母亲到处去冒险，而不会感到不安全了。这是人的第一次连接，之后所有的连接，都取决于这次连接的质量，都是这次连接的翻版。
无论如何都想不起来的东西，才是问题的真正基础，那些稍加努力就能进入意识层面的，从来都不是重要的、根本的东西。
动情就是人格的熔化
和一个人在一起，如果他给你的能量，是让你每天一睁眼就能高兴地起床，每天一合眼，就能安心地入睡，做每一件事都充满了动力，对未来满怀期待，那就说明你动情了，你允许自己被他影响和羁绊，你开始把他内化进自己的人格，你在成长。
——孙向东
禅宗讲修行，说有三个境界。第一境界，见山是山，见水是水。第二境界，见山不是山，见水不是水。第三境界，见山又是山，见水又是水。
咨询方式也有三个不同的档次。最低档的就是把咨询当作教育、“掰”，用冷静、理性的方式，试图把自己的价值观灌输给案主，启发、引导案主采用自我约束法，要求案主拥有另一套生活态度和生活方式。
“掰”是最没有效果的，就像掰一棵小树的生长方向，要么暂时有效，很快弹回，要么劲儿使大了，就掰断了。
为什么会这样呢？人都有自我统一的本能，保护自己的完整和自我价值感。硬“掰”很容易激活自我价值的保护机制。自我价值感是个体对自身价值的意识和评价，通过他人的评价而确立，所以个体对他人的评价极其敏感。自我价值的保护原则，指人为了保护自我价值、自我支持，心理活动的各个方面都尽力防止自我价值遭到贬低或否定。
为了保护自我的完整性，人对肯定自我价值的他人，就予以接纳，而对否定自我价值的他人则予以条件反射式的拒绝。他们拒绝认识自己的缺点、情绪，即使他们知道那些也许正是自己的问题所在。只有他们知道，不良认知习惯是在保护他们，虽然是伪保护，但它们维持着一种平衡，不至于让心理结构失衡或瓦解。心理结构失衡的后果是任何人都无法承受的，所以，他们拒绝灌输和改变，只是在拒绝打破平衡而不至于失控。
中级的，是只肯定该肯定的，不否定、厌烦或批评该否定的，也就是只标定案主的优点，从而赐予其力量，使其自己解决问题。咨询师要理解、包容、尊重，不把自己的价值观、生活方式强加给案主。不管案主的行为多么荒唐，情绪反应多么不合理，思想多么怪诞畸形，咨询师都要表示理解。咨询师只是陪伴，只是返照，只是给案主提供一面镜子，让他感受到自己的存在、问题以及改变的力量。这叫“共情”（详见“移情”中的b环节）。
最高级的是“移情”。如果共情不管用，才采用移情，移情是共情的下一阶段，是对爱情/亲情的拟态，成为案主的重要他人的代替品。移情有时是一种阻抗，会耽误治疗，有时是一种疗愈方式，几乎是一颗万灵丹加一把双刃剑，需要极高的功底才能操作，否则往往弄巧成拙。
人本主义的罗杰斯最善于使用移情的手段。他也使用精神分析的术语，但反对弗洛伊德对“移情”价值的蔑视，反对弗洛伊德对“自我”的贬低。
弗洛伊德认为“移情”是“阻抗”的一种，还认为人是超我和本我决定的，自我只是个假装的王。罗杰斯则特别强调“自我”的作用，他说：所有问题都是自我没有发展起来的原因，人不尊重自己，拒绝自己，所以没成为自己。咨询的目标只有一个，那就是让“自我”强大起来。而让“自我”重新强大起来，莫过于“移情”。
咨询一两个小时，罗杰斯也说不了几句话，他更像一个听众，不仅通过点头和皱眉等回应案主的情绪，更真的感同身受，模拟合格父母的样子。移情的结果是让咨客爱上自己，把自己当作重要他人（挠他脚心都不痒的人），动情，熔化人格，从而得到重塑的机会。
这个过程一般可分为6个阶段（喜欢→认同→移情→倒退→整合→转移）。
a.咨客喜欢上咨询师。
这就像情人之间的一见钟情，如果第一眼不喜欢，剩下的工作就事倍功半了。
b.咨客试探咨询师，看是否可以安全地认同他，也就是是否可以熔化自己而不受到伤害。
案主要先认同咨询师本人，咨客的人格才有机会熔化，然后才有重塑的可能。案主一生都在寻找这样一个机会。但人格不是冰棍，说化就化了。你愿意对着一个陌生人揭开自己最隐私（甚至无法觉察）的痛处吗？所以人格的熔化是一件很痛苦的事情，所以试探得再充分也不为过，会分很多步，步步升级。
要动精神手术，就要面对自己不愿直面的伤痛，还要揭开它，把刀子伸进去改造其结构，那是何等痛苦啊！而且这还要在另一个人在场的情况下进行，而且谁知道割开了能不能缝好啊，而且心理咨询中没有麻醉药，还得由案主自己来做……要剖开人格，就得直面焦虑的根源，这便意味着要面对自己的脆弱性，所以会引发个体的深层焦虑。
咨询师要勾动咨客的心弦，赋予其忍痛的能力，就要获得认同和信任。要得到认同和信任，建立和平安全的气氛，让咨客自己割开人格，并动里面的精神结构，需要咨询师“绝对接纳”，来模拟合格父母的反应，应对他步步升级的试探。
咨询师对案主的接纳，不是接受案主积极、光明的一面，而是要接纳其消极、灰暗的一面，即接纳案主非正常的一面，咨询师、普通人甚至咨客本人厌恶、反对的一面。咨询师要相信，这些貌似消极、灰暗、非正常的一面，都有深层原因，不是表面看起来那么简单。咨询室就像一个电影院，只要有票，任何人都可以去看电影，允许持票人进入影院就是对有票人的接纳，不管他道德品质如何，财富如何，婚姻关系如何，文化程度如何，年龄如何。咨询师没有喜欢厌恶等情绪，没有欣赏仇恨等态度差别。
咨询师要接纳他手淫的习惯，接纳他的盗窃癖，接纳他的酗酒动机……面对爱家庭同时有婚外情所以痛苦的案主，咨询师母亲（或咨询师父亲）需要完全放弃自己的反感，去接纳、理解、尊重，接纳他婚外情的冲动，理解他为什么会喜欢婚外情，尊重他。当咨客感觉到，“婚外情”没关系，是有深层原因的，改变和不改变都是可以的，那个喜欢婚外情的自己被人接纳了，案主才会感到安全和温暖，才会认同和信任咨询师，才有力量去审视自己的问题，才会开始探索自己会这样的深层、未知的原因（“父亲抛弃了母亲和我，当时的感觉是很疼的，所以我一直想证明，其实没有人需要稳定的家庭关系。这样，我就不会感到疼了。我似乎一直试图证明这一点，而我自己好像一直没察觉到……”），并有了重塑的机会。
一个爱学习的咨询师，不可以批评一个调皮捣蛋的学生。只有当他知道自己不学习也被接纳，也被包容的时候，他才有了选择的自由，有了自我掌控的感觉（基础安全感），开始在这种自我掌控能力的前提下熔化，重新塑造自己的人格模型。
咨询师尤其要接纳案主惧怕面对的所谓“丑陋”部分，完全接受，完全容忍，完全理解。不管案主的情绪和行为如何荒唐，如何不可理喻，咨询师都要理解和接受它们，尊重案主的伤痛、缺点和坏脾气，认同他作为一个人的存在，在价值、尊严、人格等方面与咨询师平等。每个案主都是一个有思想感情、内心体验、生活追求，有独特性和自主性的活生生的人。
这就是前面说的“共情”。咨询师会变成一个知音，虽然不一定会和咨客共弹一曲，但是能欣赏他独有的杂乱曲调中一般人无法察觉的美，欣赏杂乱中的逻辑。只有这样才能获得认同和信任。
c.咨客把对亲人的“情”转“移”到咨询师身上（“移情”），爱上他，把他当作重要他人，允许他成为自己人格的一部分，对自己的人格进行搅动。
咨客认同了咨询师，就会动情，把咨询师当作情人、父母，至少是大哥哥、大姐姐。动情是人格的熔化状态，两个人有心灵意义上的接触。任何一次熔化都是扰动人格结构的机会。但在另一方面，允许自己被扰动时，咨客是最脆弱的，他陷入一个完全被动无助的状态，所以这个状态是危险的。
动情状态是一把双刃剑，是疗愈的机会，也是最软弱的状态，不被保护，完全被动，所以疗愈总是和危险的可能性共存。
d.人格熔化后，虚假的自我价值感瞬间崩塌，旧伤开始重新淌血。咨客作为成年人的心理平衡会被打破，回到曾经的不平衡阶段。无意识中那些被掩盖、否认、压抑的问题会自动浮出意识层面。
咨客会倒退到心理固着期，变回一个茫然、受挫的小孩子，开始搜寻自己为什么会不开心。这就是重建早期记忆的治疗过程，咨询师把咨客拉回到过去，一步步成长到现在。
案主会倒退到小时候去，在熔化状态下找寻那些坚硬的东西，也就是自己不安的根源。最多的原因可能是冷漠、情感压迫或当自己做了一件本无所谓的“错事”时，没有得到父母的正确反馈。那些事现在看来都是极小甚至不屑一顾的问题，但对当时的那个小孩子来说则是“天都塌了”。（如果一直压在潜意识中，没被觉察到，他就会用一生去证明：小孩子应当/不应当……把这份创伤传递给子代。）他会重新体验当时被拒绝、被否定的痛苦。
不平衡发生时，情绪是焦虑的、痛苦的，甚至是无助的、绝望的。咨客回归失衡的状态，允许自己再次体验失衡的痛苦。
咨询师必须接受这个伤口，并认为它并不令人难堪，可以接受它。
然后，咨客会指着这个伤口，承认它的存在，莫名其妙地流泪，甚至攻击咨询师母亲（咨询师父亲），这就是手术过程。
咨询师必须做合格的父母该做的事情，无条件地包容他的负面情绪，感受他的痛苦和委屈，承受这些攻击，给他抚慰。
咨询师不仅要无条件地接受他的一切，尤其是他扭曲的认知、偏激的行为、消极的负面情绪、美丑不定的面貌，还要放弃任何批评、排斥、贬低，否则后果都是灾难性的，因为此时的案主极其敏感和脆弱。
咨询师需要极大的耐心，把自己变成一个垃圾桶，让对方宣泄，直到在不知不觉中耗光了这片伤口携带的所有负能量。
e.咨客感到自己的缺点被包容，感受到自己的情绪、情结消失，于是有了力量诱发自我重新生长。
人性会见的整合阶段，就是给咨客提供一个模型，一个可以给他参考的模型。咨客在熔化状态中，需要在自己的身体以外，找到一个完整的形象，然后按照这个完整形象，把自己刚刚熔化的人格重新塑形。所以，咨客康复后，言行举止一般都会略带上咨询师的影子。
f.咨客对咨询师的情感开始转移到正常的其他人身上。
这个过程不见得是必须的。如果移情是咨客把咨询师当成了恋人、父亲，那肯定需要转移，如果移情成了大哥哥、大姐姐，这就不需要转移了。
当然，如果只移情成了大哥哥、大姐姐，可能说明效果也许还不够好，不够深，不够彻底。
对人际关系的考验存在于亲密关系之中
一个人在追求期、到手后，结婚前、结婚后，对朋友、对家人……可能完全判若两人。他们会高估亲密的人，认为他们像咨询师一样有能力、技术、耐心，给他们套上一份无力承担的责任，从而把亲密关系搞得乌烟障气、支离破碎。
——孙向东
要修复安全感，就必须接续新的连接，必须把另一个重要他人纳入自己的人格，但这不是说说就能做到的，需要面临很大的挑战。
上面说了在咨询室里的治疗过程，但是不进咨询室的人，也终其一生都在寻求疗愈的可能，但是你也知道，这是个艰难、漫长的过程。
失恋、结婚、生子是我们自动重获连接仅有的三次机会。要续新连接，对于二三十岁的年轻人来说，先是谈恋爱并失恋。恋爱是自我疗愈的尝试，前几次通常都会以灾难收场，平均八次之后才能找到正确的人。但是前七次是必需的，因为它们具有强大的疗愈功能。
这个过程是痛苦的，我说的不只是恋爱，而是对别人动情并失恋。或许动情时未觉察的痛苦，注定一份恋情的必然终结。如前所述，6个月的婴儿经历了精神上的第一次分裂，他意识到自己不等于母亲，所以痛苦。生命中随之而来的所有分离，都是这个巨变的变体，充满了焦虑。但另一方面，要回归子宫也是令人恐惧的，因为那意味着倒退和死亡。所以，精神上的融合也让人痛苦、抗拒。人一生都在和这两份不安全感进行斗争：分离焦虑和融合恐惧。
从男孩到男人，就是撕裂和母亲的关系，并和妻子在精神上融为一体。这是同时面对分离和融合，两份痛苦叠加，会让人无法适从。对于女人，接受一个男人，就是要把父亲从恋人的位置上赶走，把另一个男人安在那里。这种转变是更加痛苦、焦虑的，这相当于“抛弃”了父亲——自己的第一个情人。自此，女人的负罪感一直萦绕心头，久久不散。
每一个重要他人的诞生都会让人面临人生中另一次巨大的转变，总是让人悲喜交加。爱上一个人，恐惧和焦虑会叠加。所以获得重要他人的结果虽然美好，但过程却是痛苦的，无意识中会泛出寒意。
这还是说成长环境比较好、不缺乏安全感的人。安全感不够的，就直接逃避融合的恐惧。想一想融合的剧痛，情绪一下子就会跌到冰点。他们/她们会告诉自己：我不喜欢恋爱，我是独身主义者，我是同性恋，我是无性恋……总之，我就是觉得不舒服了，我要逃，我要拒绝。否认自己的生理性别，有时候只是一种托词和借口。其他的说辞还包括“我怕迷失自我”“我怕失去自由”等。44
如果有什么机会可以自然而然地恢复安全感，那就是不断地谈恋爱，爱过，然后失恋，再爱过，然后再失恋。每一次失恋都会让人格经历一次震荡和调整，疗愈是迟早的事。不经历多次刻骨铭心的失恋，仅凭自己的力量，人是无法变得完整的。
失恋的故事情节一般都差不多，都是一开始两个人很好，过段时间就不好了，当男朋友/女朋友从朋友变成“重要他人”，这个男人/女人就开始变成父亲/母亲的代替品。他/她需要一个能像合格的父母一样的人，来疗愈自己，并一次次以失败告终，每一次都得到一点点成长，并最终获得完整的人格。
恋爱就是动情，就是允许他/她成为重要他人，住进自己的心里，而自己的人格开始熔化，企图获得重塑和新生。但前几次尝试一般都会失败，因为新生这种事，可不是那么容易就能做到的，人格重塑不是捏面人，等会儿就好。前几次失败是人恢复安全感所必须经历的过程。
有一些恐惧亲密关系的人，接受了理性上的规劝，开始“恋爱”。但即使进入了这种关系，也是身、心分离的。换句话说，身体进入了，但精神还在外面冷眼旁观。不动情那都不叫恋爱，顶多叫机械爱情，不恋爱就没法失恋，疗愈效果非常差。
只有动情的亲密关系是疗愈的，能够让人恢复安全感，但当有了这样的机会，人们却恐惧并轻易地放弃。这无论如何都不能不算一种悲哀。我觉得重要的事情多重复几遍也不为过：让人恢复安全感的是动情-失恋、动情-失恋这个过程。
女孩前几次找男朋友，其实是在找个三位一体，也就是他同时需要是她的老爸、男朋友和孩子。老爸负责给钱，无条件爱你；孩子负责满足你的母性大爆发；男朋友负责满足别的方面。这说明这个女孩其实不是在扮演女朋友这一个角色，而是三个，依次是女儿、妻子和母亲。这是正常的，然而也必然导致此次恋爱的终结。
她们会闪回到小时候，不自觉地去试图寻回曾经消失的那份关爱。她们需要自己喜欢的人接受自己的缺点，然后自己才能接受自己，像要求咨询师一样要求男朋友。她们试图把埋下的被父亲拒绝、否定的情绪，在这份关系中复演一次，然后会导致灾难和成长，因为男人会对自己要扮演的这个三重角色感到困惑和无力招架。
角色混乱，说明缺乏安全感，还需要此次失恋来疗愈。
缺乏安全感的爱情，总是惊天动地、刻骨铭心的，同时也是深度疗愈的。缺乏安全感的婚姻，则是灾难现场。如果她没在前几次失恋中完成修复就进入了婚姻，那她在婚姻中扮演的主要角色，就仍然是女儿。这可就麻烦了。她们所追求的隽永感情，最后都变成了以爱的名义进行折磨。
恋爱中，女孩（男孩）都认为对方有义务把自己当女儿（儿子）一样宠，对方也这样认为。但是没有几个丈夫（妻子）会像咨询师一样拥有同样的耐心、技术和时间，也没有能力。于是前几次恋爱中的情人关系，一定是脆弱的，也一定是最深刻的，因为男朋友（女朋友）和父亲（母亲）融为一体。于是她/他的人格一次次熔化，并一次次以灾难收场，每次都会获得一点点成长，并最终领悟父亲和男友是两种不同的人，准备好接受婚姻的状态，进一步完善自己的人格。
和母亲/父亲的断裂，如果没有在恋爱、失恋中修复就步入了婚姻生活，最终人会忘了自己想要什么。他们需要的是人格完整时的安全感，一旦结婚，治愈的大门就已经关闭（再次开启要等到家里添新生命）。于是，精神上还没成熟的人进入婚姻殿堂后，焦虑的情绪就会激烈，并把这些不安投射给配偶，于是家庭气氛会变得猜忌、不安、对抗……男人一般开始索要无限制的放纵和绝对的权力，或者女人开始索要机械的、完全的付出，也就是前面说的情感勒索。他们压抑的焦虑，甚至会包含复仇的冲动，意图象征性地胜利，把家庭当成争夺权力的战场。
这样的夫妻双方在一起，常常不是动情的，而是动权的。他们往往都想改造对方，对对方的罪状如数家珍，证明对方的错误，不断重复以达到改造对方的目的。或者玩弄手段，控制对方，维持自己的地位，一定要遂了自己的心愿才行。
但在外面他们可能是另一个完全不同的人，那些非重要他人完全无法勾起他们的复仇欲望，所有不安全感只有投射给亲密的人才有感觉。
如果有一方或双方把不安带到了婚姻中，但婚姻又不至于破裂，那该怎么处理呢？据说有个美国警察抓到两个嫌疑犯，不敢打他们，就用手铐各铐他们一只胳膊，让他们互打。刚开始两人还有一种默契，我不打疼你，你也不打疼我。但在这个过程中，其中一个总能在某一次感觉到，你打我的这一下比我刚打你的那一下更重。这么一想，下手就重了，于是对方的拳头的力量也开始升级，最后变成轮番升级的互相攻击。
如果谈到爱，那是个关于输的艺术，任何一个人想赢，那两人就都已经输了。我知道羽毛球、网球之类的，都是竞争性项目，但是你还记得小时候怎么打羽毛球吗？我们要尽量让对方接住，这样他才能打回来，游戏才能继续。如果对方没接住，受累捡球的是对方，但失分的是自己。婚姻也是这样，是一个貌似竞争的项目，实际上是一个互相认输的游戏。双方为了愉悦地玩耍下去，就要遵守游戏的规则：让对方接住球，让游戏继续。
孩子是家里最具有疗愈价值的一个，也是最早的第三者。当家庭里突然添了个大胖小子之后，家庭的幸福指数是直线下滑的。如前所述，面对新的重要他人，人总是悲喜交加的。
每个人心里都有个没长大的小孩，早期经历过创伤和痛苦、恐惧的人，还经常在成人和孩子之间互换角色。孩子出生后，第一个嫉妒的人是丈夫，不管是女儿还是儿子。本来丈夫享有妻子全然的关注，在他的眼里，她曾经是驱赶走了母亲、代替母亲的位置的人。“现在，她开始不再有那么多精力理我。”当初和母亲分离的那种焦虑，会再次降临。丈夫和孩子之间开始争夺母亲的关注，丈夫感觉被忽视了，这种忽视会和母亲的分离相连接，放大当下的痛苦。但对这份痛苦，他是没有觉知的。这是丈夫要面临的危机。这份说不清、道不明甚至没有觉知的不安可以由他自己消化掉，如果消化不掉，引入家庭生活，就是家庭的另一场灾难。家里有了孩子之后一年内离婚的中国夫妻不在少数。
生孩子对妻子来说是痛苦的，结果是疗愈的。这时，她有了两个重要他人都需要自己，精神需要有了饱足的机会。但是生理和社会的变故会让女人经历产后抑郁，容易累、发困，想照顾孩子又不太有经验，看着孩子哭得稀里哗啦心都碎了，可是不知道该怎么安慰……所以心情低落，容易哭泣。
如果家庭中的安全感不够，这个孩子——作为家里最弱小的个体，很有可能会成为不安全感的集散地，也就是家族祭品的角色，所有的负能量都开始向他/她聚集起来，压迫他/她的人格，剥夺他/她的安全感。
如果有了第二胎会怎么样？第二胎会不会分担第一胎作为祭品的角色呢？不会。45父母生第二胎后，精神一般就疗愈好了（新添重要他人是疗愈的），即使疗愈不好，也不会像伤害第一个孩子那么深。
这时候，小孩子是新宠，大孩子被忽视了，本来就不够的关爱，这时候就更少了。他/她的人格会遭到进一步的压迫。
而且，他/她会开始分裂。嫉妒感会指向小孩子，但他/她又爱这个小孩子，所以自从第二个孩子出生，大孩子就开始了这种分裂。于是，这个四人家庭中，三份苦难都加在了头生子/女身上。弗洛伊德有了一个弟弟后，很嫉妒他，想咒他死，但是当弟弟真的死了，他又非常自责，仿佛真的是自己咒死了弟弟。这种内疚感持续了一生，他一辈子都在和这种内疚感做斗争。
如果一个四口之家有任何不安全感，最后都会由这个头生子来承担，如果这个四口之家的父母最后还离婚了，那么这个头生子/女心理出问题的概率就会很高。
如果头胎是女儿，生病几乎是100%的。女孩爱弟弟，会胜过男孩爱妹妹，她们恨那个弟弟，但又如此爱他，母性的本能和争夺关注的本能互相冲突，从小就种下了分裂的病根，即使父母没有离婚，她们不生病的可能也几乎为零。