【古文】
闻如是。一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子琉璃。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹋杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心用摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。
【白话】
如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王去世后，其太子琉璃摄政为王，暴虐无道。驱逐醉象，践踏杀害无数的人民。当时众多贵姓妇女看到国王如此残暴，心中伤感，对世俗生活感到厌倦，就一起出家做了比丘尼。国中人民见诸妇女，或是释迦族中的人，或是国王种族中的人，其尊贵和容貌端正均为国中的佼佼者，却全都抛弃世俗的各种妙欲，出家修道，共五百人。众人无不感叹赞美，竞相供养。
【古文】
诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药。消淫怒痴。宁可共诣偷兰难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所晓。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。
【白话】
多位比丘尼互相议论：“如今我们虽然在名义上出家为尼，但却没有服用法药以消除淫、怒、痴，所以应该一起到偷兰难陀比丘尼那里询问经法，希望获得克制烦恼的办法。”于是众人一起前往她的住所，作礼问讯，各自说道：“我等虽然出家求道，却没有获得像甘露一样的妙法，愿得到您的开示教诫。”
【古文】
时偷兰难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。受持禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妇男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。
【白话】
当时偷兰难陀比丘尼心中暗想：“我应该劝她们舍戒还俗，以便我一人占有衣钵，不亦乐乎！”因此说道：“你们都是出生在尊贵种族中，田产、七宝、大象、马匹、奴婢，要什么有什么，为什么要舍弃这些来受持佛门禁戒、出家为比丘尼呢？像这样辛苦倒不如返回家中，过着夫妻男女快乐的生活，随心所欲地布施，从而享受一生的荣耀。”众位比丘尼听到这些话，心里茫然，涕泪悲泣，就离开了她。
【古文】
复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲烦炽。不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。
【白话】
她们又来到微妙比丘尼的住所，上前行礼、如法问讯。各自说道：“我们在家世俗习气迷恋已久，如今虽然出家，但仍不免心意散乱，情欲、烦恼炽燃，不能自解，希望得到怜悯，为我们开示经法，从而脱离罪业烦恼。”微妙比丘尼对她们说：“你们想问过去世、现在世，还是将来世呢？”诸位比丘尼说：“过去未来暂且不谈，但愿宣说现世众患，以解开我们的疑结。”
【古文】
微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓延滋甚。所伤弥广。人坐淫欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏肝心。绝而复稣。在家深固。心意缠缚。甚于牢狱。
【白话】
微妙比丘尼告诉道：“淫欲就好像大火烧于山野，到处猛烈蔓延滋长，伤害的东西相当多。人因为贪著淫欲，更是相互残害。日日滋生，以至堕入三恶趣，无有出期。那些喜欢家室者，由于贪恋合会、恩爱荣乐，从而感受生老病死、爱别离，官吏的恼乱，反复地哭泣贪恋，以至伤坏心肝，死去活来。在家贪恋深固，心意缠绵，比身陷牢狱更可怕。
【古文】
我本生于梵志之家。我父尊贵。国之第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊身。而语夫言。今我有身。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。
【白话】
我本生长在一个婆罗门家，我父亲地位尊贵，国中第一。当时有位婆罗门家的子弟，聪明智慧，听说我相貌端正，就派媒人送来聘礼，娶我为他的妻子，于是成立家庭，后来又生儿育女。接着我丈夫的父母相继去世，当时我正有孕在身，对丈夫说：‘如今我有孕在身，污秽不净，并且产期就要到了，或许有危险，应当回到娘家见我父母。’丈夫同意了我的要求。
【古文】
遂便遣归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜生。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被毒蛇。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。尔时大儿。见父母[大正藏为：身。]死。失声号叫。我闻儿声。即时还苏。便取大儿。担着颈上。小者抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。
【白话】
于是便遣归家里，在半途中身体疼痛，到一大树下休息，当时我的丈夫在别处躺着。在半夜生产的时候，流出很多污秽物。毒蛇闻到后就爬过来，咬死了我的丈夫。当时我呼唤数声，亦无反应，天破晓后我用力爬过去拉我丈夫的手，才知他已被毒蛇咬死，身体肿烂，支节解散。我见此情景，立刻昏死过去。我的大儿子见父亲已死，失声哭叫，听到儿子的哭声，我才苏醒过来，便把大儿背在肩上，抱着小儿，涕泣着上路。道路险恶，无有人烟。
【古文】
至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。着于河边。先担小儿。度着彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已噉讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。
【白话】
在半路中遇到一条大河，又深又广。我就把大儿搁在河边，先抱小儿渡到对岸，回来再接大儿子。大儿从远处见我回来，就走进水中，不料竟被水漂走了。我立即追逐大儿子，然却非我力所能救，眼见他随水沉浮而去。我只得返回，想到小儿身边，不料已被狼吃尽，只见流血满地，我又一次昏厥过去，很久才苏醒过来。只能继续向前行走。
【古文】
逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所受苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志即答我言。汝家大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。
【白话】
遇到一婆罗门，他是我父亲的朋友。他问我从哪里来，为何如此困顿憔悴。我便将所经历的各种苦难告诉他。当时婆罗门怜悯我如此孤苦无依，便与我相对痛哭起来。我问婆罗门：‘我的父母、亲戚邻居，都很平安吗？’婆罗门答道：‘你父母全家老小，近日失火时已全部死去。’一听之下，我又昏厥过去，很久才苏醒过来。婆罗门怜悯我，把我领到他的家里，供给衣食，视我如子。
【古文】
时余梵志。见我端正。求我为妇。即相可适。共为室家。我复妊身。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志嗔恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟薄福。乃值斯人。
【白话】
当时另一个婆罗门看见我相貌端正，想娶我为妇，于是便同意嫁给他，共同组成家庭。我又一次怀孕，产期已满，丈夫到他人家喝酒，天黑才回来。我当时正欲生产，单独一人关在屋内，还未完全生出，婆罗门在外边打门大叫，见无人开门，他就大怒破门而入。就被殴打，我如实解释，他更加发怒，立即杀害刚出生的孩子，用酥油煎熬，逼我食用。我愁恼万分，不忍心吃，又被殴打。没办法吃完孩子后，心中酸楚，心想自己福薄，才遇到这种人。
【古文】
即便亡去。至波罗奈。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塚上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妇。经历数日。时长者子。得疾不救。奄忽寿终。
【白话】
因此逃去，来到波罗奈，在城外的一棵树下休息。当时那个国中有一个长者的儿子刚刚丧妇，埋在城外的园中。由于慕恋他的妻子，天天出城到坟边哭泣。当时见到我，便问我说：‘你是什么人，为什么独自坐在道边？’我将所发生的事如实告诉他，他又对我说：‘现在想和你到园中游观，你同意吗？’我答应了他，于是二人结成夫妻。经过数日长者的儿子患病，无药可救，很快地死去了。
【古文】
时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塚中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塚。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即将死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塚中。经乎三日。诸狼豺狗。复来开塚。欲噉死人。我复得出。
【白话】
当时那个国家法律规定，若主人生前有什么爱重的，在他死后就要一并合葬。我虽被埋，性命仍在。当时一群盗贼开掘坟墓，其首领见我相貌端正，就娶我为妇。不料在几十天内再次偷盗时被主人发觉，即被砍头。其属下将死尸送回，大家便一起将其埋葬，按照该国习俗，把我一并埋入坟中。经过三日，豺狼野狗等刨开坟墓，想吃死尸，我又一次得以重见天日。
【古文】
重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪害。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔常闻。释氏之子。弃家学道。道成号佛。达知去来。宁可往诣。身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树花茂。星中之月。
【白话】
于是我深深自责，从前造了什么罪孽，使我短短时日内遭遇如此苦难，死而复生？我应该依赖什么才能保全余生呢？转念又想：‘我从前常闻，释迦太子弃家学道，成道后尊称佛陀，通晓过去未来。我应前去身心皈依。’于是直奔祇洹精舍，远远看见如来，如树丛中盛开的鲜花，像繁星中的皓月。
【古文】
尔时世尊。以无漏三达[三达：在罗汉谓之三明。在佛谓之三达。即天眼通，宿命通，漏尽通也。]。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付瞿昙弥。令授戒法。
【白话】
当时世尊以无漏三达智，观察到我应得度，因而前来迎接我。当时我身体裸露，没有用来遮体的衣服，就坐在地上，以双手覆乳。佛告阿难：‘你拿衣服给那个女人披上！’我穿上衣服，便稽首世尊双足，陈述自己所遭受的种种苦难，唯愿世尊垂怜哀悯，允许我出家修道。佛告诉阿难：‘把这个女人托付给憍昙弥，并为她传授比丘尼戒。’
【古文】
时大爱道。即便受我作比丘尼。即为我说四谛之要。苦空非身。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我见世。所受勤苦。其可具陈。如宿所造。毫分不差。
【白话】
大爱道比丘尼就接受我作比丘尼，还为我讲授苦集灭道四谛的要义以及苦空无我之理。我听闻这些微妙法义后，调伏自心，精进修持，获得了阿罗汉果位，了知过去未来。我现世中，所承受的种种痛苦很难一一陈述。如所造宿业那样，分毫不差。”
【古文】
时诸比丘尼。重复启曰宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等善听。乃往过世。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有身。十月已满。生一男儿。夫妇敬重。视之无厌。
【白话】
当时诸位比丘尼又问：“您前世犯下什么过错，以至遭受这样的灾祸？恳请解说。”微妙比丘尼回答道：“你们好好地听。在过去世有一位长者，虽然财富无数，却无子嗣。他便娶了一位小妾，虽是平常人家女子，但相貌端正，世所少有。因此丈夫很爱恋她，于是怀有身孕，十个月后生下一个男孩。夫妇二人十分喜爱，视之无厌。
【古文】
大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐勤苦。积聚财产。不得自在。妒心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿顖[顖：xìn，同“囟”，顶门儿。]上。令没不现。儿渐稍病。旬日之间。遂便命终。
【白话】
此时长者正妻心中暗想：‘我虽出身贵族，然无子嗣可以继承，这个小孩若长大成人，一定会继承门户，到时田产财物都将归他所有。而我徒然勤苦，积聚财产，最后却不得自在享用。’因此心怀嫉妒，不如趁早将他杀死。定下计谋后，就拿铁针扎入小孩顶门上，铁针完全没入，不让人发现。结果小孩渐渐生病，数日内就死了。
【古文】
小妇懊恼。气绝复苏。疑是大妇妒杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇即时。自咒誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼噉。身现生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所咒誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。
【白话】
小妾伤心悲痛地死去活来，怀疑是正妻心怀嫉妒而杀了她的儿子，就问正妻：‘你为什么无缘无故心生怨恨，杀害我的孩子？’正妻立刻赌咒发誓：‘我如果杀了你的孩子，就让我生生世世丈夫被毒蛇咬死，如有儿子，就被大水冲走、恶狼吞食，而我将被活埋，自食其子，父母大小皆被大火烧死。为什么如此冤枉我！为什么如此冤枉我！’那时我以为没有什么因果报应。曾经的赌咒发誓，如今全都应验了，没有谁可以代替。应知当时那个长者的正妻，就是现在的我。”
【古文】
诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得睹如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗奈国。有大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城乞食。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发愿言。使我世世得道如是。
【白话】
诸位比丘尼又问道：“那您又是以什么善缘得见如来，并亲自迎接，度你入佛门，从而免于生死之苦呢？”微妙比丘尼回答道：“以前波罗奈国有一座大山，名叫仙山，山中经常住着辟支佛、声闻、外道、神仙，没有空缺的时候。当时一位缘觉进城乞食，有一位长者妇见到他很欢喜，就供养他。缘觉进餐后就飞升虚空，身出水火、在空中或坐或卧。当时妇人见后，就发下誓言，愿我后世也能获得这样的道法。
【古文】
尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃祸如是。无有朽败。
【白话】
当时的妇人就是现在的我。由于这个缘故才能得见如来，并且心意开解，获得阿罗汉果。今日我虽然修成阿罗汉果，恒时有热铁针从我的头顶刺入，从足下穿出，我昼夜感受此苦，没有尽头。罪业的灾祸就是这样不可毁坏。”
【古文】
尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。成罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系着淫欲。不能自拔。今蒙仁恩。得度生死。
【白话】
当时五百贵姓比丘尼听她说法后，心生恐惧。她们体察到欲望的根本，犹如炽热的火焰，于是贪欲心不再产生，观在家生活之苦超过牢狱，就这样各种污垢烦恼消失殆尽，一时皆入定中，获得阿罗汉果位。于是她们共同对微妙比丘尼说：“我们众人曾被淫欲牵缠不能自拔，如今承蒙仁者的恩德，得以渡越生死苦海。”
【古文】
时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教成。可谓佛弟子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。
【白话】
当时佛陀赞叹说：“太好了，微妙比丘尼！作为修道之人，能以教法辗转教诫他人，方可称为佛弟子。”与会大众闻说后，无不欢喜，恭敬地奉行。