法华文句记卷第五

法华论云去。引论释也。论有三文。初约三乘。意令二乘与菩萨乘同得同有。于中先引论。次论言下解释论意。云次第者。与令解释次第不违。准论文意初以无上为开。论文又云。佛知见者。如来能证如实知彼义故。经文既云为令众生。若唯佛证何以乃云为令众生。故非今释义不可通。第二句示同有无上。初论文但云二乘与佛法身同等。故此释中言三乘者。不独菩萨。故以菩萨合二乘释即是三乘法身同佛。第三句者令知无上。即是悟也。第四句者证无上故。名为不退。证秖是得即入初住。论意以前三句共令得入初住位也。初开者指所知见为无上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先约二乘与菩萨同证。故知经意先在二乘。是故论文不简定性。况论云未熟即当熟也。当非不故不得云无。次约菩萨者。验知菩萨与二须会。若不须会何故别立一释同二乘耶。释初句中论无别释。今云如前者。与二乘人同得耳。钝同二乘良有以也。故知尔前非无上也。释示中云菩萨有疑令知如实。故知尔前挟疑非实。疑通会别理不应然。若不被会岂知如实。况知如实仍须修行。释悟中云未发心令发菩提心。若不发心不名菩萨。故知尔前得菩萨名未发圆心。释入中云已发心者令入法故。故未发者或指藏通。已发之言多指别教。别教知中虽似已发。不入证道故须令入。佛知见言正简于权。当知三教菩萨有疑未发。未入真常。所以论文现令菩萨开示悟入。而苦不许公违论文。第三约凡夫释中论亦不释开句。今亦指同初文。故知凡夫与三乘同。第二句虽释。其言全与初二乘中第二句同。至第三句方异前二释。故知凡夫与三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫与三乘别者。以外道计常故。一切众生未知菩提故。既为凡夫别一番释。故知不得深位释之故释悟句云令觉悟。入句令入菩提。当知凡夫不知不觉有无上法。亦未曾发菩提之心。而皆云与三乘同也故知三番人异义同。是故初句皆可义同。次释菩萨第二句中。云令知如实。如实秖是法身异名。此亦言异义同。第三句对二乘不知。故云令知。对菩萨已曾发心。令更发心。对凡夫令异外道。亦令外道悟故。此则义异意同。第四句中对二乘退大云不退。对菩萨已发未入故。云入法对凡夫未曾发故。直云大道。当知秖是一佛知见。为令此等人异开同。故知举三乘及以凡夫。收机罄尽。咸曰众生。凡收六界三乘对实即十法界释。若约所趣。唯一佛界即佛界释。三番义遍即约位释。佛界对九复成离合。况论释四句与今位等四释义同。论句句释者。论三释中句句别释。今于初释乃离为四。即成三番各有四释。但举二乘以例余故。亦是举难况易。二乘难故。今初释者先属对论文。初以证不退为四位释者。即论第四句。既云不退。即开示悟入皆念不退。次明佛所证得为四智释。即第一句。论云。除一切智更无余事。次以同义即第二句。论云。二乘法身平等更无差别。若无观心云何知同。次以不知究竟处者。即第三句。处是所通二乘不知。今为令知。知即是门。门为能通。故作四门释也。二乘既然菩萨凡夫例皆如此。是则三类皆须圆教。教门以为能通。入观修智方能到位。知见佛境。若作余释。为令之说徒施。佛之知见何在。故一家释义依经顺论契行得理。佛出世意岂不然乎。今释佛意宁可乖耶。若深张地位凡夫非冀。若除二障方明开者。则示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。应须委明横竖释意。以申横竖用论文故。故论三释中一一竖释。今一一释中句句横竖。令论四句亦成横竖。虽有横竖意在不二。次今释下今文正释。先略对古今。次若无量下明用今意。引文释成以论废立。初意者。今古相对即略中广。初言广者。语少意含。既显实已须知诸法无不皆实。若今十妙乃名处中。但其名中而义则广。消显实文似如难用。故且和旧以存四一。即极略也。次用今意者。广则心尘行法人理无非一实。于解释门太成通漫。秖可览照故云可知。若作下述今十妙。虽不消句对义非无。故先引经对十令见

问。何故经文不依十妙。却杂乱耶

答。理智等六经已次第。但后四文虽似前后不无深致。何者。若有感应即有眷属。眷属取悟通以发之。见通获益良由说法。依玄次第自是一途。六不可越经文灼然。初云非思量等对理一者。所思故也。唯有诸佛等对智一者。能知故也。唯以等文义既具三。理须分别。文虽具三语意在于一大家事。事即因果故云义便。乃为行一。又智能照境方达境大。故大名智。以事为行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。应知初分别释用前分字解意。次逐义便用前总释。前虽二释总释易见。故今用之。次知见者下。意取经文从欲令去为位一。文中但云知见者。以经文一一句中皆云知见。即能知见已属智行。所见谛理已属理一。虽不分于知见浅深。乃以开等对位各别。故属位一。次又取结文对三法一。重取前文揽意而说。故云又也。又取诸句下出现之言。为感应一。四句皆同随义故别。无非感应。余四可知。经文等者。明废立意。虽消文不用义理非无。是故三中存而用略。从若略下欲用旧略。复论去取简义存数故也于中先简。次存。初废果立理。旧以四句同是果一。虽以果为理名不别彰故须破之而别立理故依道理无理属魔。既句句中皆云知见。故所知见岂非理一。次废因立行者。行之始终即是因果。但点行一即收二义。虽废果称乃在行终。但加理一为教等本故。使理名通开等四义顺故也。次人一下存其二也。次正释者。先明来意云且从略。对十等说故名为略。十等仍存故云且也。先释理一自为四义。今又为三。先标列。次正释。三所以下结要归宗。正释中初约四位者。即眼智所阶。于中分八以出文相。初标如文。次谛境下以所依能用显于所涉。同述来意。然此四一准下消文皆有两向。并从一边。左右互摄以别四一。故四相望尚各具四。况两向耶。何者。如所知为理则能知属智。能禀是人能诠是教。今文具二故且从理。故云理一。今显此理。理不独显以智门观三。历所涉位共方显理。乃是却将人教行三。历位取理观心人也。四门教也。四智行也。三种相由破惑入位阶于至理。若尔后三相成亦应可尔。是故今初举所依谛不能自显。智是能用。由之见理故云乃能。三二智下简能用进否。二智四眼否也。种智佛眼进也。虽体相即显胜须分。四经云下。约位引文释其所以。众生义兼佛果唯极。极果知见令物即得。故异前经。五三教下约教判意。古今诸师释佛知见。约为众生其理不显。自非今见委出妙境众生心佛一体无差。岂知众生有佛知见。故约教判其理宛然。于中先出能知见人。又分得下明众生开。局于初住方名开也。六故寄下结意。并是证佛知见位也。七如瑞下明所表。定慧之后寻雨四华。可表同归经于四位。华皆散佛至果不虚。又散大众乘位之人。八开者下正释中二。初正释。次然圆道下融通。初释开中二。初略对。次何者下正释。于中又五。初明位障。通惑谓见思。别惑谓无明。通别两惑同在一念。念体即是。是体非理。是事非是。是非一如同体为障。二惑叵分故云难可了知。次初心下明依障之位者。随喜之前初心圆信。名字位也。圆受五品位也。圆伏六根位也。将此凡心即为伏断。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三内加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合云缘修者。即指住前

问。若入初住方名开者。当知此经凡夫绝分。何故不许他从高位。何故论文云为凡夫

答。四释之中约智约位。唯圣方开。约观约门乃通名字。况为令之语令凡入圣。结缘之益准此可知。所以四释方显今意。不妨高位不弃凡夫。四引证除位。入理之言义通深浅。从初立称故且云住。五住于下结所表以立名。次释示中三。先明破障体显。次明显体具德。三结位名。准义亦应如入十住。一者文略。二者已入无功用道。下去亦然。次释悟中四。先明障除行成。次事理下明体德遍收。三引证。四结名。次释入中五。略无障除准上合有。但连牒前文。故但云体。次自在下叹体德也。三自在流入下叹行满也。四引证。五结位。于释悟入并引摄大乘者。借别成圆。故释悟中云理量不二。释入中云理量自在。当知别中无此事也。若尔前释住中引仁王。云入理名住者。准例借别。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。为借别故。故须融通。于中为四。初正融通。即无复浅深。次但如理下明浅深所以。三引证中先引。次释。四举譬中有开有合。先开中云朔望者。朔明也。谓月初明。望谓相望。即圆满时日月相望。月非朔望寄于朔望。则有亏盈。合文可见。言云云者。须引大经月爱喻也。次约四智中初辩异者。秖是圆位能契之智。言不如者。不同也简异于遍。彼般若中通三教故。故名为通。今不依之。唯一圆道故云不如。如字平呼。次正释者。先约位中已略明行相。此中重明但直述而已。有释有结释中二。初正释。次又道慧下重以摄大乘意消之。令可见故。初文者。慧因智果各通总别。因果之上各加种者。故得别名。各加一切故受果称。初言道者。故受因称。慧之与智一往且然。若依诸经未必全尔。具如止观第三记。次此亦下结文意。亦是融通。言结意者。既属圆智故理量相即。非因果总别而因果总别。前文虽有如理等言非文正意。今释四智正应用之。但须融通耳。如彼俗境数量如于实理契之。各云如者各称境也。然一一位各具二智不二双入。且寄四位四名便故。不别而别初后理同。次约门者。门既是教理应先列。今在此者各有其意。若专释此四。则先教次观后方智位。此中释理四皆能诠。于四法中亲者先列。具如下文逆顺生起。以亲先故。故先位智次及教观。于位智中位为所涉智为能证。则所亲能疏故先位次智。于教观中非教不观。故教前观后。于中亦先正释。次融通。初云横者。初心所禀教法具四。以法相望无复优劣。故名为横。应知位智多约于竖。约观乃成非横非竖。通论并是约非横竖。以论横竖。观门亦有浅深故也。教四相望似亦浅深。于中初释。次能通下以理摄教。摄即融也。故门门中皆通智位。从浅至深以历有等。皆通于观以至于住。故门成横。虽对开等但明有等义同开等。非对深浅约位开等。又一一门中皆云一切者。本显互通互具故也。犹恐不了。故下更以理性融之。次观心释。且语大略以消开等。委论观法具如止观。观本无障不须融通。所以前之三释初不述理。故一一释文后融通。并是附理。理是文义正意故也。观亲依理。是故初论三谛之理。是为下结归也。结于三观以归开等。次所以下逆顺生起者。初明所由于能。次明能显于所。总而言之。结撮四释以归理二。既知四释并释开等。应知开等一一四重。况复四文亲疏互摄能所映显。此乃教行人三寄理以辩。理既如是余三例然。故知今家似借论文。而冥符论旨。昔方便教等者。别初地已去以分四义。即初地为开。从二至六为示七八为悟第十为入。而带地前非佛知见。故别知见不可即为众生开之。既依别义。亦可通取三贤十地次第对之。或准古师。如前诸释判八恒中后四恒是故别知见信经劫数。颇到故也。通教见地开。薄地示。离欲悟。已办入。三藏教中若约二乘准通教说。若约菩萨。则初只为开二只为示。第三为悟百劫为入。若兼圣位则以第三百劫为悟。三十四心断结为入。此之二教始终不明佛知见也。以当教不说是故云无不可将婆沙四阶般若三共璎珞次第。能消法华佛之知见。故知知见开示等名。名可通用。佛之一字唯局此经。若其欲以佛义通用。则以当教发心皆求当教佛果。故使开等亦得云佛。而须简部简教而已。释人一中言但化菩萨者。据佛意说。穷子自谓准次第论。今从开说故云人一。教行准知。行一中光宅为教一者。约今判文与光宅不同。非立名也光宅立名多同旧师。为圆故诸即是一事者。所作名诸一是所为。一秖是圆即是一家之诸诸无不一故也。亦可等者。两向释也。约教主者。诸有所作常为六字。以明说意。意在所为故云一。一家之事故云事。却指所作为事。故云教化。若就行下牒约行释。准前初意。若准前文既以智为行。至今释行应具指四智。若不尔者用是行为。教指四门此亦如是。能禀之人还修前观。下二准此。释理具列良由此也。然四句下今家一一两向释之。若论义有两向。且依今文。古亦无妨。约经文势所归须依今释。文势虽尔。若以义兼皆具四义。从但以下释教一。于中先正明教一。次自别教下明教一中所无。先示正释。次破三师。破中光宅尚亦知无四阶菩萨。但光宅指昔不明。故玄文有破。此云偏行尚该通别。但由光宅犹尚不语通乘是权。故须破之。况今复以菩萨而为第三。其第二师同于光宅。亦知废偏菩萨。但列三名望于光宅。颠倒异耳。若作下通破二师。亦但成破三藏菩萨。未涉通别故未全当。第三师同于嘉祥。嘉祥尚然。故并不知三乘共位。及璎珞等次第行者。是方便菩萨。若不尔者。何故大璎珞第九。三道品中慧品中慧眼菩萨问佛云。云何三乘。佛言。菩萨乘者。复有三种。谓菩萨大乘菩萨支佛菩萨声闻。支佛亦三。谓支佛大乘支佛支佛支佛声闻。声闻亦三。谓声闻大乘声闻支佛声闻声闻。故知菩萨三者别菩萨也。如大经中释别五味。亦寄三乘判菩萨位。支佛三者通三乘也。声闻三者三藏三乘。又第八云。慧眼菩萨曰。复有定意名无尽门。超过三乘成菩萨号。既超三乘乃是超前三种三乘。不可独云超第三乘。经又不云超二三乘。岂非圆教菩萨乘耶。若尔下破中有四。先破所存三藏菩萨。尚存三藏必存通别。次何处下破其列名。三若依下纵难。四若如下结难。今言下正释中无有余乘等者。既云无有余乘。又云若二若三。当知无余之外复无二三。言余乘者。指华严中别教乘也。既识三味鹿苑可知。即同方等所对中小。故今文中但况出鹿苑。故云况三藏三耶。若不作此释如何能显经部之妙异他经耶。他既不以教部消经。故知教部妙义难显。三世佛章各明教行者。文中各云是法皆为一佛乘故。是教一文也。是诸众生下即行一文也。后总论者。下三世佛章末总云。舍利弗是诸佛但教化菩萨人一也。欲以已下理一也。居三世后名之为总。若当章等者。众生即人一。种智所知即理一。然约种智之众生方名行一。故此各明不及下合。又诸佛章中文已具故。为避繁文。故三世中二别二含。璎珞十三九世者恐误。文在十一。彼经净居天子问佛。今有过去诸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未来诸佛耶。佛言。汝为问过去三世。为问未来三世现在三世。天子曰。不问过现。唯问未来。佛言。有二因缘有未来佛。一者过去诸佛以慈悲心。入未来世。二者未来菩萨成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉当世前后相望。自有三世。故佛以三种三世。以问天子。故知即有九世义也。若华严经更加三世说平等句。合为十句

问。华严何故更说平等

答。一者华严法相至十。令数圆故。二者欲明三世难思。令理满故。故须第十。又华严明非但九世及以平等。而云十种三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是刹那。刹那刹那皆尽过未。此乃长短相摄。今未论之。且约三九相望以论。为引同故。三世若同十方即同。则尘刹皆同。读者但云刹说众生说。而不思刹及众生皆为能说所被者谁。良由不思众生刹性。若得此意彼此互明。两则指上两则指下者。五佛章门皆须具六。总佛章中但有其四阙第五六。释迦章中唯阙第一。中间三世佛但各有二。两指总佛即初二意。两指释迦即后二意。然三世章显实皆云是法。及释迦章如此两字。并指权是实故名显实。何者。在昔施权尚无权名。何况有实。故今开权。权即是实。故云是法皆为佛乘。故知述其施权意在开也。过去佛章于显实中。言兼得人一者。亦应兼理。以上兼字贯之于下。以兼非正。故上文云不及总文显也。未现亦然。现在佛章从初即是开权显实。经舍利弗是诸佛下即当总文。故前料简中云。三世佛章各明教行。后总明人理。准此应先开章云先别次总。所以不先开者。下总文中既无开权之总。唯有显实一文。故对三世各有权实。总别不便故也。故合在现佛章中共成文足。故云文具也。若尔。何不秖合著现佛章中为四一文。而用为总耶。以经文初自云舍利弗是诸佛等。故知是总。经知诸众生至方便力而为说法。即感应相对也。知诸众生去感也。种种因缘去应也。经种种欲等者。但诸众生过现未来根欲性三为感佛机。经中唯有欲性二种。若有此二必有于根。故加根对释。深心所著即是根者。宿种难转随习不舍。名为所著。在方便教故习者名著。何者。根以能生为义。由过习种成于现欲。欲以取境为能以能取于五乘教故。习欲成性故性望欲性名未来。未来望今名为本性。上已说至施权者。据理先明隐实之权即是所开。既已明开即知曾施无不真实。但恐不了所施之意。故先明其意。次释五浊。故初文云秖为五浊等故。故云于一佛乘等。尚无带二等者。欲明施权先以实况。今一实中尚无般若带二方等带三。况有鹿苑单三单五。纵加人天仍属鹿苑。有人云。单五三藏单三通教。此不应理通无别部。已在般若方等中明。有疏本云。无二者。无别教及别入通之二。无三者。无通教及别圆入通之三。后文自有此释不须安此。今且依此。若无下文此释无妨。别圆入通亦在方等般若中明。秖缘彼有通别。故有相入之文。然单论之与相入不无小异。故不依之。如是者体相也者。浊体及相不可具颁。但略云如是。经虽不具疏文略述。于中先明其体。故云劫浊无别体等。还指释文共为体相。下所引文是也。云悭贪等。即见修二浊。又不善之言通于见修。唯有命浊经文不释。既有众生等三命必有故劫是长时等者。至八十也。劫者时也。诸释甚广于今非要故但略论。言短时者。如俱舍中立三极少。谓色名时。色极少者。即极微是。论云。极微微金水。兔羊牛隙尘。虮虱麦指节后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八緰缮那。名极少者。即一字是。论云。一字为名者为名极少。二字为名亦名名身。三字已去为多名身。四字为句四句为偈等。时极少者。即一刹那。论云。百二十刹那为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。众生浊至假名者。见慢是因果报是果。由见慢故招生死果。揽因成果故云揽见慢等也。果上又起见慢二浊。见慢秖是略举见修二道之体。次相中先释劫相。云四浊等者。空成坏三而无劫浊。于住劫中准悲华经八万至三万亦未有浊。至二万岁为五浊始。广明劫义浅近易知。出经论文不繁具录。仅须知耳。四浊增聚故小劫名浊。此总标也。由四浊聚小三灾起。次嗔恚下明小灾由由烦恼盛。次三灾起下明由三小故。四浊增。烦恼倍隆明由劫浊烦恼隆炽。次诸见下明由劫烦恼故。见浊炽盛。次粗弊下明由前三故。众生浊。粗弊色心恶五阴也。揽此恶阴成恶众生。众生假名也。故云恶名秽称。表质示德曰名。美响外彰曰称。今揽粗恶为质恶响外彰。是故唯表恶名秽称。摧年去由四浊故命浊。积年成寿年摧寿减。年寿相逼故曰命浊。众浊下总结。如水下举譬。由奔故昏昏秖是浊。总譬劫浊。劫浊在故余四即浊。故以风等譬余四浊。故风波等以譬见慢。鱼龙者。以譬众生。无憀赖者。众生不安正是浊相。由三浊故令命短促。如由风鼓令水奔昏。龙鱼不泰。时使之然者。重以劫浊结也。如劫初等者。更出四浊在劫浊时。亦是有浊之由虽复四浊同在浊时。四与浊时更互相浊光音等者。且寄火后。火灾但坏初禅故也故初成时此天初下。即第二禅初天故初下人间身有光明。犹能飞行。无男女根无所食啖。如是乃至林藤地肤至粳米等。男女根生。具如阿泥楼驮中说。俱舍劫章中明。地是恶缘从缘而说。故云使然。如忉利等者。亦是举例更显地生欲恶故也。帝释城外有四园苑。谓众车粗杂喜。诸天欲战从粗涩园出诸战具。须车出车苑。若欢喜园入中生喜。欲界生欲亦复如是。次烦恼去。复于总中以辩四别。先明烦恼具列五钝。各举一喻可以思知。虺蚖应用下字。挠字。说文挠扰也。嚣此非所用。应作嚚。次见浊者下释见浊。但别举二见余依大品十六知见等。二见摄诸见尽。况复十六及六十二耶。无人谓有人身见也。有道谓无道邪见也。又应反此句云。无道谓有道戒取也。所通非胜即见取也。偏执有无即边见也。十六知见具如法界次第。六十二见有三不同。若作三世五阴各计四句。谓过去如去等。现在常无常等。未来边无边等。并断常二为六十二。秖是有无二见属边见邪见所摄。若色大我小等四以四历五阴。三世六十并有无二。此但身边所摄。若本劫本见等六十二。则断常边邪戒取等摄。若作五阴各计我所。一一我所各各有三。谓璎珞僮仆窟宅等四阴十二并我十三。五阴互论即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中历十二入十八界。一一有六十五。乃至无色亦然。无色界中但随义减色。总此诸见遍一切处及一切法。故云罗网及稠林等。次众生浊中二。释结。释中二重法譬。两法谓前明假名。次明流转。譬中二处俱譬假名。以二处法俱假名故。次命浊中三。法譬合。次第者。生起前后耳。料简中初问者今文假设。今经由浊故不得说大。且先施小即浊唯障大。若障于大说华严时。何以不障。然五浊中劫自属时。不可令佛不生减劫。若生减劫即大小不障。命随报法亦不可除。佛亦示生短寿故也。指烦恼见名未除浊。如华严中许有凡众闻华严经。是故五浊不障于大

既不障大。何不渐初即说佛乘而设小耶。而兼带耶

答。四句分别者。以根对土障俱不障。但轻重不同。以土对根利钝以成四句。初一句用答华严后一句答渐初不说大意。中间两句明土别耳。即初后俱不障大。但由利钝初后不同。根钝障重故初说小。云浊能障。故约四句皆不障大。故障大之问一往云耳

问。五浊障小不者。既不障大为障小不。前文虽云小能治浊故不障小。对向四句俱不障大。则是大小一切不障。何以五浊得名为障。故对小更问若障小者。应一切不闻。若不障者应一切俱闻。何故初转。但为五人

答。中亦开四句。至第四句方乃为障。但是对根根钝成障。旧计直云五浊并为大小障者。其理大违。故初为五人及身子等属初句也。今举央掘盘特为二句者。则一切声闻除此二例。并上根摄

问。前第四句以身子为遮重。何故此中以身子为遮轻

答。望大故重望小故轻。问自有等者。初四句答华严问。因答出身子闻法华经。后之四句唯小义当鹿苑。为欲简出诸部大乘。是故更问。两处不摄。为根利钝为障不障。答中云此就四教者。以方等般若中闻大小者是也。既其于彼不能得入。待至二酥望前为钝。但以待时名为钝耳。望前虽钝于此得入自判利钝。于四门中以后后门胜前前故。故四门中以第四门移着前者。欲对四根胜者居首。当知此中大小与前两四句中大小不殊。初四句中中间二句。别在净土今皆此土。言云云者。一一根意对一一门说其所以

问。前何故云根钝遮重不闻于小。此中乃云闻于有门

答。在前不入于今方入。大小根性熟时不同。故知不问有障无障悉皆得入。但以障之轻重用对根之利钝及时不同耳。若都不闻大小者。不问有障无障此土无机。今世未熟非四句收。四门不摄。此中正用大论二十四释十力中文。至第四力云。世尊以是智力。善知众生上中下根。若信进等五及根遮等四。论唯约小今通大乘。故知障与不障。贵在有根有乘种耳。障由破戒具如乘戒四句分别。以对五时四教三品。诸门分别注云云者。良由此也。细推之言恐遗落耳。问五浊一往等者。准初两重四句则大小俱不为障。今从大根有障初不闻法华者为问。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非尽理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若闻下根钝也。佛尚未说。旧医说于常我等名。顺其计谓无常等名。能治于浊。故唯障大而不障小。如一种机缘五浊未除不堪闻大。至鹿苑中以小治浊后方闻大。所以见若不除不堪闻常。计阴为德即四念处所治者是。騃亦痴也。故责旧医专用邪常。为不知乳。不识药也。不知病等不识病也。不知开等不知授药法也。不晓此三无客医之术。二常不同如乳好恶。见惑轻重名曰根源。先断后用故曰开遮。饵者。食也。食时异故。唯计常乐之名故云不知好恶。说我增于邪习故云不识根源。不了说常时异。故云不解开遮。故经云。若佛世尊先说常者。受化之徒。当言此法同彼外道。故云若但赞等。两医具如止观第三记

法华文句记卷第五(上)法华文句记卷第五(中)

唐天台沙门湛然述

次约五浊论四悉中。劫命对世界者。劫命秖是依正二报即世界也。众生即是所为之人。见是能计见者。与众生同。由此二故有所为机。则见灭善生。烦恼是对治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治浊。故属第三悉。亦准论意以第一义用对衍门。此四悉门通酬五浊障大不障小之问也。以四悉文所被多故着料简门首。从若论因果下。更以多门分别五浊。初是因果门也。二因谓烦恼及见。余三是果义兼依正。次一人下人法门。人谓众生。法即余四。与生相对故皆成法。并是生家之所计。四法下法时门。应云四法一时文阙略也。时即劫也。余四属法。若对时说生亦属法。二报障下三障门。二报者。即众生命。二烦恼者。见亦通得名烦恼故。业在其间者。烦恼润业业能招报。故云其间。众生下中论三假门。相待可知者。即劫烦恼见也。劫即长短相待。烦恼违顺等相待。见即有无等相待。若通论者。各具三假。依正二报莫不皆从三假而成。今从分别且别说也。故别对之。众生下大论三假施设门。众生和合受众生名。命等并是众生计法。又有所计假名对众生名。故云名通两处。委释具如止观第五记。烦恼下凡圣门。烦恼在凡者。谓诸凡夫定有故耳。然见必在凡烦恼通圣。如具缚圣者及罗汉向。言三通者。劫减有佛劫增唯凡。又减则有佛增通余圣。又增与减各通有无。以大小乘不同故也。岂华藏净满待劫减耶。常在灵山此之谓也。众生之名具通凡圣。命有凡圣报命不同。命短下长短门。一劫之中数数生故。故长短别。此乃约人及以欲天见佛处说。若论初禅即劫命等。二禅已去劫短命长。乃至无色准说可知。三通长短者。烦恼在凡故长。在圣故短。诸见在余凡夫故长。在利根外道故短亦可在余凡夫故短。在钝根外道故长。亦可在小故短。一生断故在大故长留惑润生入生死故。又见前尽为短烦恼后尽为长。今分别浊入生死者。不名为浊众生准说。劫但下带不带门。命是不相应行法。须带阴法论长短时。余并属法非不带时。非亲带故但在于法。劫通下内外门。大劫害器故名为外。小劫害人故名为内。或可四浊聚时时通内外。三小下害不害门。物即外器。大劫起时人已上生。随三不同生三禅处。小劫下五道三界门。准应别论三五相参。故合明之。通色如前。言命通者。亦应云余四通于三界五道。命通具如俱舍中明。五道寿别人间五十年等。亦应云通于四生。四生各有长短故也。劫是下共别门。次小劫下通别门。从八万下释大小劫。言正三毒者。他方净土如阿閦国。亦有女人无邪欲故。举一准余诸可例识。广历诸土分别不同。故注云云。敦真者。敦实得者故斥言非。上慢亦然。终无实得而不信者。嗣亦继也。身尚无量者。小乘教中不说更有界外生处。有计变易在界内者。亦名生处。大乘教中既其变易生处多故。故云无量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指罗汉。若实得者岂有不发大心者耶。乃以大乘密而斥之。若谓究竟应变易尽。若未尽者何以不信。值遇余佛者。初文以有余土佛。名为余佛。罗汉受先世身者。酬先业故名先世身。烦恼果故。故须必灭。若烦恼所惑能不灭者。有于因果不同之过。纵云边际定力持令不灭。今问边定为大为少。若其小者小无变易之名。亦无永常之说。若言大者。大边除名唯在等觉。岂得记之后即等觉耶。若大入小定显大无定用。有引罗云等此不应尔。但佛灭后诸阿罗汉隐显不同。皆随机缘。况本大菩萨。此是大论龙树菩萨假施此问。欲准大教具委答之故也。故答文中云不生三界。况论还引法华证之。故知博地之言无教可准。余国之义出自他人。故古人云。学不师安义不中难。故此法华非兹不了。又若变易不出界者。而生五道之言。却入生死之说惊入火宅之喻。非涅槃一日之文。便为虚构。南岳下三释并是南岳释也。次释中云罗汉若修念佛三昧等者。若言念十方佛则已发大心。若唯念释尊乃因小感大。亦是机发使之然耳。然小乘之中诸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禅边际定力。见十方佛等。念佛观成感佛为说。第三举凡夫者举凡夫况圣耳。是故罗汉必无不闻之理。瑶师意云。实得罗汉无不信者。不须余佛遇余佛者。则指凡夫。南岳岂不知凡夫于佛灭后能生信耶。故值余佛必指罗汉。故净名云。凡夫有反复而声闻无也。故知声闻难回而须商议。凡夫易受何须引例。有人云至必然者。意破瑶师。立不信者义亦不然。执心牢固必在昔教。不应证今灭后之文。此师又引身子于法华初闻略开之文以证灭后罗汉不受之语。意云值佛罗汉尚疑是魔。况佛灭后宁肯信受。今则不然。佛预敦逼无不信者。故于灭后执经权说。义容可尔。云云者。应广明罗汉及以凡夫信不信意。以破此师及以瑶师。此直是异解等九字。恐须作白字书之。指前两师亦非全失。但未全顺经意故耳。不能全破故云异解若论瑶师见违经文。经云罗汉遇余佛生信而云不须。经意云除佛灭后者。欲显四依通经功能。而瑶不以四依。为余佛。谓罗汉三根闻与不闻。并不假从四依边闻者深不可也。又以凡夫为况者。此则可尔。但须云遇四依耳。后师意云。凡夫易罗汉难。此亦违经决了之语。故云不用此义。次释偈颂。上慢等三四众通有者。又凡夫上慢有五不同。谓四善根及以四果。通义易知且后别说从多分故。故经云比丘等四有此三失。于三别中仍从拂席者说。故云也。藏玼等者。释三失也。藏玼扬德释上慢。不能自省释我慢。无惭人者释不信。若自见过无此三失。虽未证果且名有羞。于戒等者。戒名通十即大论大经不缺不破等十。验知三失尚无不缺。况道共等。故云缺等。律仪有三。谓不缺不穿不破兼不杂。若依大论。即不缺第三。若依大经则不缺居首。名同义异各有其意。具如释义。今且依大经以不缺等三。并定共道共即六戒也。故知六中若无后二。尚名为漏。况道共定共判在三藏四果。今且近论无道定也。故三失之人尚无暖法。况有四果。瑕是玉之内病故云内起。玼是玉之外病故云外动。外病名缺内病名漏。小中小者。四果已小四禅更小智已极小。况加上慢。糟糠者。若依世禅以得无漏。如糟出酒。从文入理如糠出米。既无无漏反计世禅。如弃酒存糟。不得真理反封文字。如弃米存糠。是五千有者。以有显无有失无得。言封文者。亦应更云执禅为实。如糟无酒。文中两释初释为正。后释乃兼实行声闻。起去之徒亦于现在。未有大机是故而退。如有糟糠而无酒米。枝叶者无入道材

问。机器何别

答。虽并从譬各有一意。机论可发器语堪任。得人天身通名为器。由怀三失故器成非。宿种又微无机可发。二义俱阙佛威令去。凡有三异者。先列。次释。初云上有叹法希有者。上诸佛章六段之中但无后二故有叹法文云。如是妙法诸佛如来时乃说之。而无五浊之文。颂中无叹法也。先后者。上先叹法如向所引。言不虚者。次文方云。汝等当信佛之所说言不虚妄。及以开显。上劝信与不虚合者。上云。汝等当信佛之所说言不虚也。今隔不虚者今颂中劝信在前不虚在后。中隔五浊文也。故前四今五由离劝信为二故也。应云劝信不虚中为五浊所隔。章安更云。上以释迦方便用释诸佛施权者。上释诸佛开权文云。我以无数方便种种因缘譬喻言辞。演说诸法。偈中如文。修道得于诸权法者。自行因满所感权法。正当自行体内权也。即此法体亦不可说。以方便故为众生说成化他权。即照九界已下文是。故知立一开权之言。于今乃成二意。一者腾昔施权。二为显实之所。不指所开无由说实。况指权是权知非究竟。既显实已权全是实。照九界机说七方便者。九是所被教不出七。说七被九渐令入实。人法七九故立总言。九界从自分立名。方便从进趣为称。又九界从物机立名。方便从化主受称。总举不同故云七九。言不可定判者。七九之中随何等机。闻何等法遇机便逗。故云不定。现起等者。念必对境故云现起。种种之言不出七九。过去下释欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望释念。次以欣乐释欲。故知念则且语内心。欲论对境生想。今但约慕乐通从欲为名。不假对念辩别。故但以欲对性二世判之

问。前云过去名根未来名性。今何故云过去名性

答。各有其意。性必不改故从现至未从过至今。二处并得性名故尔。亦可现在名根生未来故。然根性乃可互举。乐欲必居现在。欲名虽不从过亦可以现望当。以名互故故重释云。或可习欲以成性成性生习欲。上句现欲成未性下句过性成现欲。云云者。或可过欲成现性现性成未欲。或可过欲成过性现欲成未性。是则欲名虽通过未仍从现说。故知欲念之名定居现在。七方便至云云者。具如止观随自意观观恶中。云通途善恶者是。钝根下至施权意。此是长文。今不云长者。但偈与长行不同。随事要者则辩同异。或可略明意则可知。我设下三行颂理者。文多云说。如何云理。如云未曾说说时未至随顺说等。亦是以能显所。准前诸例略亦可知。今文正取佛慧为理之行。声闻兼得缘觉者。声闻数中有值佛缘觉故也。又三藏声闻必兼当教缘觉。又菩萨既兼藏通。二乘必具两教。菩萨不云别者。前以净心为别教竟。既以声闻菩萨共为义立。乃至一句皆悉成佛。又诫言无疑。当知此是极圣诚说。而不肯信。大经云。一切二乘未来必定归于大般涅槃。如流入海。又菩萨与二乘合明。当知三乘悉皆被会。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一实故三是假。为物假设三藏等权。今既显实重举所除以示佛慧。即上句所列者是。无二是无通教中半满相对之二者。通真含二故也。由阙别教故更引上余乘来此释成。语假则通论三教。言余及以二三。且云相入。以有余皆假故得相入无余无复相入之名。以纯一故。此指乳及二酥三味文尽。初一行半举内心。经云。如我昔所愿今者已满足者

问。佛初立誓誓度一切。今众生尚多。愿云何满

答。且从一期总而言之。但令众生得入佛乘。即名愿满。是故经云。如我无异。若我遇众生等者。明浊不障大。遇者尽令入于佛道。无智不受故云障大。众生者。文中三释。初释对他得名次释从自立称后释即是功能新译恐滥称为有情。虽简无情三义都失。十种生死短中言梵行少语者。欲界诸地法尔多语。以有言语皆由觉观。以少语故知觉观少。烦恼渐薄故云短也。方者。犹如方物动静定故。于此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善恶无记。在生死中遍为此三。诸律论文多以聚名角。阙释紫者。即修罗也。种类多故谓天鬼畜如紫间色。又轮回者。如见实三昧经云。从地狱来声嘶匆急数数战栗。梦见大火沸镬等也。从畜来者。暗钝懈怠多食性怯。謇讷所为多似诸虫畜等。从鬼来者。发黄常饥悭贪等也。余趣比知。经具广说。我知下别明五浊。前开章云别明五浊障三。五浊望三必不能障。为三所治是所治障。故云障耳。亦是有浊故无三有三故无浊故云障耳。受胎微形。初文即约观心者。但随便耳。但云从心即名观心。其实此中仍带事释。由此一念最微心故令增长也。次受胎下全约事释。略如止观第四记引入胎经。有人具立受胎章门于此非要。今意但在显于五浊义须施权。列名而已足明浊意。何徒于此广建长章。使迷途者乃谓法华亦明五浊与婆沙不别。如世人云。法华亦明三乘其失如之。受阴身者。或恐秖是入胎经耳。总有三十八七日以论增长。若俱舍等文但列五位云。最初羯剌蓝。次生頞部昙。从此生闭尸。闭尸生羯男。次钵罗奢佉。或云下如大品中说者。即约二十身见。如去等具如前引。长时等者。今文具二义故劫得浊名。前初文中但有第二义。后料简中方有初义

过去佛章。初二行正施三也。名施为开。初一行略颂上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有余三岂无于行。二者别兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半总约五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所禀即是教也。此中以七方便为异方便者。以藏人不同衍门故成永异。余文多用。今通用者未同圆来。并名为异。若有下二行开菩萨乘中。进退两释者亦有二义。五乘之称但在鹿苑。七方便名通于三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏为本故云兼通别也。何者下释出三教六度行相。非相非无相次第行者。双非即是所斯故也。亦应次第出于三谛行相。然以相无相共论。即三谛也。又入地三谛无复论开。然菩萨乘中亦云于昔闻教已成教一者。若菩萨不开。何须引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二意。一者在昔闻权。二者昔已曾开。今正语昔闻权者。昔开已竟皆成佛道。初义准化仪说。次意准开竟说。下去诸乘一一皆然。往佛亦尔。二乘文中有人理行。不云兼教者。秖是文略。前菩萨文亦以三兼一。诸佛灭后供养舍利者。若以现拟过如增一中。佛因手擎舍利广称叹已。令于四衢而起偷婆。佛言。四人应起塔。轮王罗汉支佛如来。后分云。轮王无级。罗汉四级。支佛五级。如来十三级。阿难问佛。何故尔耶。佛言轮王自行化他常住十善。罗汉不受后有。支佛无师自悟。如来众德具足。世人上未逮于初果。岂肯下等轮王。灭后起塔不知进否。动即皆至三五七九。近代所立纵云方坟。而出檐者还成一级。暗者虽昧岂非冥滥初果耶。有方坟边云作功德塔者。其义又失。使愚者唯礼我师。或复对高礼下。况复邻接尊卑不成。不便之意不可具论。纵死者冥冥。显生者碌碌。况今舍利之言局在于佛。供佛舍利福属人天。开久远因方名佛道。况今凡质生福事难。善者从之不应习俗。地师言童真地者。地立童真名者。但古人云。住为能住地为所依。故以住名而名于地。从住为名早已太远。为尚深故加之以地。故今谓下责云乖文者。文中但云童子故也。言竖狭者。横收小善竖成佛因。则横竖无违。非深非浅而深而浅。若以童真为释唯竖无横。况竖深无当弃广乖文。是知竖狭二俱有过。登地下且破唯深之失。仍略弃横之愆。今以下正释。收于童雉以显横广。指微即着以辩竖深。着在于微深即非深。微即是着浅亦非浅。指微即着缘因义成。即着之观非此可辩。下去例尔。故入地成佛如修罗渡海。此准璎珞故云入地。凡夫之人一毫之善径成佛因。如人渡大海。从佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不称佛道。散心一唱如何消融。合掌举手皆应理释。故知但尚佛道不识开权。殆不摄二乘者。殆几也。几近也。应云全不摄。何但几耶。若在童真尚不摄六地。况复小道。论深下结其竖狭。定广下结竖狭失。次问答。答中意言三佛性者。过去微善愿智所制。咸趣菩提。火焰向空理数咸灭。水流趣海法尔无停。但由愿智未资便封果报。故待今开方是缘因。若据化意何待此开。苟顺凡情立以近称。今开近执法界本如。岂由凡情局彼流焰。关中虽立善不受报。而不明善体本融。但众生无始唯流妄我。凡所修习未尝不俱。不受报言为从谁立。若约已发心者。乃由愿行所引。何关善不受耶。未发心来随生纳福。此善岂制令不受耶。故知不受之言善体无力。应知曾酬者其因已谢。未酬者毫善不亡。若曾发心如水寄海。酬局因者如果酬华故今于彼未酬之因。开其局情及曾趣向权乘道者。以一实观一大弘愿体之道之。若不然者徒云说开。若不观者则应善体自至菩提。何须更修菩提行愿

问。若尔。何故本论云童子戏沙等。谓发菩提心行菩萨行者。所作善根能证菩提。非诸凡夫及决定声闻未发心者之所能得

答。此乃从开说之非语本善。故知定性及现未发。纵有宿善如恒河沙。终无自成菩提之理。故云非其能得。若未开顷则往已成非。今若被开则宿作成已故。知善体本妙随执者心。是故开心宿善咸遂。次大经下释出缘因所以。三十二文具列四句。旧云阐提无者定无善性。唯有恶境界性恶五阴耳。善根人有了因性。俱有正因。俱无果性。河西云。阐提有恶阴性。善人有善阴性。俱有无记。俱无同前。兴皇三解。一约理解。理非善恶有彼二用。即指二人各有善恶一种用故。俱有俱无者。互得有无一边故也。余二解不要章安云。此释涅槃河中七种众生。应云阐提常没善人常出。俱有者。俱在河中。俱无者。俱不至岸。亦以果性为俱无也。又约三谛释。阐提唯有世谛因恶。善人唯有真谛因善。俱有世谛果身。俱无中道因果。于诸释中虽复少别。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇释。具如止观第五记。故今引同者。证缘因善

问。上释三乘并以果成为理一句。今人天乘何以佛道而为缘因

答。所开不同。前开两教二乘及以通别菩萨。并有所证之理。故开小理以成大理。今开人天小善。已成缘因大善。且据能趣善体未深。若从所趣边说此则并有所赀。此论开权皆约案位。若从进入何独住前缘因而已。此中但从往事以说。人事既其已定不可存法去人。是故开为缘因。岂非如贫得宝。经云七宝等者。佛地论中无玟瑰。仍云琉璃与珠体别。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七宝。离即成八。玻璃多红色。砗磲青白色。码瑙或白或青。木櫁者。字林云。香木切。韵作榓。玉篇云。其树似槐而香。有人云。斫经五年始有香气。造像为天业者。如佛升忉利以神足力制诸弟子等。具如止观第一记。若准冥祥记。此土总有一十八处造像应验。如吴中石像等。又有吴兴太守吴佩女所感像等。又如宋卫军临康王在荆州于城内筑堂三间。其壁多有画菩萨像。至衡阳文王代镇江陵。废为卧堂。悉皆泥涂干则堕落。画状新净了无污损。再涂犹然。王不信敬亦谓偶然。又更浓泥而彻见炳然。王复更毁故壁悉更缮改。后王疹疾每若闭眼辄见诸像森然满目。于是方废居此。此或是造者心重。或是毁者尤害。以轻望重以毁望成。当知散心微善不失。理无违顺心有是非。优婆塞戒经等者。此中文意正开其善不论其罪。因明用胶便释之耳。今亦因此依彼略明。故彼经广明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞。若持杀戒者乃至蚁子。若持戒酒乃至露珠。于五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家云持酒戒。犹以酒和食。一人凡饮几露珠耶。尚不及优婆塞戒。安能期佛道耶。于五戒上更有众多失意之罪。今文未尽。又有失意。谓不供养师僧不瞻病。空发遣乞者。不起迎逆四众长宿。见破戒者云彼不如我。六斋日不受八戒。四十里内有讲不听。受僧招提卧具床座。疑水有虫而饮。崄难独行。独宿尼寺。为财命故打拍奴婢及以外人。于路见比丘沙弥不得前行。僧中行食不得偏与本师好者。及过分与。路行见病不瞻不视。不嘱授令治。持如是戒者名净。名香名分陀利优婆塞。又制优婆塞。令种种供养三宝形像塔庙。画像不得杂乳胶鸡子。供养像时昼夜不异。不得酥油涂像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。应密藏之。应劝人治。治已当出供养。又见毁像如全无异。以四天下宝供养。不如直以种种功德赞叹尊像。志心供养二福无别。供养法者志心信乐。受持读诵解说书写。如法而行及劝人行。种种书十二部经。供养经如供养佛。唯除洗浴名供养法。供养僧者。应当供养发菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供养僧。今经小善尚为佛因。况复长时志心供养。此等虽属在家优婆塞。及有少许非文正意。然制罪令持。持即人天之善。并可开为缘因然亦并是出家行者之要。堪为常规。是故便录。今经欲收无始微善咸趣菩提。若已发心随有毫善莫非缘因。戒经立像前不得坐。云云者。更有多缘。若王难等随时斟酌。又造像功德经有十一功德。一者世世眼目清洁。二者生处无恶。三者常生贵家。四者身如紫磨金色。五者丰饶珍玩。六者生贤善家。七者生得为王。八者作金轮王。九者生梵天寿命一劫。十者不堕恶道。十一者后生还能敬重三宝。当知岂是欲界人天善根。经铅者。有云。锡也。今谓铅青锡白铅软锡坚并名青金。造像功德经云。若人临终发言造像。乃至如麦[麩-夫+广]能除三世八十亿劫生死之罪。庙者貌也。古云支提。新云制多。翻灵庙者应作庙字。玉篇及白虎通并云尊貌所居。露盘为铜钹者。长安亦无此音。或声转耳。或是当时有人传之。章安随便书耳。经云呗者。或云呗匿。此云赞诵。西方本有。此土案梁宣验记云。陈思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十岁善文艺。私制转七声。植曾游渔山。于岩谷间。闻诵经声。远谷流美。乃效之而制其声。如贤愚经铃声比丘缘等。音乐供养者。有出家内众音乐自随。云供养者。自思已行与何心俱。虽有此文必须裁择。梵网诚制何待固言。秖恐供养心微增己放逸。长他贪慢。敬想难成。故别译阿含第五。佛在迦兰陀城。有一妓主名曰长发。而白佛言。我昔曾于老妓人边闻如是说。于妓场上施设种种戏笑之事。令百千人而来睹者。是人命终生光音天。如是所说为虚为实。佛告之曰。止止。莫作是问。妓主复问。如是再三。佛悉不答。尔时如来语妓主言。尔时无数百千人来睹妓者。诸人本是三毒所缠。复更造作放逸之事。岂不增其贪嗔痴耶。譬如有人为毛绳所缚。以水浇之愈增其急。本为三毒所缚。更作妓乐。当增炽然三毒之火。终后生天无有是处。作是语者是邪见人。邪见之果生于地狱。佛说是时妓主悲泣。佛言。为是缘故三请不说。妓主云。我不为闻佛说故悲。但愍诸妓人长夜作如是说。有人至此引诸经。华香音乐供养者。即得不退。如不退法轮经。佛告阿难。以一华供养佛及佛塔。亦得不退。及业报差别经礼拜得至大涅槃等者。彼是已为实因者。今文开粗即实。故与今文不例。有人引大论小因大果者。不例亦尔。度我可施众生者。若论度我应在物机。施谓施设。今释迦因闻十方诸佛慰喻。乃称南谟。答于诸佛。故知释迦不请诸佛度也。五戒经至施佛者。准佛亦无惊怖之理。依下譬中长者闻已惊入火宅。法身思机义当惊怖。喜称南谟佛者。即酬顺中释南无诸佛。五戒经释归命者(云云)。那先经等者。彼经云。那先小时有故旧。为边小国王。善能问难。有多问答亦可兼释小疑。那先云。诸沙门说世间火不如地狱火热。王曰。持小石置世间火至暮不销。取大石置泥犁火中。即销者恶人死在泥犁。百千万岁何以不销。那先问。水中鱼蛟以石为食不。王言。如是。那先云。石消不。王云销。那先言。腹中子消不。王言。不销。那先言。何以不销。王言。福德使然。那先言。在地狱中恶业未尽是故不销。亦如狼食骨骨销子不销。又问。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答无。王言。佛亦无人生皆似父母故。那先言。王见莲华不。答言见。又问。生淤泥不。答生淤泥。那先云。岂以莲华生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又问。一人死生罽宾。一人死生泥犁。谁先到。那先言。如两鸟共飞从彼来此。一止高树一止下树。两鸟飞谁影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。余文虽非疏正意。因便知之。亦增智破邪以显念佛。胎经报恩经华林会等者。经云。第一会度九十六亿人。第二会度九十四亿人。第三会度九十二亿人。并是初教得果人也。于彼佛所至第五时亦悉被会。若例上等者。上六度文后结三教为此三句。今了因智亦复如是。皆开偏小以成于实。又双非之言始自三藏菩萨。亦异凡小。乃至别教地前并须开之。然亦须知开之所以。若心粗境妙但开其心。如以相心持法华经。若闻法华一句一偈等。若境粗心妙境已随转不须论开。若俱粗者须心境俱开。亦可但开其心境无不转。道理必须知善体性。方乃名开。总而言之心境并开尚开久远四恶粗智。况人天智。若不开之则佛之知见永埋四恶。长没人天。问答意者。开彼过去微善。正击现在执心。已为过佛之所开竟。所以于佛灭后闻一句经。云与记者举没况深。并是预开其心令成心境俱妙。若佛灭后闻是经不信者尚付后佛。法华会中为开其心。经意正云。三世皆开我岂不然。未来佛两行颂教一者。经文既云虽说及是故说。知是教一。初一行中初三句。云虽说百千亿等者指七方便一切权说。同成了因。其实为佛乘一句明说权意。诸佛下一行明说一之由。由知无性而修净缘。令得成就能演此乘。知法常无性等者。一实理上性相二空。无性性空即无四性。既云实相无自性等。故知即是理性性空。性空既尔相空准知。无性亦无即是相空。故知经中一无性言具二无性。即是无性性无相性也。本自有之。故曰常无知者照也。具如止观第五不思议境中。一念三千非自他等。既无四性。一念亦无。即是性空。既无一念。无念亦无。即是相空。即是不思议之二空也。若不了今家依于智论中论等。准理准义。缘于心性。立此二空诸无可准。非用法相者之所逮也。故于实道须闲修性。若本自二空即是性德。若推检入空即是修得。推而不成须修万行正助合行。行中具足一切诸行。方名缘因。闻斯义已方乃名开

问。世间因缘可以四句了生无生。今性本净非关缘起。何须以此四句推之

答。世缘起法亦本无生。但由情计谓之为生。理性亦尔。由谓自他等故须推之。二空不显。尚须更约续待推检。况因缘耶。自有传说此义者来。少有晓此性相三假

问。今文何故不立斯观

答。经从利根者开。佛种等者。注家云。无空有性名曰无性。堪绍继菩提名为种。如此释者此从修得。未识性种。嘉祥云无性者但云无自性。又以三义而释佛种。谓一乘教菩提心如来藏。教及发心但是种缘。虽即云藏不云空与不空及行理。故不知因中为在何因成种成性。故于正缘了中须识性种。所谓三道。次知类种即弹指等。然应知缘起通于染净。理非染净缘起宛然。此净缘起即是说由。明由净缘从因至果及不思议感应之理。故以此说为其种缘。他云。为由行者善根力故。如来识上文义相生。具如前文释闻。中破于中初云中道下立本无性为本性德。故知今种即性家之种。是故还立无性为本。为欲更明性家缘起。以种言之。种者生义。即前十界界如理性俱性并种。具如前释。迷此下双明染净二种缘起先染次净。染中由无明故为法性缘。由迷之缘而起九界。界界三千事缘起也。即是性种从迷缘故。起于众生。即是真如随于染缘。解此下明净缘起。即闻一乘教。起一乘行。行通因果能成正觉。欲起等者。成正觉已能为他说。故说一乘在教一也。即果佛种从净缘起。众生佛种从说缘起。若也通途为染净者。亦可十界展转互论。今明佛乘。须以九界皆名为染。又无性等者以缘资了正明缘了功能相成。对正虽然。若论行体。一一无不三因具足。即修得也。种果既成故云得起。一起一切起者。显果乘相。依正主伴乃至酬因一尘一行一时俱起。起者成也。如此下结果乘成相。修性一合无复分张。即是理性三因开发。通名三性。自此已去不可改故。此为销经直从开说。具明修相。委在止观十法成乘。境中具兼修性性种。正行为了。助开为缘。二十五法为前方便。辩下九法明鉴修发。教行正助所诸是理。理一即是所住法位世间相常。若不尔者。依境修习委心无地。故知修性俱有自他。先推性中无明为他。依此起行方推行他。以此两他共推一自。若推性者袪滞达理。若推修者离着行成。以性本亡泯于修始。是则两照同明双惑俱遣。如是方了染净缘起。无始无本咸归一如。且从净缘有所说边。故云教一。故五佛言殊大理不别。若不尔者。岂因缘事引四佛同。理一中云是法等者。初是法者正示理一。世人悉谓理性本净。理若本净何用修之。若本不净修亦不成。今云理净非已净也。众生下释住法位。众生正觉重出是法。法不出如皆如为位。众生理是佛已证是。故名为住。如位一故故名为位。染净之法皆名是法。染谓众生净即正觉。众生正觉是能住法。染净一如是所住位。分局定限故名为位。位无二称同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之极也。通之盛也。如世王位为人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始终不改。布衣登极相殊性一。世间相常住者。相可表帜位可久居。众生正觉相位无二。显迷即理理即常住。佛已契常众生理是。故正觉众生相位常住。染净相位既同一。如是故相位其理须等。佛依世间修成极理。验知世间本有斯理。故云常住

问。位可一如相云何等

答。位据理性决不可改。相约随缘缘有染净。缘虽染净同名缘起。如清浊波湿性不异。同以湿性为波。故皆以如为相。同以波为湿性。故皆以如为位。所以相与常住其名虽同。染净既分如位须辩。况世间之称亦通染净因果故也。今且从悟显迷以净显染。则净悟得于常事。迷染但名常理。又世间之名通收依正。常住之称不碍二途。故云理一。若不了此徒云开权。如何显实。故今问之。被开之法唯信佛说。为亦改迷。虽复四法咸以人摄。得意忘言说不可尽。又释下单约生释世间相常。向释虽然事理通总。未的示其理境所在。故以阴入对正因说。九界阴入位本常住

法华文句记卷第五(中)法华文句记卷第五(下)

唐天台沙门湛然述

次然此下以正阴入。对修缘了。三因六法不即不离。言正因等者。互举一边。应云阴入与性正因不即不离。复与修得缘了不即不离。正因与六法理是故不离。但理故不即。缘了与六亦复如是

问。文中何故作偏说耶

答。以易显故。正本不离今加不即。缘了不即今加不离。故须各具方名尽理。此用大经摸象之喻。喻文具如止观第三记引。言六法者五阴神我。是故此六亦名正因。同属苦故亦名缘了。兼惑业故。此中须有通别二对。别者。六中行及神我是缘因种余数及色是了因种。识是正因种。若通对者具如今文。六法性德正因与六法修得缘了。不即不离。是故修六性六一体无殊。当知阴入秖是常住。若将此文与止观中对通别者。彼对大经三德四德各有其意。道场等者。果理先成故言久畅。且望寂场四十余年为久畅耳。物情障重者。除三味中圆余皆障重。云云者。历部约味细分别之。上文有四者。准上但三。一出世意。二开权。三显实。今既云四。当知上文亦可为四。应云第四。总以人一理一。结上三世。可不如上。理合文别故今云四。又有二不同。一者上先开权次显实。今先显实次开权。二者上文实中但有教行。今此理教或理行也。不同无妨故不别云。指上本下者。下譬品文用此为本。譬必有法故云本下。文义交加者。此中指下至下指此。故云寻疏等也。章安预点使无眩乱。眩乱在钝利者何忧然诸师分譬与法参互宿世舛隔。欲为譬本取定莫从。故先叙非后方正释。初师五譬者。一长者譬即若国邑下文是。法说即指今我亦如是已下文。是二思济譬即长者作是思惟已下文是。法说即指我以佛眼观已下文是。三权诱譬即尔时长者即作是念已下文是。法说即指我始坐道场已下文是。四平等譬即尔时长者各赐已下文是。法说即指我见佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利弗于汝意已下文是。法说即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是总譬。总譬有六。岂独一长者故不用之。第二思济于今家是救子不得者。但是别譬中用大拟宜譬耳。故知但云思济其理不尽。故用大救子中三。拟宜无机息化。不应独云思济故也。第三譬去今家从我以去。于别譬中。离为六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑶师尽以五佛章用为显实。言四章者。合初章在释迦章中。而以权实合为一章。以五浊章为不得说一。又以敦逼文为不得者。并不应文故不用也。而云譬中但三。则阙第三不得者者以譬中无此文。故凡者不一也。文中所列乃以开权为第一。开权即显实。应对第二等赐文也此则譬本及譬太为疏略。然长行中五佛章门诸佛犹总又阙五浊。三佛准例其文更略。释迦化主文相稍委。故但取释迦离为四章。瑶师赊漫是故不用。次畅龙二师并立六譬。其言似殊其意不别。二师并皆不立总譬。无可以对方便略颂。于别譬中文广颂略。于中六义仍先分为四。细分更多。故知二师并与譬品义不相当。以第三第四秖是今家第二寝大施小耳。又不虚文合叹法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立总譬与今文同。但下九譬望今即是广颂六义若望今文。下之九譬秖应合为四譬。于中第二四行是今见火义耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寝大施小意耳。次我见下第五去。总有五文六行。是今显实意耳。次汝等下第十一文是今不虚文耳。今家细开稍似光宅。然与信解宿世不同。故不细开。有人去。此是他人将今家义。仍参光宅。故将此意以难光宅。等是细开何不作十九句。以光宅十譬。对今总六别四。总别各开合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家总譬。应离为六。光宅但合为一。第二见火去。今家别中离为四譬。光宅为九。一见火今离为三。光宅但一。三我始等即今文别四中第二寝大施小光宅离为二文是也。光宅第五已下至第九。总五段文今家合为一等赐譬。即别四譬中第三譬也。故光宅第五我见佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文别四中第三等赐。离为四文中初文是也。第七我即已下。即今文四别譬中。第三四文中第二文是。第八于诸菩萨中下。即今文四别譬中第三四文中第三文是。第九菩萨闻是下。即今文四别譬中第三四文中第四文是。第十不虚即今文别四中第四一文。又离为三。谓叹法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃别中离成十二。光宅更开今文四别譬中。第三四文中初文为免难索车二文。今已极细但为十八。若于别十二中第六。更开为二则有四失。良由此也。既开为二则成十三并总中六合成十九。何以不名为十九句耶。今虽十八不名十八句者。但在法譬宿世信解无此义故。欲令通有复合为五。或总别二。章段既少上下易同故今文中三种分文光宅定十无此盈缩。进不成十九退不成五。总别广略又不相当。况开大机以为两段。法中有妨故不合开。然望余师光宅最胜。若以至六义之内者。若立此六则摄十九入此六中。何以不但云为六义耶何者。依前总六却合为一。于别四中但离第二以为二段。则为五章。对前总一即成六义。若全依今文但成五义。他且依彼而为问辞。又十譬至参差等者。开为十譬。法譬二处尚自参差。况与信解等文合耶。故法说下出参差相。又光宅句数与今细开似同。而章目未稳。故亦不用。下结云四失者。一前后。二大小。三有无。四引文。今初前后不同失者。若于今别细开中。第五离为五六。并第七文为父喜者。对于法说索车父喜前后回互。言法说中索车在前者。先云舍利弗当知我见佛子等至求佛道者等。二行即索车在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜无畏。即父喜在后也。譬说中父喜在前者。先云尔时长者见诸子等安隐得出等。索车在后者。次文方云时诸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同为一索车譬本。及免难譬本不云欢喜譬本。则无此失。言虽欲会通者。纵欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未稳便故云迂回。又大小下于大小中复为三失。言法说中大机动者。即大小不对。今我喜无畏更进用下句云于诸菩萨中。故知此是见大机动故喜。若云见诸子等安隐得出故知是见小机免火宅难故喜。次因果不对者。法说中意云由昔不信。故云舍利弗当知乃至今我喜无畏。故知是大因。譬中云见诸子等得出火宅。故知是小果。法说中大障将倾者。尔后即云菩萨闻是法疑网皆已除。去除不远。譬说中云安隐得出。故云小果有此三失过由光宅五六七文。故作譬本未为稳便。言又有无异者。破其十中第六为下索车譬本。法说文中无索车语。至譬说中由根非利。所以方有故不得用为索车譬本况法说。中但云我见佛子等志求佛道者。非关二乘索小车也。四若引下为引文失。岂得滥用来至之言。便为小乘索车譬本。此从合为四别譬责。故别譬第三复合为一等赐文也。纵开此为四。第一名为大乘机动。为后索车譬本。但不得云索小车耳。故前约大小破中云。譬说叙小果。秖云叙小而情求于大。即名机动。故云殊不体文旨。故知其文自是大机将动。然有无者下今文自辩同异有六。初有无中云长行有真伪者。简伪敦信文也。言偈中无者。此且一往顺旧以偈末七行。为法说流通。若依今意以此七行为敦信文。则阙此有无一意。颂中有叹法者。从诸佛兴出等四难文是。长行中全无。次第中云长行先开三后显一者。长行中初云舍利弗我今亦复如是。知诸众生有种种欲等。岂非施三。次文云。如此皆为得一佛乘。即显一也。颂中初总颂中二行初行显实次行施权。故先云安隐及示佛道。次文乃云我以智慧力知众生性欲。若取别譬文。先五浊中更开为三。初能见眼亦当显实。次所见火及寝大施小皆属权也。若论别譬大意。亦先权后实。若取总颂。则前行显实次行施权。开合中云初合而不开者。若得二偈但为总譬作本。故云合而不开。若以二偈离六总亦有别。且从合说。故对下譬亦复更分。五浊文离为四譬本者。恐文误。应云三譬本。即别四譬中初文复离为三。即能见所见惊入。对下譬文仍有四也。彼以第四广明见火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段经文为六譬本者。四段者。别四也。六譬者。离五浊为三。并下三段即是六也。叹法非六譬本者。于四别中离第四段。出叹法敦信。非下六譬本也。次总别中初开三显一者。即初二行总颂也。本迹者。且约迹中论本迹耳。即法身为本起应为迹。即此初章离为三意。能见之眼为本。第三大悲为迹。第二所见乃为诸佛垂迹之由耳。云云者。须广约迹本久近今昔体用等。以简同异。具如玄文六重本迹及前序中已略简竟。今谓下正示义宗。宗旨别故。故云正是等也。前直法说下欲破诸师立譬不能尽理。故先腾三周理同。次若作下辩古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑶三畅龙各六。光宅有十。然今文非不立于三六等数。但分节盈缩与他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分为二譬三譬。故多不可。言四人信解乖离者。若对信解秖可总六别四。若对他五三六及今十八。则乖张离分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一时三譬。若为五者。如总一别四。若为六者。如总别各六。若为十者。即总六别四。亦可为十一。即总一别十。亦可为十六。即总六别十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相应耳。若欲通于上下不差。但依三节销文。若应四处但为三譬四譬。若但在法譬。则略六广六。安隐至住处者。佛既已证。亦令众生住于此处。而今众生尚住三界不安隐处。扣佛大悲致令惊入。言种种法门即对不种种者。亦是从佛本意以说。如来本以一门利物事不获已。施种种门。施权之意本在显实。故云宣示于佛道。佛道唯实。以权对实引权入实。故云相对。相对秖是感应意耳。本末相承等者。本法说也。末譬等也。云云者。如下所引。言广颂上六义中分为四者。若于别四第四分三名为六义。若第四为一第一为三但名六譬。若言六义不应譬文。但可颂上故但云六义。若为譬本则合四五六。但为一不虚。此中有敦信。敦信即简伪。故知上文不得云无。是则别六广于总六。故今但合六义为四。若更子派开者。若欲更分。如前别中为十二句。为对上诸广文故开。为对下诸略文故合。旧以最后七行为法说流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。虽似流通。而非流通。所以人见当来世言。言似流通。故旧例之将为得意。文意不尔。譬喻品末但为身子为三周请主。自已得悟。复为中根重请譬说。既酬请已故以此法而略付之。究而论之。但是示其信谤罪福

若尔。何不待第三周后。一时付之。譬后既付前法说后何不付之

答。至三周末自有流通广付菩萨。岂独身子。如下文中尚不偏付他方菩萨。岂独身子。法说周末身子初领。自行始成未宜利物。然大旨在佛不须苦论。用颂叹法敦信者。然上文料简有无中。云颂中无真伪者。即无敦信也。今此中用颂叹法敦信者。但是通方敦劝凡夫。使其生信。故云叹法敦信。以无专敦声闻之语。故前云无耳。今但颂数名体三也者。此中从六道已去。颂上五浊。此五即数六必五故。此贫穷等即是出体。以此五法即名浊故。亦无别名。举下证上等者。此引长者在门外文。入即起应外即法身。复云佛眼。故所见机即佛法界。若根下思无大机。方入鹿苑。鹿苑之初既云圆照乃至一乘。故知华严佛慧无别。不可于此强生分别。佛眼下云云者。应广分别此之五眼次及不次。而辩体用。故观色等用于四眼。从本为名仍名佛眼。贫穷等为众生浊者。贫故由无福。痴故由无慧。痴贫众生聚在一处。故名浊也。入生死为命浊者。于生死中又加崄道。崄道之中命易断故。即短寿处而犹相续。为命浊也。五欲为烦恼浊者。名体最显。不求大势佛等为劫浊者。劫中无佛故名为浊。四浊生此亦无所求。劫若有佛虽浊能破。入邪为见浊名体亦。显六十二多故名为诸。或云诸见是即受者。由此见故则有三受。见家之受故云见即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。无有是处。五道源来者。五道因也。从一至一故名为趣。衰秖是贼能损耗故。毗昙地狱初生念者。一切地狱初生之时。皆有三念。知此处是地狱。由某因故生从某处而来。此文似不足义已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自尔法者。具如前释不思议中。解脱达分者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之为达。声闻三生支佛百劫解脱之分。名解脱分。得正决定者。初果也。婆沙云。云何得禅即根本禅。云何决定即是无漏。以无漏心修诸禅定。得入初果。即此禅定而得解脱。解脱是初果即决定也。天中至所须即得云云者。应明诸天自然报相。一切依报悉是化有。及山河流出其实报得。约受报时说名为自然。地狱至中间可知者。过去人中有顺后业。其业未满。至地狱中。遇缘能起如是等心。业即成就。于地狱中无有身口现行故也。唯在轻报非无间也。广简可知故今不论。中阴倒悬者。俱舍云。天首上三横地狱头归下。此约人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。狱在此下故头归下。从狱生人理合首上。鬼畜亦然。天来生人其首必下。他皆例此。初将罪人至阎王所等者。有情非情并是共业所感。而为心变。初皆正语等者。初至地狱如本有语。后时但作波波等声。不复可辩。劫初时等者。诸教相中畜生能言。皆此时也。后生云祖父者。从初受名。二者后生亦是后生之祖父也。前是因缘等者。从引阿含下即观心解。前因缘中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所为。恶是所破。天是第一义也。后似观心者。从心判义义当观心。六道不同。略如止观第二记。诸论及以小乘诸经分别甚广不要不列。我始坐等者。准下引小云疏意指华严也。故地论云。佛成道后第二七日说华严也。世讲说者嗔法华经应佛所说。或责地论失于圆宗。今问。此之二七日与法华中三七何别。纵赊促不同及所说各异。秖是机别显密有殊。说时既然身相亦尔。当知法华报佛所说。如论云。一者报佛菩提如经我成佛来等也。应佛菩提则指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼长何独是乎。即成法佛说也。地论既云二七日。乃表应佛说之。岂报佛成及以说法必第二七耶。理而言之。彼此无别。机见不一大小分途。小见三七停留。大睹始终无改。故二七之言知非尽理。若云不起道树而游鹿苑此即迹中圆佛成相。复准部意义兼于别。小机所睹弊服宛然。今此正当小化之首。道场在摩竭提国西南。去尼连河不远。西域记云。菩提树所周匝累甎。崇峻崄固。东西长南北狭。周五百余步。正中有金刚座。此即迹中化佛之道场也。观心释树者。托事见理佛岂不然。何佛不作因缘观耶。今在小也。若约华严为最初者。皆须约于圆别以判。经行者。此亦是观解。若但事解秖是渐初。故且附观约法相说。故云道品等。事释经行具如律文威仪经等。具如止观第二记始坐等者。文具四释。初云假时等。即世界得道即为人。感恩报德即对治。欲以大拟即第一义。若作约教。应为四佛十二因缘。又以因缘释树。如婆沙中无明为根等。具如止观第二记。应细释出以对今文。即无漏与实相俱得为林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。况复七科皆是所行。即是以定慧足。履实相地。理摄诸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。树地下征起未曾有经下答。经云于三七等者。且以三乘而为三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小云疏意。众生机自未堪法华不必居后。故引后文彼佛初成即说法华。以今例之谓为有据。亦如方便品中。若但赞佛乘而众生不堪。方始允同诸佛而施权化。故云后于王城。若推下章安通释。二处不殊不可全非。故但云若推。今须辩别。何者。若以佛慧为法华。则始终俱有。若以会归为法华。则终有始无。故知彼佛在菩提树。初说佛慧为法华耳。而小云未晓斯旨。便以初成显说会归者不然。故准今意文理俱通。若密说者非所辩也。恶生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之时佛发大愿。我若得道应先度之。甘露者真谛也。问何故初为五人等者。答中六文。问虽涉五意正问人。故皆以人答。次轮王下举三事问。答中善业轮王因。名誉业陈如因称赞业佛因。故云尼吒。有顶者非想也。为显佛声。彼无耳识非声不及。色界唯。无香味二识。余悉行故。虽有四悉意。总而言之。秖是为显宿报不同。致令声及远近不等。若依下约教。两尼吒下并注云云者。应明尼吒百亿尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百亿即是衍初通教。十方法界即是别圆。一成一切成故。十方尘刹起四威仪。互为主伴。初转法轮等四处定者声既分四。处亦应然。大神变者。非谓小小偏对一机。如化迦叶帝献方石之徒。其处必定。又除转法轮等者。渐初则定。此初化邪其处必定。通论一代故可不定。旧云思理教等者。即以三七用对大乘理教行三。并无机不受。又云劝诫者。亦此师也。即如譬及信解大乘二门各有拟宜无机息化。用对此三亦应可尔。瑶意者亦云化物之仪。思而表深。何必事深令大圣思而后行。表佛初三周说等者。此与因果经意大同。四分律萨婆多皆云六七。兴起行经等七七日。五分八七。大论五十七。地论等并二七。机见不同不须和会。今是终穷极教故且依之。观心释中。且约四观以示化仪。即四教观以最后云析法故也。诸梵虽请大者

问。如何得知梵王请大

答。据佛酬云若但赞佛乘等。今欲至始终得度者。若不先小则大小俱失。若先用小则终必大益。诸法寂灭等者

问。此中三释义有何别

答。然初一说以权实相对。即实不可说说属于权。三权是数故一实非数。次生灭不生灭相对。即不生灭不可言宣。此小衍相对也。亦是事理相对。故向三乘之言通指衍教故也。此约实理权教对辩。第三即是偏真之理。对偏四门。偏真之理亦不可宣。是则大小两理俱不可说。方便为物俱可得说。虽俱可说佛意在大。众生于实并非其宜。故思方便非生灭说。受行悟入者。机会即受。随闻观转即暖法去名之为行。若准有宗时节虽促。不妨具历内外凡位。至世第一名之为悟。若得初果名之为入。转佛等者。此有二义。若约跨节通四如来诸法具足。随扣而赴。凡有所说无非化他。对自证说。若以圆自对三教他。此即约法亦名为他。今从当分约渐初说。此佛内证故云心中。证有权实权法利物。故名为他。涅槃音者。由弟子受行烦恼断处涅槃名生。故名为音。音者声教。众教之始故云起自于此。三宝于是现世间者。亦约渐始。且在小乘未论一体。从久远劫来者。久远之言准下宿世。乃指大通之后。以小熟故。故以一文释其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上诸佛章亦云有佛子心净等。并指昔教闻方便时。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指种智等。以能显所。所即理也。更就下重分文中云。大乘机发亦名索果

问。前文何以斥光宅。云法说文中无索车耶

答。光宅若云情索于大。则为无失。若用为下索小譬本。是故须破。破其引文亦复如是。此应有四句者

问。前文已约四句对根。此中何须更说四耶

答。前初对乳酪各为四句。简其大小为障不同。复以四句释出二酥。通对诸教四根闻法。进否异同。故前初重唯第四句在法华中。余文多在前之四味。今第五时乃对开三独一为大。言即发者。但不起当座且名为即。从彼座来非不经时。但不跨味故名为即。索有三意者。二索既云在机在情。机中但云有感果义。情中既云密求而已。故前二在昔。发言唯今。昔言虽即通于四味。此指二酥并闻大时。是故得有二索之言。又二索言有通有别。通则俱通二味。机则冥在于内。情则内动于中。二味咸然故云通也。别则二索别对二味。在方等中闻不思议。虽斥为非冥有大利。被斥不谤义当于索。故知不谤理在有求。在熟酥时为大洮诱。虽无希取转教情亲。纵不彰言索义渐切。虽二不同机遥情近。得不得者。为独菩萨亦利声闻。情中进退义当于索。是则情带于机稍切于昔。故至般若别受情名。至领解时以得显失。故云欲以问世尊为失为不失。请索虽即唯在今教。及至启言机情必具。从强属口机情亦殊。在昔但潜伏居怀。于今乃助彰于口。三索咸扣于至圣。赴亦自分于显密。时熟既会内因具也。闻略说故外缘足也。因缘具故发言于兹

问。昔出宅等者。举譬品以显今。彼云诸子诣父愿赐我等三种宝车。今何得言机等索实。答意者。未出闻许出已不见所许之车。唯见许人。是故从人索昔所许。所许不与必有异途。故索昔在今。元求异意。今问鹿苑出宅唯保小果。何曾索车

答。若在法说。至鹿苑时义当出宅。复经二味二索在怀。但譬短含长义至法华之始。故譬中诸子诣父索车。乃与之仍赐于大。故彼譬意兼含二酥。信解譬长方开体命。故譬品文义含三索。当知岂与光宅为俦。咸以等者。他人意云。约机论到耻小慕大者。般若方等也。故今破之。机身俱到般若方等。况复法华三业俱领。且释请义故云机情。到必三业不可偏也。今行与等者。随便记之。且受八相故云行与。又记大唯在分别功德。此中且小故云行与。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔罗汉等。既皆是实。并得真成。今三乘俱斥则二义并失。故云竟知何在。又三乘同学一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理证真不殊。真虽不殊。菩萨于昔已曾得记。若已得记。何故而今并斥为方便。若俱方便昔不应别。故云何意有别。故疑今昔。若二若三若理若行。既并方便失木实证。何得不疑。前文多处通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同证真谛。二者此两教证俱权。若更约别者。当教论中自有真实。既带方便初后行殊。通皆闻斥是亦生疑。如是妙法者。具如释签中故云秖是权实法耳。次如三世者下引同中。文具两解。前约为实施权。后约开权显实。又初文约教三权一实。次又约理故有权有实为权。权实不二为实。此第二释秖是显前实教之理。即是权实不二。经云悬远等者。若准此劫六四二万。望下梵天百八十劫空无有佛。仍未为远。弥勒佛后第十五减。九百九十五佛次第出兴。应无此说。夫方便可是权假者。意明前教可是权施。据佛本怀虽非虚妄。以实望假故云权假。施已复废终归真实。今已说实故劝勿疑。旧从去更叙旧解。前虽略破非无一途。故复引之令知同异。若乐着诸欲至互简非耳者。凡小俱舍方堪授记

释譬喻品

有人于此立来意。云大凡无譬应有譬成小。有云。佛法多门门门有譬。此则可尔。云先总者。总释两字通冠四释。若今若昔以因缘等皆有别故。品初虽兼第一周文释题且依第二周意。故云中下之流未达等也。初总为三。先字训。次释训。三来意。次释训中托此下释譬字。寄浅下释喻字。玉篇云。以类比况谓之譬。开晓令悟谓之喻。既两字双题应有小别。具如释训。故以比况晓训时众。此谓界内人中车宅。彼谓界外佛事迷悟。浅深可知。彼但佛乘深义唯一。故迷之与悟唯小对圆。树扇风月唯圆教理。前广下明来意者。亦是结前生后。初句结前。中下下生后。故知机虽无已。还待不已悲智中机当生。更动树举扇使风月意彰。然法说实相。何隐何显。如长风靡息空月常悬。但中下之徒大机未启。蔽情犹壅谓月隐风停。逗兹二途须举扇动树。因缘等四大旨咸然。故以二字总冠诸释。次别释者。初因缘中并以世四法喻一实四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。闻譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等别得下三名。是故下三皆由闻譬而生喜等。因于曾有世间父子。今闻譬说我佛真子。声闻与佛天性不殊。唯在今经故未曾有。所以密遣之日尚无佣作之心。领财之时岂生己物之念。特由天性相关。遂荷领知之泽。尔前忧悔至此方除。譬说之时乃名真子。今始得悟踊跃弥加。此指闻譬生于实喜。即信解初欢喜之文。故大小两乘皆名欢喜。次为人中云世生法者。即资具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最岂过于此。故昔三车妙珍玩摄。汝等所行是菩萨道。世灭法者。宅内众灾可免离也。出世灭法者。谓惑断也。无漏述昔除忧指今。拔苦本在等与大车。除恶之极莫若于此。昔破见思通论于今。莫非除恶。世不生灭者。即大车也。父之本有故不生至处不坏故不灭。出世不生不灭者。性德本有故不生。修得果常故不灭。以信解中闻譬欢喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施权。第一义悉方约开显。当知三悉即第一义之弄引也。故引先心各好及以火宅免难。若开显已无非大车。又四悉各一法一譬。法中或取法说身子领解之文。并且助成其语耳。若直销两字何足题品。故结云一音巧喻。此则遮那始终一音。一音唯实巧喻兼权。权引归实故不同旧纯用一音。故譬义含因缘等四。若不尔者。如何销于小车大车火宅父舍。中下得益者

问。下根未悟何以云益

答。法譬通被中下自迷。故下根闻法譬中根闻法说。虽未显悟非无冥益。故至譬及宿世获悟。故约教等三咸须约譬。譬既三车一车今昔相对。法亦若权若实并列偏圆。若不尔者。开何所开。本许三车索而不与。及至为说等赐大车。当知其车本为三一。为物方便权立三名。出宅废权破三唯一。四教譬中初三藏云菩萨驾牛等者。此菩萨从初至后皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦应尔。为对始终一向利他。是故彼二且云自济。此教缘觉自他兼益胜于声闻。故云并驰并顾。悲劣菩萨故有并言。自行故驰兼他乃顾。菩萨自行既满。唯以利物为怀。是故但云全群而出别教中初斥两教三乘俱近。次菩萨去正释。对前所列句句并决。约大象说故云边底。三大品下证。对前二教二乘简也。通教菩萨对通二乘。断证既同略无形斥。故知是别菩萨斥两二乘。故以萤对日为别作譬也。准义简譬。秖应于牛车以简菩萨。以由证经幸有三乘俱异之譬。两教三乘譬外又有独菩萨譬如大象。及以萤日用斥二乘。又始见去圆教中先指华严及为未入下明今经意。二处化事皆不须譬。即华严利根及法华上周。次如今下明二处理等。虽即化仪前后而始终理一。始即华严今谓法华。秖缘慧如是故理等。故云无二无异

问。无异无二此两何别

答。重以不异复于不二。以无异故方名不二。上根利智至不须譬者。重牒二处显上周中得悟者。为辩异故。秖为下明今有中下故须譬喻。然华严中非无譬喻。但彼入道不正由兹。如今昙华为成法说。言动执等者。上根一处。中根二处或云五处。广中有长行偈颂并法说领述二文。下根三处或云十一处于前五处更加譬中领述各有长行偈颂。乃至下根二十二番开权显实。具如化城品末列。由未悟故迷于法说权实岐道。我昔与彼同居无学。彼蒙记述我独未沾。初闻略说已怀进退。为是极果为何方便。为永在小为当成大。重闻五佛疑仍未除。故须更以车譬诱之。故云圆譬。世云天台抑华严者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二经不殊。但部望部不无小别。既不可指鹿苑为始。复云闻我余义不成。涉公云。法华华严广略别也。此嗅瞻卜之流芳。而未穷余香之奥旨。以不能尽思于斯宗故也。广略虽尔兼带如何。显本未彰记小非例。乃至下文十义同异。踟蹰者。犹预之象。岐道者。尔雅云。二达曰岐。本迹观心云云者。并须约譬本迹具如莲华三譬玄文第七。若欲进寄初成设教岂无一三。故千枝万叶同宗一根。乃至五百三千尘点可以意知。观心譬者。空如白牛。假如具度。中如车体。乃至幻空幻假幻中。次分文解释者。置譬且释前品之余。初领解中云置譬说之前等者。有云。为譬作序。则应难云信解药草授记。亦应安化城品内为化城作序。长行领与解至各陈者。长行三业各标释结。标结二文并具三业。而不分领解。但于释中以身业为领口意为解。初今从世尊下领也。从所以者何我昔从佛下解也。偈各陈者。三段各二。至下偈中一一点出。一幸者。谓一业遇喜。今三业俱喜乃成三幸。我今身已近佛。况更闻法。闻法即是口喜。得解即是意喜。又昔但机情。机情居内名为一幸。今由口请三业并欣。故云三喜。过意所谋故云幸也。故下文云。非先所望而今自得。抃者抚手舞也。心口之喜畅至于形。由二动形故三俱动。文云下引证者。正证三喜也。文虽且列意口二喜有二必三。理数应尔。内外异故即世界也。又此四文应约前品。而今后三约信解者。开显义同彼此通用意同时异亦应无爽。弃贫受富者。开三藏珍玩也。得真善利生善中极。忧悔双遣等者。开二味也。永除忧疑故除恶穷也。我念昔在方等时被斥故忧。至般若时住小故悔。方等被斥故疑般若不取故难。浊为外障小为内障。又被弹不受名为外障。蒙加不取名为内障。今则无此三双之失。故云大朗。住一实第一义也。次约教中初文通途简昔喜体。故先叙昔小。次今言下简异。即简无显有也。若若下正释既世间之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道复非所拟。历三教简良有以也。非今所明故唯圆喜。湫小水也。如凡无润无出世智故也。圆教中初位次人。初住名欢喜者义立耳。既三法开发与初地不殊。亦名欢喜。身子至欢喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。设不超者。亦入初住名欢喜也。注家直云。疑虑外除喜心内发。不觉足之蹈之。故云踊跃。故须教分方辩优劣。故阿罗汉无三界喜。言踊跃者。为别惑所熏妙法外被。观心不记云云者。应云一心三观六即之喜。次释外仪中。此是经家事释可解。他纵有表但云表合不知能所。为是何智而合何理。今表异诸部文中尚略。广简如释方便品。此中亦简向佛。令知是实故也。合掌向佛何教所无。而今表唯佛果。知昔向非实今开既实向表非常。序中瑞报亦复如是。瞻仰尊颜等者。向虽合掌表不二之实。无可表于内心已解。故向而复瞻。委睹尊颜以表于解。知是佛非余如非权唯实。故知非但外仪睹佛。亦乃意无异思。表睹他实境而自开知见。意解去分于身意以对领解。既云互举二业并具领解权实故也。亦约所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身远佛如二掌表权。今身见佛合掌表实。故云即权而实意亦昔未解实今以念而表之。故云解实即是权。故云互举。白佛下言口领者。对彼经家。今以自陈而为口领。领必具三非独口也。故标等三各具三也。标中三者。既云白佛应唯在口。云何言三。然言领者。必先彰于口。口述所得岂专一途。是故具述所从所闻。而生欢喜三业具也。次释中先释身云。若日照高山密有闻义者

问。密通鹿苑及以二酥。何故独云高山先照

答。此对小乘显聋哑故。部唯大故显一向无。且云密耳。鹿苑有密准例可知。受记指方等者。有指阿含授弥勒记。阿含未曾明佛知见。何失之有。我尝独处思过所者。所即山林。亦应云行等思过仪也。作是念下思过心也。今思昔日处仪及心无非是失。故云思过。同入下出其过相。处等有过由计法性

问。纵使昔入小乘法性。为有何过

答。但由谓与菩萨同入。而对三教以辩己失。疑佛有偏所以成过。以由不知小法性外。别有妙理菩萨得之故也。故三藏中声闻至佛无别法性。佛印迦叶当教论同。即此义也。通教三人俱坐解脱。中论实相三乘共得。是则三乘通教法性。亦与三藏法性不殊。诸声闻人虽在力等密成通人。未合彰言云小入大。故今所论且在三藏。述初遇頞鞞及闻舅论义得法性也非关闻妙始入圆常。次由我迷权等者。述过由也。由迷权故谓法性同。何关所惑理一教三。由惑实故指权为实。何关世尊偏授菩萨。所以者何下。引待自责。次所因二义下。正释所因。初标二义。若知所证不实。则应待说实因。若知已在方便。则解即实之权。初照下释若尔。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥并在两楹之间。若鹿苑初证。亦可以二酥释停。但二酥机杂故以初后释对释停。以彼乳中圆说佛因我自不对。过不属他。经言必以大乘者。语通诸教意则不然。虽但发大乘心则不死。今则简别意唯在圆。应知所因不出因果及以愿行。行即六度愿谓四弘故佛地论中通因三种。一应得因。谓菩提心。即四弘也。二加行因。谓诸波罗蜜。六亦摄诸。三圆满因。即指佛果。通取果者。果为因所期故亦名因。克体而论。唯在前二。成就菩提即是果也。从佛结身喜者。具如前释。断诸疑悔等者。通则通指二酥睹菩萨事时。别则唯在略说斥为方便时。又通言诸者。方等胜境非一。般若法相该通。凡有见闻莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今闻法说悔失二待。复由广说疑悔悉除。由昔绝分二义俱关。今日乃知真是等者。初约三句结成三文。文已分明上下有序。复以三成佛法有分。分即初住分真位也不须从佛口下对于三慧。文无从生三慧通漫。故云文尽理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更却向前销诸领文。初标三喜为世界者。踊跃即欢喜也。所以者何下。以释身口喜文为为人者。三业相望身口且从生善说也。亦应从破恶说以为对治。不及意喜破恶义强。若尔。意喜亦是最能生善。故且一往。次我从下以释意喜为对治者。克责除疑即破恶义。次以成文为第一义者。真佛子者。由入理故成第一义也。更约喜心为四悉者。虽复标三及以三业领之与解。总而言之不出于喜。故单从喜以论四益。动悦世界也未曾有者。明所得喜即为人也。动觉观明破昔喜即对治也。动于形明别理显即第一义。云云者。令依此文释四悉相。又通论者。既悦相异常心形俱动。异常故世界。动悦故为人。除疑故对治。入理故第一义

法华文句记卷第五