大乘广百论释论 第八卷

大乘广百论释论 第八卷

圣天菩萨本　护法菩萨释

三藏法师玄奘奉　诏译

破边执品第六

如是已辨根境皆虚。复为涤除非真句义边执垢秽。故说颂曰

诸法若实有　　应不依他成

既必依他成　　定知非实有

论曰。若一切法性相实有。应不依他而得成立。既色等法必依他成。如此彼岸定非实有。鸺鹠所执实等句义。有等为因而得显了。有等句义复因实等。为自所依方可了别。又色等法待自因缘。及光明等而得显现。不见少法自体为依。故色等尘皆非实有。若言相待虽立别名而此彼岸其体实有。即色等故。同喻不成。此说不然。色等相待体相无异。此彼两岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其体非实。同喻得成。又彼所宗实等句义。若无因立。应似空花。若有因成。应同幻事。故不可执其体实有。数论宗中色等诸法。不离乐等依乐等成。乐等亦应依他而立。若不尔者。转变应无。有因无因类同前说。是故色等其体非真。复次诸外道宗执有瓶等。即色离色皆不得成。以必依他瓶等可了。如前同喻。其体非真。不可说言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所以者何。故次颂曰

非即色有瓶

论曰。非即色体可立有瓶。声等亦成瓶自性故。色非声等为其自性。如何可立色即是瓶。声等亦应非即瓶体。义同色破。故不别论。又一一瓶多法为体。色等不尔。如何即瓶。色等即瓶应如瓶一。瓶即色等应如彼多。故不可言瓶。与色等体俱实有相即而成。若谓色体散时。体非瓶聚即转为瓶。亦应色体散时。体是色聚转成非色。若色聚时亦瓶亦色。是则一法应有二相。此前已破体应成多。是故瓶等非即色等。有作是说。离色有瓶。德实异故。应无此失。瓶依有等方可了知。是假非真已如前说。又不可执离色有瓶。所以者何。故次颂曰

非离色有瓶

论曰。非离色等别有实句。瓶衣等物为色等依。所以者何。瓶衣等物若非色等。应如空等非色等依。是则应无瓶衣等物。以不共德无故如意。意必是无。非无常故。如先所破我虚空等。是故瓶等非离色等。若即若离。义既不成。瓶等皆虚。理应成立

复次瓶等色等互相依成。理俱不然。故次颂曰

非依瓶有色　　非有瓶依色

论曰。瓶等色等体皆非实。如何定立能依所依。此中依言或表因义。欲显实德。因果不成。鸺鹠子执依瓶等因有色等果。此违比量。谓非色等瓶等为因。是色等声所诠表故。取色等心所缘境故。如色性等常故无因。数论师执依色等因有瓶等果。亦违比量。谓非瓶等色等为因。不离彼故。乐等性故。即如色等彼执色等。与其有性非即非离。非即有故。应如兔角。非瓶等因。若言色等即是有性。应同有性体无差别。若言色等乐等为性。既许体同。无斯过者。此亦不然。违汝自宗根境别故。复大过失。乐苦痴三有性亦同。应无异故。若言乐等非是有性。应如兔角。其体都无。色等亦应同彼非有。不相离故。如乐等三是即一切皆非实有。故非色等为瓶等因

复次胜论者言。彼立同性与诸法一。有斯过者。我立同性与诸法异。由相异故。应无此失。诸法相望有同有异。法体局别。所以名异。有性该通。所以名同。通局既殊。故相有异。由相异故。异外有同。若如是者。同异句义。应异性外别立有同。有同异故。如所同法。若言不尔。此同异性。境界异故。异外无同。其所同法。境界一故。法外有同。若尔诸法应有异性。所以者何。故次颂曰

若见二相异　　谓离瓶有同

二相既有殊　　应离瓶有异

论曰。若见诸法同异相异。即于法外别立有同。既见诸法同异相殊。应于法外别立有异。同异二相俱遍诸法。异应如同离法别有。设许法外有异有同。此复应有余同异性。如是展转同异无穷。则不可知二相差别。二皆遍故。俱无穷故。异应如同名同非异。同应如异名异非同。是故法外无别同异。又若实等与有性别。应不能知实等是有。带别相智不能审知。余别相法。前已具辨。如何世间于非有性实等法上起有智耶。若言实等虽非有性与有合故起有智者。则实等法假名为有。体非真有。应说为无。如边鄙人立飡立溺。便痢不洗。不嚼杨枝。假号为牛。非真牛犊。实等亦尔。假有真无。又汝应言。何者真有余与有合。假说有耶。若言有性是真有者。其理不然。无差别故。有与实等齐有智缘。如何可言一真一假。又真有假有应非一。智缘真假相别故。如王与王使。又言实等其体各异。有性是同。故与有别。此亦不然。实等真体亦无有异。但可功能相等有别。有性亦尔。功用有殊。云何定执有异实等。所以者何。俱所知故。并非无故。同有用故。应互相似皆异皆同。是故有性非离实等

复次今应问彼。法外有性以何为喻知实有耶。若言如一所依实等。其相各别不生数智。一数是同能生数智。法与数合名一瓶等。由相异故。实等非一有与法殊。此为同喻。若尔瓶等非一智知。体非一故。如二三等。若言瓶等体虽非一而一合故名为一者。是则此一虽非瓶等与瓶等合。应名瓶等。为显此义。故次颂曰

若一不名瓶　　瓶应不名一

论曰。譬如一数与实等合。不名实等。如是实等虽与一合。应不名一。更互相合义无别故。世间不应名一瓶等。或复实等与一合时。为成一相。为当不尔。若成一相应捐实等。一数相非实等体故。若捐实等。一数应无。以数必依实等成故。若言实等不成一相。应非一智一言所了。虽与彼合。体非彼故。如空合人智言各别。若如槊等与人合故。虽与人异而得人名。其理不然。彼假说故。若言实等名为一者。亦是假说。理又不然。无真一故。若言一数是真一者。理亦不然。智言同故。若言一数遍该实等。实等不尔。故非真一。理亦不然。前已破故。谓不应为一智所缘。实等亦应非真有异。于实等上起数智言。既说为假。于其数上实等智言。例亦应尔。相待智言二无别故。如何可说一假一真。故立量言。所执实等非真实等。数智数言所行境故。如一二等。所执一等非真数体。实等智言所行境故。犹如实等。是故一切其体非真。又数与实曾无合时。云何乃言瓶与一合。说瓶为一。所以者何。故次颂曰

瓶一曾无合　　瓶应无一名

论曰。实居空处一在实中。处既不同。岂得名合。则应一数不表一瓶。由处不同如二等数。若作是说。能依所依体互相遍。故名为合。此亦不然。故次颂曰

若色遍于实　　色应得大名

敌论若非他　　应申自宗义

论曰。若色等德遍所依实。应如实体亦得大名。地等处广既得大名。色等亦然。如何非大。又色等德应有形碍。称地等故。犹如地等。是则色等不依他成。有形碍故。如所依实俱有形碍。处应不同。实之与德应非因果。如是等类。过失众多。汝所立宗。便为散坏。若言色等德句所摄故无形碍。此亦不然。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。我佛法中聪睿勇猛。见真理者。于汝所宗六种句义。如狂寱语无承敬心。徒引何益。或复色等依地等时。为一分转。犹如乐等。为遍转耶。若一分转。应一实上有德无德有青无青。如是等过。若言遍转。色等诸德应亦名大。与实处同犹如地等。实在空中德居实上。所据各别。如何处同。我意不言。同依一处。但言德实其体相遍据空量等。故说处同。德若名大。应更有德。然德无德。故不名大。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。或复此中言虽难德。同实名大而意难实。同德无形以其处同。犹如色等。我宗地等。皆有形质如何同德。无形碍耶敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。或复色等与其果实同依因实和合而生。诸因实中果体皆遍。处无别故。德应如实。亦立大名。实应如德不立大称。若言我宗实大非德不可相类。其理不然。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐。或复彼宗极微量小。众微和合起粗果时。粗果与因处无别故。极微与色应成粗大。色与粗果应成极微。若言我宗因小果大色无形量。理亦不然。敌论非他。应申宗义。对他敌论自叙唐捐

如是已说有。数色等离实有体多。诸过难其同异性如有应遮共。德如数余。不共德及业差别。如色等破。于诸实中各别转故。胜论所执唯有尔所为心言因显诸法有。以理推究。皆不得成。故不应执。又说颂曰

有数等能相　　显所相不成

除此更无因　　故诸法非有

论曰。已辨有性数及色等不能显有自所依法。除此无有余决定因。可证诸法其体实有。不可无因立有诸法。勿有所立一切皆成。故不可言诸法实有。应随世俗假说非无。唯此无愆堪任推究。异此违越世俗己宗。鸺鹠所宗实等非有。非有性故。犹若空花。有性亦无。非实等故。犹如兔角。是故皆虚

复次数论者言。诸法不待有性数等而可了知。故先诸失于我无过。为破彼言。复说颂曰

离别相无瓶　　故瓶体非一

一一非瓶故　　瓶体亦非多

论曰。色香味等体相不同。别根所行非余根境。离彼诸法无别有瓶。故如色等瓶体非一。既不许一瓶体应多。一一非瓶如何多体。色等性相展转不同。岂得各成一类瓶体。若一一法其体皆瓶。共和合时。可名多体。既无此义。瓶体非多。亦不应言。瓶体实有。而不可说为一为多。兔角龟毛非实有故。岂不色等合成军林。说名一多。瓶亦应尔。此唯世俗假说军林。其中都无军林实体。若执实有。应如瓶破。汝亦不说别有军林。又色香等无共合义。故不可说和合为瓶。所以者何。故次颂曰

非无有触体　　与有触体合

故色等诸法　　不可合为瓶

论曰。合谓其体展转相触。此唯有触。谓地水等色声香味。非触所摄。如何相触或触触耶。既无有触。合义不成。如无触思。终无合义。若言色等有相触义。应触所摄。犹如地等则唯触体同类相合色等诸尘。定无合理。合则便失。色等性故。设许色等聚集名合。而色等性终非实瓶。所以者何。故次颂曰

色是瓶一分　　故色体非瓶

有分既为无　　一分如何有

论曰。色等聚集总说为瓶。色唯一分。理非瓶体。不可以瓶为瓶一分。如是声等例亦应然。一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成

有分既无。分为谁分。色等一一其体非瓶。除此更无真实瓶体。瓶体无故。瓶分亦无。岂色等尘实为瓶分。军林等物假说为有。分与有分即离难思。应随世间所见而说。不可委细推究其真。又若色等体实是瓶。一切应瓶。故次颂曰

一切色等性　　色等相无差

唯一类是瓶　　余非有何理

论曰。瓶衣车等所依事中。色等能依性相无别。若色等体皆实是瓶。衣等亦应皆是瓶体。即色等故。如共许瓶。或所执瓶应非瓶体。即色等故。如衣车等。色等不应同而有异。依之建立瓶等类殊。汝宗更无同异性故。不由细分安布差别。令其瓶等其相有异。同以色等为自性故。瓶等不应异于色等。违自所执因果一故。如瓶衣等有不异失。色等亦然。即一瓶故。又不应说色异味等不异瓶等。故次颂曰

若色异味等　　不异于瓶等

瓶等即味等　　色何即瓶等

论曰。瓶等即用味等为体。应如味等与色有异。故不可言色异味等。不异瓶等理相违故。亦不应言味等一一与色等异不异瓶等瓶等即用。色等诸法以为自体。无别性故。如是已辨色等诸法与瓶等一其义不成。今当显说与瓶等异理亦不成。故次颂曰

瓶等既无因　　体应不成果

故若异色等　　瓶等定为无

论曰。地等大体揽色等成。故五大因即五唯量。谓揽声量成于空大。更加触量成于风大。复加色量成于火大。又加味量成于水大。总揽五量成于地大。大望瓶等同体相成。如量能成。同类果故。若异色等。瓶等无因。既无有因。体应非果。以一切果待因成故。是故若言瓶等异色。即应瓶等非果非因。非色等故。如龟毛等。又非根境。非因果故。色根所行无非因果。此非因果根所不行。或复应无瓶等诸法。非因果故。如石女儿。自性许因思我许果。根所显故。无不定失。如是数论所立瓶等。若一若异皆不得成

复次胜论者言。瓦等细分生瓶等故。瓶等有因。既有其因。体即是果。有因是果。其体非无。此亦不然。故次颂曰

瓶等因若有　　可为瓶等因

瓶等因既无　　如何生瓶等

论曰。瓦等细分依余法成。何能为因生于瓶等。不见世间依他而立。非自有法能作他因。岂不种等虽依他立而能为因生于芽等。此同有难。非救前失。世所共知何容致难。汝之所执异世所知。故于此中同彼有难。世所知法。依他生已。不复重生。不依他立。由自有力。能作他因。汝执不然。依他成法乃至未灭。恒依他住。因若灭无果即随灭。故汝所执异世所知。无体无能岂生他果。或有因法有体有能。可能生他余有因法。汝执瓦等极微为因。或余为因此并非有。以无因故。瓦等体无。无体无力何能生果。彼论宗中。因有二种。俱能生果。谓常无常诸无常因。必依常立常非有故。无常亦无。无无常因。果由何有。故彼因果皆不得成

复次有作是言。瓶等瓦等诸和合物。从本以来同类因果展转相续随类不同。其体实有一而可见。此亦不然。诸和合物渐次分析归于色等。色等如前已辨非有。云何依彼有和合物。此和合物一及可见皆如前破。不应重执。又色等法共和合时无有一体。故次颂曰

色等和合时　　终不成香等

故和合一体　　应如瓶等无

论曰。色等合时。终不展转变成香等。故虽和合不成一体。勿舍别相失色等名。由是因缘和合一体应如瓶等。其体实无。谓如瓶等离色等法无别体故。一体不成和合亦然。非离色等有别体故。体不成一。又和合时一一细分非和合故。应如未合不合成一细分。不应各名和合。勿一合内有多合体。是故和合体非实有。又和合物必依色成。色体尚无和合焉有。色体无者。如次颂曰

如离于色等　　瓶体实为无

色体亦应然　　离风等非有

论曰。应知。此中四大造色俱名为色变坏相故。变坏色相大造合成故。离大造无实有性。不可此中唯一是色。勿唯此一变坏非余。又亦不应一切是色。勿一切色皆同一体。体若有殊应失色性。不可一性有众多体。勿一切法皆同一性。是故色名无实有体。唯依风等假立色名。如色体虚。受等亦尔。领纳等相推体实无。唯有世间虚假名相。若无大造。如何世间有火等物烧煮等用。又若一切皆无所有。诸所安立应不得成。我不言无诸法体用。但说汝论所立皆无。谓世所知色受等体烧煮等用。一切非无。若诸愚夫分别倒见所执体用。我说为无。非诸圣人见此为有。妄情所执都无有故

复次胜论者说。火是能烧。地是所烧。其体真实烧煮等用。亦真实有熟变色等。现可知故。今应诘问。火何所烧。为暖为余。汝应审答。并许何失二俱不然。所以者何。故次颂曰

暖即是火性　　非暖如何烧

故薪体为无　　离此火非有

论曰。暖非所烧即火性故。于自有用现事相违。又汝宗中所烧非暖。故不应执暖为所烧。亦不应言所烧是地。非暖性故。犹如水风薪是所烧。所烧无故。薪体非有。薪体既无。火依何立。火必依薪而得生起。所烧薪尽。火便无故。能烧所烧既并非有。熟变色等岂实有耶。故执实有能烧所烧烧煮等用。皆不应理。有说此颂不唯破彼胜论外道地是所烧。但总破言地等诸法。非暖性故。非所暖体。此说不然。非暖性故。既无同喻。应不成因。不可说言。如未烧位。地等色聚。非是所烧。于彼聚中常有暖性。异相随故。亦名所烧。苦乐等法随所依身。由火变异亦名所烧。无色界法前世下地所牵引故。亦名所烧。故非此因所引同喻。设为同喻。理亦不然。烧非烧名。唯有触物。世间共许。非余法故。此非烧名。虽通余法而局同类。如非实言。又小乘人不执实有所烧等法。何用破为。若言破彼世俗所烧。便违世间。何成比量

复次离系外道作如是言。地大极微及余果物。虽非是火而与火合。由杂火故。似暖相现。然彼地等真实非烧。异暖性故。亦非非烧。似暖相故。虽俱不可说而实是所烧。此亦不然。故次颂曰

余暖杂故成　　如何不成火

若余不成暖　　由火法应无

论曰。若地大等由火杂故真成暖性。应令成火。暖触摄故。如实火大。若彼火杂不成暖性。由火为因所生熟变。异触诸法亦应无有。如火不能生余暖触。若无熟变色等诸法谁能烧煮烧煮于谁。故烧煮等皆非实。有火非实能烧。触所摄故。如地大等。地非实所烧。触所摄故。如火大等。能煮所煮准此应破。故彼所执。其理不成

复次应重审问。食米齐宗诸火极微为有薪不。无且非理。故次颂曰

若火微无薪　　应离薪有火

论曰。若火极微离薪而有。粗火同彼应不托薪。若不托薪即应无有烧煮等用。如火极微。若尔即应失于火性。无烧煮用。如地水风。不见世间有如是火无烧煮用及离于薪。故火极微必依薪有。如现见火依附于薪。或应信知极微非火。无火用故。犹若龟毛。有亦不然。故次颂曰

火微有薪者　　应无火极微

论曰。若火极微恒与薪合应名粗火。何谓极微。于一切时与薪合故。应如粗火失极微性。地与彼合亦不成微。余亦应然。种类同故。则应决定无一极微。色法既然心法亦尔。心与心法俱生灭故。又一切法一体不成。所以者何。故次颂曰

审观诸法时　　无一体实有

论曰。诸有为法待因缘成。积集而生。积集而灭。无有一法其体独存。于一体中复渐分析。乃至极细犹有众分。若诸法体非一应多。此亦不然。故次颂曰

一体既非有　　多体亦应无

论曰。要先有一。后积成多。一体尚无。多体焉有。又汝执一藉缘生多。一体既无。多体岂有。一体非有。前已具论。是故定无真实多体。虽彼所执一我独存。而体周圆与多我合。又多法合一体不成。一既不成。多由何立。岂不空等独一无二。世咸共了是一体耶。世共所知。是假非实。汝所执实非世所知。如何得知空等一体。唯是假有。故次颂曰

若法更无余　　汝谓为一体

诸法皆三性　　故一体为无

论曰。若谓诸法更无余伴唯一独存。说名为一。空等诸法一一体上皆有三性。谓有一物。有谓大有。一谓一数。物谓物类。即实德业三中随一。故虚空等一一法上皆有三性。若不尔者。虚空等上有一智言。应不得起。由是无有一法独存。如何可言实有一体。若言有一皆表实等。故唯实等名有一物。是则有一无有一故。应不能起有一智言。若言假说无斯过者。此亦不然。前已破故。谓智言等谁假谁真。应并为真。或俱是假。又一切法其相虽殊。应得实名或德或业。是故假说。其过弥深。终不能除。一成三失。一有三性一体不成。一既不成三亦非有。是故诸法非一非多。而言一多是假非实。或有异释。一法成三。谓一法言简异非一非一极略。所谓二种。简二及前即成二性。根本法体以为第三。故一切法皆有三性。今应征问。简二取一。乃是自心分别有异。如何令法。成三性耶。又简前二弥成其一。非二非多名为一故。是则立一反破其三。何名以三而破其一。复有异释一法成三。简去来今三非有故。如无君等简异立名。此简三无故成三性。此释非理。所以者何。异类无边岂唯三种。简无立有。无不唯三。简有立名有过千数。如何但说一法成三。又相简别。唯在自心。或在名言。何关法体。是故此释于破无能。复有释言。常先已破。今此唯破执有无常。所执无常皆有三性。谓生住灭。显在诸经。此亦不然。生住灭相。时分各异。如苦乐舍必不同时。时既不同。体相亦别。何名一法其性有三。又若说生无间即灭。应言二性。何得论三。又生灭时前后各异。如去来世不名一法。如何难言一法二性。是故此释理亦不成。复有释言。诸有为法极于一念。于一念中有多刹那时分性故。如腊缚等。言三性者。显性非一。不唯有三。此亦不然。时分前后非一法故。如何可说一法有三。是故如前释为最胜。诸法一一非一非多。随世俗言有多有一。世俗诸法随世俗情。假立为有。不任推究。诸有智人于世俗法。应随说有勿固寻思。若有寻思世俗诸法。求其性相不异有人。手执灯炬入于闇室。求闇性相。所以者何。世俗诸法犹如幻闇。众缘所成不任思求。求即散坏

复次为显世间所执诸法皆非真实。及显外道所执不同。故次颂曰

有非有俱非　　一非一双泯

随次应配属　　智者达非真

论曰。一切世间色等句义。名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有非有俱许俱非。随次应知。配四邪执。谓一非一双许双非。数论外道执有等性。与诸法一即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性其体皆同。香味触等类亦应尔。眼等诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。又一切法与有性一。应如有性其体皆同。又乐苦痴及与思我。与有性一。应如有性其体皆同。是则汝宗所立差别皆不成就。故彼所执决定非真。胜论外道说有等性。与法非一当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色与色性异。应如声等非眼所行。声等亦然。异声等性应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同余道邪见师宗。岂不有性非即诸法。法虽非有而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上无别有性。应不名有所余诸法。虽有有性非有性故。其体应无。是则一切所立句义。皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执决定非真。无惭外道执有等性。与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失一异二种。性相相违而言体同。理不成立。一应非一。即异故如异。异应非异。即一故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异而言体同。则一切法皆应无异。异相既无一相何有。一异二相相待立故。若谓一法待对不同名一异者。即应一异二并非真。或随一假一法二相。互相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执决定非真。邪命外道执有等性。与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性与法非一。同胜论过。与法非异。同数论失。又一异相世共知有。汝独拨无违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮为偏有表。若偏有表应不双非。若但是遮应无所执。有遮有表理互相违。无表无遮言成戏论。汝执诸法性相非空。而说双非。但为避过此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹应常结舌。发言便坏自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人而不悲愍。故彼所执决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见扰坏其心。虚妄推寻诸法性相。皆不中理竞执纷纭。于诸法中起四种谤。谓有非有双许双非。增益损减相违戏论。是故世间所执非实

复次外道余乘弊魔恶友邪论恶见扰坏其心。于其世间虚伪诸法。种种思构妄执为真。于相续假谓是真常。积集假中执为实有。为显此义。复说颂曰

于相续假法　　恶见谓真常

积集假法中　　邪执言实有

论曰。有为诸行前灭后生。无始时来展转相续。生灭变异微细难知。因果连绵其状如一。愚夫恶见谓是真常。邪执纠纷递相诽斥。色等诸法恃托因缘。虚假集成都无实体。微细积聚密合难分。众分和同冥然似一。愚夫僻执言有实体。各据一途互兴诤论。又于相续积集假中。不达诸门分位假有。横计种种义类不同。执一法中有多实性。如是所迷自性差别。皆由恶见邪执而生。缘此轮回诸趣诸有。备受众苦未有出期。是故应除恶见邪执。信解诸法因缘集成。是假非真。无颠倒理

复次为显诸法众缘所成。非一非常无我无法。犹如幻化。情有理无。是俗非真。复说颂曰

诸法众缘成　　性羸无自在

虚假依他立　　故我法皆无

论曰。诸法虚假众缘所成。起住依他体无自在。念念生灭众分集成。非一非常犹如幻化。愚夫执有。智者达无。故于其中无我无法。一切外道及所余乘。计一计常为我为法。一常非有我法定无。故辨缘成显二无我

复次有作是言。字名句合诠表自心。所欲说义一一各别。虽不能诠而和合时。能有所表。若义非有。诠亦应无。既有能诠。定应有义。为破彼执。故次颂曰

果众缘合成　　离缘无别果

如是合与果　　诸圣达皆无

论曰。此颂意言。诸无为法非缘成故。犹若空花。体用都无。如前广说。诸有为法众缘所成。如幻所为无实体用。缘合成果果不离缘。如树成林林非异树。揽缘成果顺世俗言。胜义理中无如是事。故诸圣者了达皆无。所以者何。名之与句并字所成。字复揽于众分为体。字一一分多刹那成。前后刹那无和合义。要前念灭后念方生。生有灭无其理决定。无之与有合义不成。前后二时有亦不合。时分异故。犹如去来。合义既无。字分焉有。尚无字分。字体岂成。字体既无。名句非有。无字名句。合义不成。如何可言字名句合能诠表义。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变。诸心所变情有理无。圣者于中如实知见。云何知见。谓见彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作假而非实俗有真无。随顺世间权说为有。是故一切能诠所诠。俗有真无不应固执

复次于诸所缘空无我见。能速成办自利利他。所以者何。愚夫于境执我我所。生死轮回。圣者于中达空无我。速证常乐。能巧利他。是故应修空无我见。令自利满妙用无穷。为显此见是利自他正真要道。故说颂曰

识为诸有种　　境是识所行

见境无我时　　诸有种皆灭

论曰。识能发生诸烦恼业。由此三有生死轮回。故说识心为诸有种。能牵后有得识食名。如是识心缘色等起。无所缘境识必不生。若能正观境为无我。所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦随灭。证寂无影清凉涅槃。至此位时名自利满。诸有本愿为利益他。住此位中化用无尽。亦令有识证此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我见。复有别释。识为诸有种者。谓宅识中种种熏成诸业习气无明有爱所随增故。能感三有生死轮回。识为所依。故说为识。境是识所行者。识中习气由执色等境界熏成随缚境界。是所依故。名曰所行。见境无我时者。谓无我见观一切境性相空时。诸有种皆灭者。由无我见永断一切无明有爱二种随眠。由此二种是发业因。及能润业令生果故。断此二种业果不生。尔时所有诸戏论事及烦恼事。种子俱断。故名皆灭。非一切种识等皆无。所以者何。由圣道起但灭一切虚妄分别戏论习气。令有漏法毕竟不生。一类有情。诸无漏法无所依故。亦皆断灭。一类有情。由本愿力所任持故。无漏诸识相续不断。能为殊胜广大甚深无碍辩等无边功德所依止处。又由识等增上力故。圆满究竟神通作用。穷未来际任运相续。如是皆由本愿行力所引发故。自利利他功德无尽。令诸有情成熟解脱。尽未来际妙用无穷。是故应修空无我观舍诸边执