传法正宗记卷第四
宋藤州东山沙门释契嵩编修 ·天竺第二十一祖婆修盘头大士传
·天竺第二十二祖摩拏罗大士传
·天竺第二十三祖鹤勒那大士传
·天竺第二十四祖师子尊者传
·天竺第二十五祖婆舍斯多尊者传
天竺第二十一祖婆修盘头大士传
婆修盘头者。罗阅国人也。姓毗舍佉氏。父曰光盖。母曰严一。大士与其弟偕生。俱有瑞事。而大士尤胜。初光盖以家巨富而未始有嗣。与妻严一谋偕往求子于城北佛塔。既祷之。其夕严一果梦二珠。一长明。一或明或晦。皆得吞之。即觉有娠。后七日会有罗汉比丘贤众者至其家曰。我自他国寻异气至此。汝家谓谁光盖即延之。与其妻俱拜。贤众独避严一而不当其礼。夫窃怪曰。鄙哉比丘礼。不让丈夫而恭女子。佯施宝珠欲验其识量。贤众皆受之亦不辞让。光盖见其不动如初。遂以实问之曰。尊者不让我丈夫之礼而避妇人何耶。贤众曰。我以汝凡夫当汝之礼。受其所施欲资汝福耳。汝妻方孕菩萨。乃上乘法器。其将出世号婆修盘头者。其所度之人。如我辈无量。我故避之。非重女人也。光盖即谢之曰。尊者圣人也。能知未然。贤众复曰。复有一子。与其同孕者。夙曰刍尼。尝为野鹊。往于雪山巢如来顶。寻以遇佛之缘。生为那提国王。及如来至其国。为说夙因。复记曰。吾灭之后。后五百年外。汝却生罗阅城毗舍佉家。与圣者婆修盘头同胎。彼圣者乃贤劫二十一世之祖师也。其人复出圣弟子。号大力尊者。那提王称幸。遂以宝盖献之。佛复记曰。汝后以会此菩萨。得生忉利天也。王乃说偈赞叹。其后严一果诞二子。而大士先之在襁褓。令淑易育。不类凡孺。稍长其志超然高胜。年十五求从光度罗汉出家。毗婆诃菩萨为之受戒。乃慕饮光。专以杜多行自修。故时人高之。号为遍行头陀。寻会阇夜多大士激发大慧。乃得付法。因历化诸方至那提国。初其国素多恶象为害。而物不聊生。及其王号常自在。生二子。长曰摩诃罗。其年四十。次曰摩拏罗。其年三十。当拏罗三十载。而象害遂弭。国人安之。然皆不知其所赖。至大士入其国。王请供于宫中。因问曰。敝国风俗曷若罗阅城之淳美耶。大士曰。罗阅昔有三佛德庇。而此国适有二贤福之。王曰。二贤谁耶。曰昔佛记云。吾灭后又后五百岁后。那提国王姓刹帝利号多满。有子曰摩拏罗。得大神力胜十那罗延。此其一也。其二则吾亦与焉。未几俄有使入奏曰。有象巨万将逼国城。王忧之。以问盘头曰。此何以御之。大士曰。不须用兵。但命王子拏罗当之。其难自解王曰可乎。曰此子非直威巨万之象。益多益可。遂命拏罗出其城之南。拏罗乃向象抚其腹。发声大喝。虽城庐为之动。群象即仆地不能兴。少时皆驰去。至是而国人方知三十年所安乃其庇也。王以子道胜。遂大奇之。谓大士曰。此子佛昔所记。亦其神通之力非俗可留。愿尊者受之出家。大士亦谓。此非我为师。后莫能度者。即命圣众于王宫与摩拏罗落发受戒。拏罗得度忻然。乃以偈赞曰。
为摧百万象 鼓腹作神通
一切诸宫殿 无不震动者
遇师方便力 而得度脱我
稽首辞父母 而出于爱火
大士将之他国。乃告王曰。我来所求法器耳。今已度至人。吾即往矣。王不须留。遂与摩拏罗去之。后乃命摩拏罗曰。如来大法眼今悉付汝。汝其传持。听吾偈曰。
泡幻同无碍 云何不悟了
达法在其中 非今亦非古
大士付法已。即座超身。高半由旬凝然而居。四众遽告曰。我辈欲奉舍利。愿尊者无为神化。乃颓然复其座而灭。焚已众敛舍利。建宝塔而供养之。其时当后汉孝安帝之世也。
天竺第二十二祖摩拏罗大士传
摩拏罗尊者。那提国人也。姓刹帝利。父曰常自在。其国之王也。拏罗即其次子。生有异迹。父不敢以俗拘之。遂命师盘头出家。戒已寻得付法。游化初至西天竺国。其王曰。瞿昙得度。崇佛常自持金莲花供养。愿遇圣人。以知其前后世事。七年行道于宫中。一日俄有佛塔高一尺四寸。出其行道之地。其色青玄。四面皆有像。似前示尸毗王割股救鸽。后示慈力王剜身然灯。左示萨埵太子投崖饲虎。右示月光王捐舍宝首。得度异之。即举不动。左右助之。至命众力士。皆不能举。寻集其国之智者。共辨欲图迁之。是时大士与会。让其国善咒者。先之咒者作法。即能起王镇殿银山。次以法欲振其塔。方三喝。塔未稍摇。而其体已损。遽狂走。虽力士不能驻。大士出众谓王曰。此不足惊。徐临其殿轩。呼狂者曰。汝住。其人即趋大士自悔其过。王见大士即止其狂遂问曰。尊者何法乃能致然。大士曰。佛法也。王曰。愿闻佛法其可学乎。曰佛法者。能具七事去三物乃可学之。王曰。事物何者耶。曰一去贪。二去爱。三去痴。一具大慈。二具欢喜。三具无我。四具勇猛。五具饶益。六具降魔。七具无证。人所以得其明了不明了。皆由有无此三七者也。王今苟能去三具七。于前后际如视诸掌。成菩提登佛地岂远乎哉。王称善。必求闻佛塔之所以。大士复让大众。众皆曰。唯尊者言之。不必逊也。大士乃曰。是塔盖昔者阿育王所作八万四千七宝之塔。以秘我释迦如来之舍利。此其一也。引阿育为塔之故事云云备如诸经。复谓王曰。初每置一塔。其地必贤圣成道入灭之所也。今之宫苑。盖昔有比丘波罗迦者。尝此证果。故塔出之。亦王修德之所致也。王闻其事。遂大感悟。慨闻道之晚。即命太子传国。乃求师大士出家。大士以其势不可沮。即度之。炷香祝曰。今西印土天子。从佛出家。愿众圣幽赞。使其速至圣道。空中寻有报曰。汝度是王。不必虑也。更后七日。当得第四果。如期初有风雨暴至。宫殿肃然。人皆恐引去。王端坐。至日停午。恍然若梦。俄见有人引手极长。持异果与之啖。及醒其心大明。已成阿罗汉道。即以三昧将去其宫。乃谓大士曰。我未证时。自大此国。岂信有佛土之广。今得大观。却视旧地曷异蚁垤之微。然此阎浮提亦如一食器间耳。虽有三千余国而其品不等。上国者若干。中国者若干。下国者若干。然其上之国复有三品。而中下者亦如之。若真修行。尽能随心生之。于是大士告别。得度曰。我将他适访大法器。得度曰。尊者神通不测。于此自可接之。何必躬往。大士即焚宝香玄语曰。鹤勒那。汝当证道。其时适至。汝知之乎。初鹤勒那比丘。于月支国九白栖一林间。以诵大品般若为业。感群鹤依之。适直其国王宝印。命斋于宫中。方坐。俄有香烟飘然至前。问王。识乎。王曰。天香耶。鹤勒曰。不然。此西印土摩拏罗尊者所示信也。然是尊者乃那提王子。昔为娑罗树王佛。与释迦如来所记。于此贤劫当为二十二世法祖。其化人无量。王宜相从西向礼之。而大士即以手三点于地。众罗汉问。其何以然。曰适鹤勒那于月支王宫致礼。此故答之。遂谓众曰。吾即欲至彼。汝得神通者悉宜从往。遂与其众乘虚趣月支国。是时鹤勒那率其王。各驾宝象列御仗。远出迎之。寻与大士俱还其宫。鹤勒先以其弟子龙子者问之曰。此子才辩冠世。我尝以三昧观其夙习。而终不能见。尊者以谓何如。大士曰。汝以三昧观得几劫。鹤勒曰。我止三世。曰此子功德非唯三世。第五减劫已于妙喜国生婆罗门家。时会其国有佛伽蓝新成大钟。是子曾以栴檀为梃。助其声击。彼为钟者已得菩提。而此报之聪明。鹤勒敬其说。即欲事之。复问曰。我虽感群鹤相依。未始识其何缘。大士曰。汝昔第四劫时尝为比丘。道德已充。凡有五百弟子。每遇龙宫命汝供养。汝以其皆未胜龙食。常不与俱往。彼弟子怪曰。师说法则曰。于食若等于法亦等。今乃独往食耶。及后命必从汝赴。当时以汝德荫无患。及汝灭彼亦渐终。坐是滥食。皆报为羽族。然已五劫。乃今转受此鹤。盖昔师弟子缘之所牵故复此会。鹤勒那大感。遂曰。此宜修何法资其复于人耶。大士因告之曰。我有无上法宝。是如来藏。世尊昔付大迦叶。展转至我。我今付汝。汝能传之不绝。彼鹤之众亦资以解脱。汝受吾教。听其偈曰。
心随万境转 转处实能幽
随流认得性 无喜复无忧
鹤勒那忻然敬奉传法。大士即腾身太虚。呈一十八变。返座指地发一神泉。复说偈曰。
心地清净泉 能润于一切
从地而涌出 遍济十方世
已而泊然寂灭四众阇维之。敛舍利建塔供养。是时当此后汉孝桓帝之世也。
天竺第二十三祖鹤勒那大士传
鹤勒那者。月支国人也。姓婆罗门氏。父曰千胜。母曰金光。初千胜以未有嗣子。诣其国之七佛真幢求之。还谓其妇曰。我已求子于七佛幢也。是夕金光遂梦。有童子临须弥山手持玉环。谓金光曰。我来也。寻觉有娠他日忽有异僧来其舍。谓金光曰。护汝孕。慎勿污之。金光曰。洁身已十月矣。因问僧曰。此若生子。有福德乎。僧曰。是当生男子也。然其于第四劫时已能为龙宫说法。故佛尝记之。谓其将为大法祖。及诞大士。天即雨华。地出金钱。国人瑞之。以闻其王。王乃取子。使乳于宫中。宫嫔百千争欲育之。子即能分身。各为其一子。王神之。然莫辨其正子。遂语曰。我无储嗣育汝欲以为太子。适变多身。我甚惑之。汝果得通。当复神化。未尔则终为千子。言已其子放光。忽然失之。寻见于父母家。及七岁。会其国人淫祀拘罗神。为之叹曰。三界微劣。寡得正法之人。而邪魅恣作。因诣之。其庙貌即堕。年二十。遂从罗汉比丘出家。受戒于其山。初其师使专诵大品般若。如此者三十年。后栖月支之林间。感群鹤依之。以故加今之号。晚遇摩拏罗。于王宫得其付法。始务游化。及至中天竺国。会其国王曰无畏海者。先梦。月照其身。臣为原曰。非久当有贤圣来应此梦。王即以告四门。及大士之至。司门者奏之。王遽以法仗出迎还宫。礼于正殿。方坐。俄有二绯素衣人。前拜鹤勒。王默骇。此何人。不挹主者。大士知之谓王曰。此日月天子。非人也。以吾至是故来致礼。王曰。何以识之。曰吾往劫尝与其说法。因之得生于日月宫。少顷其人忽隐。唯异香久薰。王因问曰。若此日月国土凡有几何。大士曰。忍土日月山王。凡有百忆。而四天之下。约有四千八国。然其大小不等。王曰。是国土者。一时有耶。有前后乎。曰此随前后三劫而有无耳。王曰。三劫者依何所而有之。曰三劫依六冥而有之。王曰。何为六冥。曰上下二气四维相合。谓之六冥。六冥之间三劫相更。其初乃有主。其人者曰田主。田主之后而国土益分。然其生于六冥之间。而寿亦有品。有万岁者。有千岁者。有百岁者。有夭有不夭者。报既不等。而形类亦别。虽儒童迦叶二菩萨。亦不能悉知。我适约说。犹满城芥子而方探一粒。王闻益自小其见。大士寻出王宫。始大士有弟子曰龙子者。夭亡。其父母与兄师子比丘皆来。将迁殡其丧。而众举不动。兄怪之问大士曰。众尽力举之。何以不动。曰过自汝也。师子曰。何过。愿闻其所以。曰汝初师婆罗门僧出家以去。汝弟二年日夜相忆。乃欲营福资之。遂告汝师。塑一佛像久之工未加饰。汝恶之。遂投于地。而复为之。汝今但去收其弃像。此丧必举。师子如其言复来。弟丧果举。及婆罗门师死。师子以大士言验。复求师之初问曰。我欲求道。当何用心。大士曰。汝若求道。无所用心。曰既无用心。争作佛事。曰汝若有用。即非功德。汝若无作。即是佛事。故经云。我所作功德。而无我所作。师子闻法即解。乃趋于弟子之列。时其徒或从而问曰。师以无我所修行。而得此宿命。是必知我之众有无福业。愿闻其说。大士即指东北谓之曰。见此乎。众曰不见。曰此粗相尚不能见。况其微妙功德耶。师子前之曰。我适见矣大士曰。汝何见耶。曰我见异气皎如白虹贯乎天地。复有黑气五路横布。其前类忉利天梯。大士曰。汝见是气。知其应乎。曰所应未之知也。唯师言之。大士曰。我灭之后五十年末。难兴于北天竺。汝当知之。师子因告曰。我将游方。敢请教于尊者。大士曰。吾今老矣。涅槃即至。此如来大法眼藏悉以付汝汝往他国。然其国有难。而累在汝躬。慎早付受无令断绝。听吾偈曰。
认得心性时 可说不思议
了了无可得 得时不说知
付法已。大士即腾身太虚。作一十八变。复其座寂然迁化。四众阇维已将分去其舍利务各塔之。大士复现。而说偈曰。
一法一切法 一法一切摄
吾身非有无 何分一切塔
众即合一净图而供养之。其时当此后汉孝献帝之世也。
天竺第二十四祖师子尊者传
师子尊者。中天竺国人也。姓婆罗门氏素聪唔有出世智辩。少依婆罗门僧出家习定。晚师鹤勒那。寻得付法。往化于罽宾国。初其国有沙门曰婆梨迦者。专习小乘禅观。梨迦之后。其徒承其法者。遂分为五家学。有曰禅定者。有曰知见者。有曰执相者。有曰舍相者。有曰持不语者。然竞以其能相胜。尊者皆往正之首谓持不语者曰。佛教勤演般若。孰为不语。而反佛说耶。次谓舍相者曰。佛教威仪具足梵行清白。岂舍相耶。次谓执相者曰。佛土清净自在无著。何执相耶。次谓知见者曰。诸佛知见无所得。故此法微妙。觉闻不及无为无相。何知见耶。然四者之众皆服其教。其五禅观之众为其首者曰。达磨达号有知识。众皆尊之。以前四众之屈。愤然不甘。遂告尊者欲相问难。始至。尊者问曰。仁者习定。何乃来此若此来也何尝习定。答曰。我来此处心亦不乱。定随人习岂在处所。又曰。仁者之来其习亦至。既无处所岂在人习。答曰。定习人故非人习定我虽去来其定常习。又曰。人非习定定习人故。当自来去其定谁习。答曰。如净明珠内外无翳。定若通达乃当如此。又曰。定若通达必似明珠。今见仁者非珠所类。答曰。其珠明彻内外悉定。我心不乱犹若是珠。又曰。其珠无内外。仁者何能定秽。物非动摇此定不是净。达磨达义屈。遂礼之曰。我于学道盖虚劳耳。非闻斯言几不知至。尊者当容我师之。尊者固逊。而其请不已。乃谓之曰。诸佛禅定无有所得。诸佛觉道无有所证。无得无证是真解脱。酬因答果世之业报。而此法之中悉不如是。汝若习定乃当然也。达磨达忻然奉教。未几其国有一长者子曰斯多。年仅二十。其左手常若握物。而未始辄开。一夕其父梦。神人令送师子医之。父明日遂携子从尊者求验其梦。然先自心计。果得此子病愈。当恣之出家。而尊者方患久于是国而其法未得所传。一朝而长者父子偕至。以其手与梦闻于尊者。礼之愿即受其出家。尊者乃谓众曰。此子手所握者。汝等知之乎。众皆罔测。复曰。此之所持乃一宝珠耳。盖我先世于一国土尝为比丘。以诵龙王经为业。其时此子已从我出家。号婆舍者。一日会龙宫请我供之。以珠为嚫。时此子从往因付其掌之。及我终彼而生此。其师资缘业未绝。所以复有今会。即命斯多展手。其珠果烂然在掌。于是尊者即为剃度。会圣众与受具戒。谓之曰。汝之前身出家已号婆舍。而今复然。宜以兼之。即名婆舍斯多。适观此国。将加难于我。然我衰老。岂更苟免。而我所传如来之大法眼。今以付汝。汝宜奉之。即去自务传化。或遇疑者即持我僧伽梨衣为之信验。听吾偈曰。
正说知见时 知见俱是心
当心即知见 知见即于今
婆舍斯多奉命。即日去之。居无何其国果有兄弟二人者。兄曰魔目多。弟曰都落遮。相与隐山学外道法。一旦都落遮所学先成。谓其兄曰。我将窃入王宫作法杀王以夺其国。兄曰。汝无误事。致累吾族。及落遮入宫。遂易其徒皆为僧形。计其事集则自显。不尔则归罪沙门。既作其法无效。为国擒之。兵者果以沙门奏之。王大怒曰。我素重佛。其人何以为此大逆。遂斥教尽诛沙门。尊者即谓其众曰王今不利我等。汝宜远避。其徒欲奉尊者隐之。尊者曰。吾见蕴空。复何逃乎。其王弥罗崛。果仗剑毅然诣尊者而问曰。师得无相法耶。曰得。王曰。既得生死有惧乎。答曰。已离生死。何有惧也。王曰。不惧可施我头耶。曰身非我有。岂况于头。王即斩之。尊者首坠。其白乳涌高丈许。然王之右臂即截然自绝。寻病七日而死。方王疾时。其太子曰光首者。忧之。大募方士。图为父悔谢。俄有仙者自象白山至。谓光首曰。此夙对不必忧也。太子前之曰。愿闻夙事。仙者曰。前今数世。汝父尝生此国为白衣者。然其为人贤善。好重佛道。一日纠众为无遮斋时师子前身亦为白衣。来与其会。当时师子聪明有辩博。凡与人论未始辄屈。是日乃以佛法发问。汝父白衣。其白衣虽应对中理。而师子白衣心欲胜之。辄横发难。势既纷纭。其义遂屈。以故愤恨。寻窃使持毒药。以毙汝父白衣。虽其先历多世。而冥数未至。事故不作。金其缘业相会。汝父王所以横杀师子。太子其忧稍解。后乃塔师子比丘遗骸。其被害时当此前魏废帝齐王曹芳之世也。
评曰。预付法以何验乎。曰以圣人验之。唯圣人故能玄知。今师子德能为祖。自谓则曰已得蕴空。此其为圣人亦至矣。岂无玄知乎。又鹤勒那尝以难语之。勉其传道。此可不预付法乎。他传(付法藏传也)能知其临刑涌之白乳而乃曰。相传法人于此便绝何不思而妄书乎(其妄验于禅经)。
天竺第二十五祖婆舍斯多尊者传
婆舍斯多者。罽宾国人也。姓婆罗门氏。亦号婆罗多罗。亦号婆罗多那。父曰寂行。母曰常安乐。初常安乐梦。人授之宝剑。因孕尊者。此后室有异香。天数雨花其家。及诞拳其左手常若握物。至年十一。有异僧来其舍。谓寂行曰。此子年至二十。当得大法宝。其手所握亦得发明。言已僧忽不见。及尊者胜冠。父寂行携诣师子尊者。辨其夙缘。即恣从师子出家。因加今名。既为沙门。而师子方老。又其夙累密迩。乃以法付之。苦令其去国。尊者从命即日去之。初至中天竺国。其王曰迦胜。逆而礼之。先是其国有为外道者号无我。恃其术颇訾佛法。王常不平。至此命尊者抑之。及会外道者要之默论。欲不以言尊者诋之曰。若不以言。争辩胜负。外道曰。不争胜负但取其义。尊者曰。何者名义。外道曰。无心为义。尊者曰汝既无心安得义乎。外道曰。我说无心当名非义。尊者曰。汝说非心当名无义。我说非心常义非名。外道复曰。当义非名谁能辩义。尊者曰。汝当名非义此名何名。外道曰。为辩非义是无名名。尊者曰。名既非名义亦非义。辩者是谁当辩何物。如此凡五十余反。外道词屈遂伏之。时王宫殿俄有异香酷烈。尊者肃然曰。此吾师谢矣。其信适至。遂北面作礼。寻谓王曰。我始去师计往南印土。今此久留。岂辞师之意。遽别王将去。王曰。尊者少留容有所请。今余苑中有泉。热不可探。其涯之石。夜则发光。虽甚怪之终不知其然。愿为决之。尊者曰。此为汤泉。有三缘所致。其一神业。其二鬼业。其三热石。热石者。其色如金。其性常炎。故其出泉如汤。鬼业者。谓其鬼方出罪所。游于人间。以余业力煎灼此泉。以偿其夙债。神业者。谓神不守其道。妄作祸福。以取飨祀。恶业贯盈。冥罚役之。亦使煎灼此泉。以偿滥祭。王曰。幸尊者验之三缘。此果何者而致之。尊者曰。此神业所致也。即命爇香。临泉为其忏悔。须臾濒水现一长人。前礼尊者曰。我有微祐得遇尊者。即生人中。故来辞耳。已而遂隐。后七日其水果清冷如常泉。时中印之人以其言有效。乃以婆罗多那称之。及北天竺闻之。复以婆罗多罗称之。然二国之所称。犹此曰别业泉众也。尊者终告。往于南天竺。王躬罗御仗以送之既至南印。其王曰天德者。亦逆而礼之。初王有子。奉佛颇如法。为其功德。然病且经年。王因以问尊者曰。吾子奉佛作善。而乃得久疾。善恶报应将如之何。尊者谓王曰。王子之疾诚功德之所发也。然此理幽远王其善听。佛谓。人有重业在躬。犹内病已深。药不能攻。将死其病益作。病之在浅。遇药即动。动而后较。重业亦然。虽有功德。无如之何。及其死矣业报益现。业之轻也。资于功德其报即现。后乃清净。今王之子为善久疾。必其所为功德。发此微业。适虽小苦后当永宁。经不云乎。于三恶道中。若应受业报。愿得今身偿。不入恶道受。王何疑乎。王信其说。复为营福。其疾果愈。然其国先有咒师曰灵通者。王所信重。及此乃嫉斯多。谋以毒药中之药不能害。复以术较。术益不胜。以是深衔之。时尊者去王之宫化于他部。已十六年。会王天德崩。后王德胜即位。尤好咒者之说。咒者因谗之谓其王曰。婆舍斯多非师子弟子。岂有道耶。请王试之。王从其言。时王太子曰。不如蜜多者。知其构恶于尊者。乃诤之曰。婆舍斯多。祖王所重。前咒师不能害。寻亦自毙。其道甚至。国家不须试之。王怒谓太子党于斯多。遂囚之。一日果召尊者。御正殿而问之曰。我国不容邪法师之所学。乃是何宗。斯多对曰。我所学者。佛法之正宗也。王曰。佛灭已过于千岁而汝安得之。尊者曰。自释迦如来传法。更二十四世至于吾师师子。我适所得。盖承于师子比丘也。王曰。师子戮死。安得以法相传。果尔亦何以为信。尊者曰。吾师授我传法僧伽梨在焉。即进于王。王初不然。遂命焚而验之。火方炽。遽有异光自其衣而发。掩于世火。祥云覆之。天香馥郁。及烬而僧伽黎如故。王大信乃尽礼于尊者。其僧伽梨衣。王即请之。遂诏出其太子。初不如蜜多被囚。左右不得以时进膳。饥渴之甚。方虑死在旦夕。俄有白乳一道。自空而来注其口中。味若甘露。形神即宁。因有所感。窃自谓曰。我若脱此。当求出家。少顷而赦命至。太子见王谢已。遂称疾请免储副。乞从出家。王详其志不可夺许之。太子即诣尊者致弟子礼。尊者曰。父王听乎。曰俞。又曰。汝欲出家当为何事。曰我为佛事。尊者以其恳至寻为度之。当此地动月于昼现。举国皆惊。王恐其不详。尊者告曰。此非不祥勿忧也。王曰。吾闻月昼出日夜现。此阴阳相反。安得祥乎。尊者曰。昼而见月。表遇圣人。夜而睹日。表大暗皆明。王忧遽解。因谓尊者曰。我亦夙有五疑。今遇尊者圣智。敢以问之。一者往见地动。或近或远。由何所致。今日复尔。同不同耶。二者日月星宿。何故隐现不时。三者地产异物。其应谁乎。云霓佳气自地而作。何人感召。四者东西极望。霞彩不定。倏明倏灭。与其五者天色青绀其孰使然。尊者无专佛法而不言世谛。愿为决之。尊者曰。三千大千百亿日月。皆佛境界。而孰不可谈。岂有佛法世谛说不说耶。王无为是语。然王之所疑。皆有以也。君其听之。夫世有佛出。地则四震。昼则现月。夜则现日。世有佛成道。地则五震。日月增明。世有佛涅槃。地则六震。日月皆晦。世有菩萨出者。地则三震。昼则现月。世有菩萨成道。地则四震。夜则现日。世有菩萨灭度。地则五震天之明星皆即暧昧。世有罗汉出者。地则一震。昼则星现。世有罗汉证果。地则三震。夜星皆明。世有罗汉寂灭。地则四震。夜星皆晦。世有比丘二生不退学佛之道。及其出世也。地则一震。若是比丘将证圣果。地则二震。若是比丘迁谢之时。地则三震。世有比丘三生不退学菩萨之道。及其出世也。地则半震。此学比丘将证圣果。地则一震。此学比丘欲寂灭时。地则二震。世有比丘四生不退学罗汉道者。及其出世也。众星皆明。此学比丘将证圣果。地则半震。此学比丘将入灭时。地则一震。世有人为至孝者。地则半震。世有人作五逆者。地亦半震。是八者。功德有大小。而业有善恶随其所感故地动有远近。日月隐显东西霞气不定。其色者。盖须弥山之东西二面。随日蔽亏故。众宝之色明灭不一。天色绀青者。亦须弥山之南面。以吠琉璃所成。及其晴映故有是色。夫天地人三者之瑞。各有上中下三品。其应现不同。王曰。夫三品者何。尊者曰。感日上上瑞。感月上中瑞。感星上下瑞。感其上上瑞者。唯佛大圣人能之。感其上中瑞者。唯菩萨。其次圣人能之。感其上下瑞者。唯阿罗汉。又其次圣人能之。云气虹霓起于地者。亦有上中下之三品也。虹霓之气上上瑞也。唯君有道故能感之。景云五色上中瑞也。唯臣有德乃能感之。彩云如盖上下瑞也。唯人有善乃能感之。禽兽之瑞亦有九品。夫物有罕见于世。而忽有之形非雌牝。色如璧玉。若麟龙之类者。此上上瑞也。物有本非白。色而忽雪。如若龟师子之类者。此上中瑞也。物有本非角者。而忽角之。色复如金。此上下瑞也。物有本非翼者而忽翼之。色复如银。此中上瑞也。物有本非鳞者。而忽鳞之。色复皎。如此中中瑞也(其中下一说元古本脱落)物有本色非紫者。而忽紫之。此下上瑞也。物有其色非青非黄复不雌牝。此下中瑞也。物有本色非黑。而忽缁之。不必雌雄。此下下瑞也。草木之瑞亦有九品。夫草木有本性坚正而益其秀异。本色非白而忽皎。如此上上瑞也。草木有性稍坚正。本色非紫而忽紫之。此上中瑞也。草木有本非标秀而忽秀之。此上下瑞也。草木有花而不实。而忽实之。此中上瑞也。草木以异本相接而生者。此中中瑞也。草木有忽变而生异花者。此中下瑞也。草木有忽生人之象似者。此下上瑞也。草木有忽发光者。此下中瑞也。草木有忽生飞走之象者。此下下瑞也。夫释迦佛化境。若此祥瑞者无限。殆不可纪。然皆随世福力大小。感召而出之。王得其异闻。前而加礼。尊者谓王曰。王子出家。其所感若是。诚大士也。宜其继我绍隆法宝。不如蜜多寻亦证果。即与蜜多还其前之化所。其后乃命曰。吾老甚。非久谢世。昔如来大法眼藏。今以付汝。听吾偈曰。
圣人说知见 当境无是非
我今悟其性 无道亦无理
蜜多既受付法。复告斯多曰。尊者以祖师僧伽梨衣秘于王宫。不蒙授之。其何谓耶。斯多曰。我昔传衣。盖先师遇难。付法不显用为今之信验。汝适嗣我。五天皆知。何用衣为。但勤化导。汝之已后者度人无量。蜜多默然奉命。已而尊者超身太虚。作一十八变。大放光明照耀天地。即于空中化火自焚。虽雨舍利而不坠于地。大众各以衣裓接之。寻建浮图合而秘之。其时当此东晋明帝之世也。
评曰。谓衣不焚。不亦太神乎。曰宝剑出乎良冶。尚能变化不测。而光贯星斗。方士资乎世术。亦能入水不濡。入水不焚。况乎圣人之上衣。大法之胜器。此可然乎。能无曜乎。其言地动至乎云日草木之祥瑞。远以业理求之至哉。宜异世俗五行之说。
传法正宗记卷第四(终)