卷第八

镡津文集卷第八

藤州镡津东山沙门契嵩撰

杂著(六篇)逍遥篇

天地均乎功。万物均乎生。日月均乎明。四时均乎行。生生之道同。然而所以为生奚一。谓功不殊。谓生不异。谓明不两。谓行不各。使皆任其自然而然者。人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙[怡-台+龍]悷矫轧乎性。又奚全于天淳乎。故曰。道亦自然。非道亦自然。道亦自得。非道亦自得。昔夫黄帝也。高辛也。唐尧也。虞舜也。夏禹也。西伯也。后稷也。孔子也。曾参也。子路也。伯夷也。展禽也。桀纣也。幽厉也。恶来也。盗跖也。是此者不亦生乎。而所以为生曷尝齐邪。食息与人同。而动静与人别。若所谓者繄何以明之。黄帝之为生也。修德振兵。治五气蓻五种。抚万民而安乎天下。往而登乎云天。高辛之为生也。顺天之义。知民之急。仁而威惠而信。其色郁郁其德嶷嶷。其动也时其服也士。既执厥中而遍天下。帝尧之为生也。其仁如天其知如神。就之如日望之如云。富而不骄贵而不舒。平章百姓协和万国。帝舜之为生也。父顽母嚚顺适而不失子道。二十而孝闻。终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也。其德不违其仁可亲。亹亹穆穆为纲为纪。以治鸿水。故功至天下。西伯之为生也。笃仁敬老慈少礼下。革苛虐之政断虞芮之讼。禀天明命乃君万国。弃之为生也。相地之宜乃为农师。天下得其利焉。丘之为生也。祖述尧舜宪章文武。礼乐由之成仁义由之明。参之为生也。孝道昭。由之为生也。至义明。伯夷之为生也。激大廉。柳下惠之为生也。怀至和。桀之为生也。务之凶德残伤百姓。特身不保遂放而死。纣之为生也。拒乎谏饰乎非。好酒淫乐。嬖于妇人而殚残无辜。至于身厄火死。为极太丑。幽厉之为生也。接慝桀纣。恶来之为生也。间乱君臣。盗跖之为生也。眦睚肆贼。夫道亦自然者。黄帝尧舜之谓也。非道亦自然者。桀纣幽厉之谓也。道亦自得者。参由夷惠之谓也。非道亦自得者。恶来盗跖之谓也。刀与剑同铁以谓自然乎剑自得乎利。水所以截蛟犀。陆所以断虎兕。纵而试之恢恢乎。是安知金之性也耗于是哉。是故圣人任乎自然之道。不任乎自然之生。得乎自然之正。不得乎自然之邪。故静与天地合。动与禽兽别。喜怒不得攻。贪残不得容。离诸有而立于妙。故君子不可不知道。道也者大妙之谓也。至寂也。而通乎群动。至无也。而含乎万有。舂容在声。而聪者不可以尽其音。暐晔在色。而明者不可以究其景。谓之不可得。终天地而未丧。谓之可得。弥天地而未有。有有于无无无于有。有无偕遗而返乎不可状。故曰非天下之至神孰能与于此乎。所以能挈天地运乎日月。天地日月虽为巨焉。曷尝不为道之用乎。无名天地之始。有名万物之母。此之谓也。有人于此。弗原乎道被发狂行。谓我自然天倪纷于内视听驰于外物。将樊笼其性也。又奚得适乎生。夫人有二大。性大也情大也。性大故能神万物之生。情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然。木不胜固焚矣。情与性相制则乱。性不胜固灭矣。孰知。夫性全也。舆人不为圣乎。情全也。圣不为舆人乎。或曰。明堂辟雍高门峻板长者之所慕趋。而鸟过之疾飞。兽过之急驰。小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄小人成乎阘茸。其分定而其性不可移。此三者相与而去。不其然乎。于此乃曰。性全也舆人可为圣。情全也。圣可为舆人。是世所未有也。逍遥曰。不待黄帝而论大智者。大匠屈于雕虫之子。不须彭祖而言大年者。大椿屈于舜英之草必矣。夫测孟津者安可以锥。视云天者安可以管。观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者。可与言道也。夫于越夷溪之子。生而同声。长而异俗。昔者太甲肆暴不道汤法。而伊尹教之三年。则迁善修德卒朝诸侯。周宣王厉王之子。而周公召公辅之修政。故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼。由管仲隰朋也。故能一正天下而作长五伯。由竖刀易牙也。故父子疑忌。其国大乱。子路彼之勇人也。化于仲尼。故能以义扬。名夔之典乐也。击石拊石而百兽率舞。徂公之赋茅也。朝三暮四而众徂怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听。伯牙弦琴而六马仰秣。太甲齐桓游方之内者也。目视耳聆未必出乎事物之表。心情相战营营不间。一旦为人所化礼义胜之。犹能舍不肖而庶几乎贤者。其若是焉彼禽兽也。由人情动以欲逐物。犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎。何则始此而终彼。兽居而人随。况大通乎。况大全乎。漠然唯神死生不化者也。又奚人而不为圣乎。故荀卿曰。神莫大乎化道。福莫大乎无祸。但适异国者必知途。适万里者必积行。往而不知胡越之路。则没身不觌异国。去而不动跬步之举。则终生不离国门。故君子患不知理。不患其名之不美。患不行道。不患其心之不神。尝试论曰。圣愚者尧桀者。其气有殊而其性常一。性非气而不有。气非性而不生。故气也者待乎性。性也者假乎气。气与性未尝相违。古者既得其母已知其子。既知其子复守其母。没身不殆。故夫阴阳之交。是生五行。性乘乎阴阳而遇其交也。故为圣人。为贤人。为仁人。为义人。为小人。为愚人。犹礼运曰。人者其天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。夫圣人者得全乎阴阳也。贤人者得乎阴阳之微五行之先也。仁人义人者得乎五行之一也。小人愚人者得乎五行之微也。禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气犹火之于薪焉。火之性其辉一也洎焚于草木。则其明未尝同矣。是故古之得道者。不以心役气。不以气扰心。心之不动也。则人正性命。故老聃曰。归根曰静。静曰复命。复命则妙观乎色而循至乎。非空非空也者常无有也。唯色也者有非常也。知色虽妄而空。未始为空。惑者皆为色而格于空也。而色也者不亦为可资乎万物纷异而此何不同。然虽知未及圣而所以为圣。又奚缺如。谓之非色。万物大域谓之非空。万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者历大乱而不渎。履至危而不岌。不为而自化。不操而自正。天地有殒而此未始患其有终。日月有息而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。

西山移文

自然子。西山之有道者也。处仄陋间三十年。杂老农老圃以游。未尝一日以语[遻-(朔-月)+午]物。康定初。朝廷求儒于草泽。知己者将以道进于天子。自然子引去不顾。余于自然子有故也。闻且惑之。谓自然子贤者。不宜不见。几念方当远别不得与语。故文以谕之曰。子自然子。读书探尧舜之道。岂宜自私得志。推诸天下与人共之。不得已山林而已。昔曾点颜渊乐道。终于隐约而不改。彼以时命大缪而然也。今天下一国君人者有道。自然子之时固异矣。安得与彼二子同年而语哉。吾尝谓隐者之道有三焉。有天隐。有名隐。有形隐。形隐也者密藏深伏往而不返。非世傲人者之所好也。长沮桀溺者其人也。名隐也者不观治乱与时浮沉。循禄全生者之所好也。东方曼倩杨子云者其人也。天隐也者心不凝滞拘绝于事无固无必。可行即行可止即止。通其变者之所好也。太公望孔子颜渊者其人也。子自然子志在孔子。而所守与长沮桀溺辈类。彼长沮桀溺者规规剪剪独善自养。非有忧天下之心。未足与也。自然子固宜思之。与其道在于山林曷若道在于天下。与其乐与猿猱麋鹿曷若乐与君臣父子。其志远而其节且大。为之名也赫赫。掀天地照万世。不亦盛矣哉。自然子思之。行矣无且容与知言者。岂以我为狂言乎。

哀屠龙文

屠龙古有朱评漫者。以学所误而穷于当时。评漫不知何许人也。其性刚健。以割鸡解牛不足以尽其勇。思托非常之屠以适乎智。故殚千金资学于师。三年学成(或作技成)而无所用其巧肮脏于世无所信。适刲羊屠狗者阳阳其前。市井之人见则指笑。呜呼评漫往矣。旷千万年有闻其风而自感。且为文以发其事。龙也者纯阳之精灵于鳞虫。非有定形冯神云气而变化不测。故于人世罕得而窥焉。彼欲绝其精怪祛人江海之暴。泯其形生夷其族类。非能游刃于无间。智与神遇而龙可屠乎。尝闻海中之国。其人如云。乘风骑日出入于天地之外而往来无迹。彼则[夕/肉]龙肉而资所赡。是屠龙者彼人之事也。然屠龙之事在古则用于其国。今也(评漫之时)或亡。几乎息矣。评漫身世则与彼人异。而为屠龙岂其宜乎。然评漫者非不知其非己任邪。盖性与其道合而形迹外忘。又何暇计乎世俗之用不用哉。夫龙之为物也其亦神矣。为屠之术人之难能。评漫于此则毅然作之。穷且不止(止或作沮)是评漫之性也。神武妙得于圣人之勇者也。呜呼屠龙闻之于古。今几世而不有一见于评漫之性。所谓圣贤人者。故能尽人之性。尽万物之性。圣贤也尚未闻异评漫之心而正其所托。况区区之俗。其能识评漫乎。屠龙之道不为穷乎。悠悠六合之间古兮复今。往者其可哀。来者其可悯。

记龙鸣

吾年十九时。往吾邑之宁风乡。至于姚道姑之舍。道姑异妇人也。其舍在山巾。留且数日。遂闻其舍之山胁有声发于陂池之间。舂然若振大钟。如此数声吾初怪之。顾此非有钟可声。顷之遂以问道姑。道姑肃然作而曰。异乎此龙吟也。闻此者大瑞。子后必好。道姑处子时。尝取水溪中。身感龙漦。及人礼之夕龙光发于房。女子即亡。亡而还。不复乐其家居。乡人神之。遂为结精庐处之山中。然姚女自少独守精洁斋戒。初颇逆道人间吉凶。其事辄验。及吾见时已老。年六十余。气貌泠然不复道人吉凶。楮冠布服栖高楼专诵佛经。虽数万言日夜必数帙(妙法华经)遇物慈善。故其乡人靡然相化。吾尝问其何所以授经。曰妪少时每有神僧。乘虚而来教妪耳。吾故以其所谓龙吟者不妄也。吾读书视古人如是者多矣。有若房管薛令之贱时栖山。皆谓曾闻龙吟。其后房果为宰相。薛至太子侍读。此其所闻之验也。嗟乎余虽不埒于二公。然而遵道行已。岂负于圣贤而卒以弘法为庸人诬陷遂示丑于天下。何其所闻未异而所验不同邪。姚氏之谓可疑也。吾意夫龙者君之象也。岂今天下治平盛乎声名文物。以遭其时得以而歌之。此其验也。不然神龙亦有妄以闻乎(有本云龙亦有妄鸣乎)。

寂子解(盖师少时所称而后更号寂子)

寂子者学佛者也。以其所得之道寂静奥妙。故命曰寂子。寂子既治其学。又喜习儒。习儒之书甚而乐为文词。故为学者所辩。学佛者谓寂子固多心耶。不能专纯其道。何为之驳也。学儒者谓寂子非实为佛者也。彼寄迹于释氏法中耳。寂子窃谓此二者不知言者也。不可不告之也。因谓二客曰。吾之喜儒也。盖取其于吾道有所合而为之耳。儒所谓仁义礼智信者与吾佛曰慈悲。曰布施。曰恭敬。曰无我慢。曰智慧。曰不妄言绮语。其为目虽不同。而其所以立诚修行善世教人岂异乎哉。圣人之为心者。欲人皆善。使其必去罪恶也。苟同有以其道致人为善。岂曰彼虽善非由我教而所以为善吾不善之也。如此焉得谓圣人耶。故吾喜儒亦欲晞圣人之志而与人为善也。又吾佛有以万行而为人也。今儒之仁义礼智信。岂非吾佛所施之万行乎。为吾万行。又何驳哉。又谓之曰。客无以吾喜儒为寄迹苟容于佛氏法中耳。寂子虽无大过人岂不能为抱关击柝鱼盐版筑之事。以苟容其身耶。甘落发忍所爱。口不敢尝于荤血。以奉佛者诚以其教广大其道真奥。以之修身则清净斋戒。以之修心则正静无妄。以之推于人则悛恶为善。善者为诚。以之死生终始则通于鬼神变化。虽饥羸枯槁委于草莽而不忍移者。正以其所存如此也。夫市井小人以市道相师。有一言利其所为。尚能终身戴其师之德。寂子虽陋。宁不贤于市井辈邪。得人之道而侥幸。以负其教而奴隶之。人不忍为也。寂子其为乎。仰天俯地吾不欺于圣人也。客幸无以此为说也。二客者尝以其教相辩。寂子亦从而谕之曰。客无诤也。儒佛者圣人之教也。其所出虽不同而同归乎治。儒者圣人之大有为者也。佛者圣人之大无为者也。有为者以治世。无为者以治心。治心者不接于事。不接于事则善善恶恶之志不可得而用也。治世者宜接于事。宜接于事则赏善罚恶之礼不可不举也。其心既治谓之情性真正。情性真正则与夫礼义所导而至之者不亦会乎。儒者欲人因教以正其生。佛者欲人由教以正其心(或云欲人正心以行其教)心也者彻乎神明。神明也者世不得闻见。故语神明者必谕以出世。今牵于世而议其出世也。是亦不思之甚也。故治世者非儒不可也。治出世非佛亦不可也。二客复相辩其教之末者云云。寂子又谕之曰。君子于事宜揣其本以齐其末。则志常得而言不失也。今也各不详其所以为教而辩其所奉教。吾未见其得之者也。苟辩其末孰不可辩也。二客且止。然寂子与人游也。不接其势不奉其豪不要其誉。唯其达道与己合者与之视其嘐嘐相訾者悠然不乐从之。或问寂子。子似善于佛。盍揭子之道以示于世。寂子曰。吾道难言也。言乎迩则常不可极。言乎远则常自得。存乎人通乎神达乎圣。历乎死生变化而不失。未易一一与俗人语也。诚欲求之当探寂子所著之内书。

寂子解傲

寂子为郝氏之隐者也。其性简静不龌龊事苛礼。故为俗所谤憎。终以傲诞讥之。寂子初以流俗之说宜不足顾。虽明侪规之亦未始奉教。及壮道业且修而其谤益甚。来相规者愈勤。寂子抚然叹曰。世真无知我者也。乃坐规者与之语曰。俗谓我傲。岂非以吾特立独行与世不相杂乎。又岂非以吾不能甘言柔颜而与世顺俯仰乎。规者曰。不出是也。寂子曰。言道德礼乐者大要在诚。非直饰容貌而事俯仰言语也。吾恶世俗之为礼者。但貌恭而身僶俯。考其诚则万一无有。内则自欺外实欺人。故吾于人欲其诚信。不专在言语容貌俯仰耳。所谓人者孰不可以诚信接之。诚信之通虽容貌揖让。不亦末乎。昔严子陵于汉乃卧。见卢鸿于唐辄不拜。正谓以诚信待天下也。子谓二子其非乎是耶。必以为傲则吾无如之何也。今俗谓之恭敬。而不问仁鄙义与不义。权利所存则蘧蒢僶俯。驰走于其下甘役身而不殆。苟为权与利不在虽贤与义与坐必倨与视必瞪。施施然骄气凌人。书曰。傲狠明德正。此之谓也。呜呼俗之所为如是。且不自引其过而反讥我。亦犹蒙涂污而笑不洁。子往矣无更规我。

万言书上　仁宗皇帝

年月日。杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩。谨昧死上书　皇帝陛下。某闻。穷不忘道学者之贤也。亡不忘义志士之德也。于此有人。虽非贤德而未始忘其道义也。今欲究其圣人之法之微。此所谓不忘道也。今忧亏损　陛下之政治。是所谓不忘义也。某其人也。某尝以古今文兴儒者以文排佛而佛道浸衰。天下其为善者甚惑。然此以关　陛下政化。不力救则其道与教化失。故山中尝窃著书以谕世。虽然亦冀传奏　陛下之丹墀。而微诚不能上感。尝恐老死岩壑与其志背。今不避死亡之诛。复抱其书趋之毂下。诚欲幸　陛下察其谋道不谋身。为法不为名。发其书而稍视。虽伏斧锧无所悔也。若今文者皆曰必拒佛故世不用。而尊一王之道慕三代之政。是安知佛之道与王道合也。夫王道者皇极也。皇极者中道之谓也。而佛之道亦曰中道。是岂不然哉。然而适中与正不偏不邪。虽大略与儒同。及其推物理而穷神极妙则与世相万矣。故其法。曰随欲。曰随宜。曰随对治。曰随第一义。此其教人行乎中道之谓也。若随欲者姑勿论。其所谓随宜者。盖言凡事必随其宜而宜之也。其所谓随其对治。盖言其善者则善治之。恶者则恶治之。是二者与夫王法以庆赏进善以刑罚惩恶。岂远乎哉。但佛心大公天下之道善而已矣。不必已出者好之。非已出者恶之。然圣人者必神而为之。而二帝三皇庸知其非佛者之变乎。佛者非二帝三皇之本耶。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。是盖言神之所谓不可测也。苟有以其所宜而宜之　陛下乃帝王之真主也。宜善帝王之道也。今　陛下专志圣断。益举皇极以临天下。任贤与才政事大小必得其所。号令不失其信。制度文物不失其宜。可赏者赏之。可罚者罚之。使　陛下尧舜之道德益明益奋。则佛氏之道果在　陛下之治体矣。经曰。治世语言资生业等皆顺正法。此之谓也。此推圣人之远体。不止论其近迹耳。然远体者人多不见。近迹者僧多束执。惟　陛下圣人。远近皆察。幸　陛下发其远体。使儒者知之。谕其近迹。使僧者通之。夫迹者属教。而体者属道。非道则其教无本。非教则其道不显。故教与道相须也。昔唐德宗欲慕其道而不奉其教。非知道也。懿宗泥其教而不体其道。非知教也。武宗蔑佛盖不知其教道者也。某窃窥　陛下赞诵佛乘之文　陛下可谓大明。夫佛氏教道者也。而学者乃有不谕　陛下圣德如此。何其未之思也。洪范曰。会其有极。归其有极。此总谓之皇建。其有极之意。明王道唯以大中为准。必无党无偏无反无侧。其合会其有中道者同归其中道耳。春秋之法尊中国而卑夷狄。其时诸侯虽中国。或失其义亦夷狄之。虽夷狄者。苟得其义亦中国之。是亦孔子用其大中之道也。故传曰。君子之于天下也。无适也无莫也。义之与比。义者理也。圣人唯以适理为当。岂不然乎。而学者胡不审洪范春秋之旨酌仲尼之语以为议论。何其取舍与圣人之法相盩。徒欲苟三代而无佛耶。夫三代之时。其民初宜一教治之。故独用其一教也。三代之后。其民一教将不暇治。或曰天以佛教相与而共治之乎。夫天下之不可欺。莫甚乎天人之际也。今欲明此不若以天人而验之。佛教传之诸夏垂千载矣。举其法必天地鬼神顺之人民从之。深感而盛化者益以多矣。其事古今之所闻见者。皆可以条对而筹数也。凡所谓教者皆古圣人顺天时适民所宜而为之。以救世治者也。然圣人之心宜与天心相同。但在于逐人不陷恶而已矣。岂局其教之一二乎。书岂不曰。为善不同同归乎治也。今论者不探其所以为教之深远者。第见其徒不事事在家逃脱外形骸不躬衣食。以为诡异与俗相远而切深讥之。徒恶黑黧为患。而不见脉患之深也。黑黧不过变其皮肤矣。脉患至深则绝人性命也。今圣人导之剸情爱委身世表。欲其全性命之至本。以治生死之大病。所谓治其出世者也。犹老氏曰。吾所以有大患者为吾有身。及吾无身吾有何患矣。今人不稍谢其能与天下疗其大病。乃辄比世教而讥。是亦其所见之未达也。抑又闻凡事造形者则易见。在理者则难睹。盖形之者灼然。而理之者幽微也。若今之佛教弘益天下之事甚多。但其为理幽奥而学者寡能见之。某虽不足与知今试推其大概者欤。端以进之　陛下。冀　陛下垂之以谕天下学者。则其死生之大幸也。某闻佛法者大要在人正其心。其心果正。则其为道也至为德也盛。盖其所说情性辨而真妄审也。若今　陛下以太和养诚。以仁恩礼义怀天下。虽其盛美已效。苟以佛法正心。则其为道德益充益茂矣。经曰。妙净明心性一切心。此之谓也。昔唐明皇。初引释老之徒以无为见性。遂自清净从事于熏修。故开元之间天下大治三十年。蔚有贞观之风而天子之寿七十八岁。享国四十五载。是庸知非因佛法助其道德如此也欤。梁武帝。斋戒修洁过于高僧。亦享垂五十年。而江表小康其寿特出于长寿。此亦佛法助治之验也。使唐不溢情梁不过卑。知人任人。其为德皆慎始终也。岂不尽善尽美乎。然此　陛下素所留意。其密资　陛下之睿圣者。乃　陛下自知而自得也。岂藉刍荛之言耳。然此必陈之云云者盖欲幸　陛下诏以示学者。使其知佛之法有益于帝王之道德者如此也。某又闻。佛之法以兴善止恶为其大端。此又最益　陛下之教化者也。请试校之。若今天下国家。州置庠序邑置学校。以兴起教化者也。诗书礼义之说习民。欲其为善日益。而冀其奸恶不萌于心。官师者又资以宣政化。而文儒之昌盛虽三代两汉无以过也。然而里巷乡墅之家其人犹有耳。未始闻诗书之音。口不道礼义之词。如此者何限。盖又习闻佛说为善致福为恶致罪。罪则通于鬼神。福则通于生死。其人下自男女夫妇之愚。上抵贤哲之伦。鲜不以此而相化。克己斋戒纵生而止杀。或日月年或修其身者。称颂佛经。天下四海之内。几遍乎闾里营戍也。然其间悛心改行。为仁为慈为孝为廉为恭为顺为真为诚。其意亦不少也。乃今古耳目之所常接耳脱。若家至户到而接之如此者。恐不啻半天下也。虽其趋习之端与儒不同至于入善成治。则与夫诗书礼义所致者何异乎。所谓最益　陛下之教化者。此其是也。唐书曰。虽其异方之教无损理原。盖此之谓也。抑又闻佛氏之法。以五戒十善为教导世俗者。谓五戒修也。所以成人。十善修也所以生天。二端皆不治之而纵心乎。十恶者不唯不至乎天人。而后陷其神于负处也。今天下之人以五戒十善而自修者。固以多矣。大凡循善则无恶。无恶则不烦刑罚。今以戒善而不烦　陛下之刑法者。天下岂谓无有益也。盖不按而自觉矣。而天下郡邑其刑有时而省。其狱有时而空。庸知其非因阴助而然也。宋之何尚之谓其君曰。能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家万刑息于国。则　陛下之言坐致太平是也。然佛法能与　陛下省其刑狱。又如此也。抑又闻佛者其人神灵睿知。古云大不测人也。死生变化自若。而死生不能变化。盖其所得之道大妙。妙乎天地鬼神。而天地鬼神嘉之。其为圣人也。亦与世之所谓圣人异也。范晔西域论曰。灵圣之所降集。贤懿之所挺生。裴休亦曰。知佛为大圣人。其教有不可思议之事。是二者始知佛之所以为圣人也。故其为法为言。乃能感天地而怀鬼神幽冥。要其法钦其言。而古人尝发于巫觋卜祝接于梦寐者。固亦多矣。河海方波涛[漓-禸]涌其舟欲没人之欲溺。及投佛之经则波清水平民得无害。民欲旸若以其法而祷之天地。而天地旸。民欲雨若以其法而祷之。鲜不之效。然其遗风余法。与天下为福为祥而如此。此又人耳目之所常接者也。与　陛下禋天地祀社稷祷乎百神而与民为福者。何以异乎。祭法曰。法施于民则祀之。能御大灾能捍大患则祀之。若今佛法也。上则密资天子之道德。次则与天下助教化。其次则省刑狱。又其次则与天下致福却祸。以先王之法裁之。可斥乎可事乎。然儒者以佛道为异端。恶其杂儒术以妨圣人之道行乃比杨墨俗法而排之。是亦君子之误也。而佛老与孔周。自古帝王并用其教以治其世。俗几乎百代。是佛之教巍巍然关乎天地人神。岂以杨墨为比。盖论者未思其所以相妨之谓也。大凡其事异而意异者鲜能济事。意同而事不同者鲜不济事。夫于事不济乃谓相妨而济事。岂谓相妨乎。今佛者其教固同。导人而为善。虽其所作者而有前后。盖以前后而相资也。孰谓有妨圣人之道乎。若夫儒经有与佛经意似者。数端含而蕴之。若待佛教而发明之。然意密且远。而后儒注解牵于教。不能远见圣人之奥旨。岂非传所谓夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。今试较之亦幸　陛下垂之学者。若中庸曰。自诚明谓之性。自明诚谓之教。是岂不与经所谓实性一相者似乎。中庸但道其诚。未始尽其所以诚也。及乎佛氏演其所以诚者。则所谓弥法界遍万有。形天地幽鬼神。而常示而天地鬼神不见所以者。此言其大略耳。若其重玄叠妙之谓则群经存焉。此疑若与圣人广其诚说而验之乎。孔子曰。质诸鬼神而无疑。而百世以俟圣人而无惑。其意岂非如此也。又曰。惟天下至诚能尽其性。能尽其性则能尽人之性。尽人之性则尽物之性。以至与天地参耳。是盖明乎天地人物其性通也。岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎。中庸虽谓其大同。而未发其所以同也。及佛氏推其所以同。则谓万物其本皆一清净。及其染之遂成人也物也。乃与圣人者差异。此所谓同而异。异而同者也。明其同所以使其求本以修迹趋乎圣人之道也。明其异所以使其修迹而复本不敢滥乎圣人之道德也。其又曰至诚无息。不息则久。久则征。征则悠远以至悠久。所以成物博厚配地。高明配天。悠久无疆如此者不见而章。不动而变。无为而成。天地之道可一言而尽矣。岂不与佛所谓法界常住不增不减者似乎。中庸其意尚谦。未逾其天地者也。及佛氏所论法界者。谓其广大灵明而包里乎十方者也。其谓博厚高明。岂止与天地相配而已矣。经曰。不知色身外洎山河大地虚空咸是妙明真心中物。岂不然乎。而孔子未发之者。盖尊天地而欲行其教也。其所谓悠久所以成物。是亦可求其包含之意耳。其又曰。其为物不贰则其生物不测。天地之道博也厚也高也明也悠也久也。今夫天斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。以至夫地一撮土之多云云者。是岂不与佛教所谓世界之始乃有光明风轮先色界天其后有安住风轮成乎天地者似乎。中庸虽尊其所以生。而未见其所以生也。及佛氏谓乎天地山河之所以生者。其本由夫群生心识之所以变。乃生此诸有为之相耳。故经曰。想澄成国土。知觉乃众生。孔子所谓其为物不二。其生物不测者。似此而不疑。亦以分明者也。若洪范五福六极之说者。此儒者极言其报应者也。尝窃考之其意微旨。若关乎佛氏所云其三界者也。注疏者亦牵于教。不复能远推之。岂为然也。其一曰。凶短折寿。其五曰。恶恶丑也。若有殇子者。才生则死。岂亦恶政所加而致凶短折耶。盖人生其相状妍丑者。乃父母所生其形素定。岂必谓当世恶政而致之乎。然圣人含其意而未发者。岂不以人情便近而昧远。未即以他生语之疑。其亦有所待者也。及乎佛教。谓人生之美恶适以其往世修与不修致如此也。此世修与不修。则其美恶之报复在其后世耳。用此以求孔子之意。可尽也。若系辞曰。原始要终故有死生之说。精气为物游魂为变。是故知鬼神之情状。是岂不与佛氏所谓生死者皆以神识出没诸趣者似乎。孔子略言。盖其发端耳。及佛氏所明夫生死变化者。非谓天地造化自然耳。盖生死者各以其业感为人为鬼神为异类。而其生死变化之所以然者。于此不亦益明乎。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。书曰。兹致多生先哲王在天。是不唯圣人但欲致敬于鬼神耳。亦意谓人之精明不灭。不可不治之也。此与佛教人人为德为善资神以清升者何以异乎。孔子但不显说耳。及佛氏则推而尽之矣。晋书。王坦之与竺法师相约报验之事。其亦明矣。佛教其言不虚。多此类也。而如此数说者皆造其端于儒。而广推效于佛。岂圣人自以冥数潜通不使人而辄识乎。不尔何其道理之相贯如此也。汉书曰。盖遵俗无方适物异会取诸同归指诸疑说。则大道通耳。岂不然乎。而列子亦谓。孔子尝曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言不自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。然列子之说虽不载于五经六籍。盖尊中国圣人以立教。或虽有其言而不宜书之。诸子得以志之耶。此儒佛不可相非。又益明矣。抑又闻佛谓于其道未有了者谓之权教。于其道了然者谓之实教。实者受人以顿。权者受人以渐。所谓人天乘者盖言其渐之渐者也。今以儒五常之教较之。正与其五教十善人天乘者同也。岂儒之圣人不亦以佛之权者而教人以渐乎。佛经所谓孔子乃是昔儒童圣人焉。或其然也。故传曰。可与适道未可与权。权者不亦甚而不易知乎。然佛法播此。故亦已久矣。见重于人君臣之圣贤者。胡可胜数。而陛下之圣祖。宗奉其法而张之。其又过于古之天子也。先皇帝至圣最知。其然虽作崇释论广之。今　陛下明圣。又悉究其道妙天下方向风慕德。欲因　陛下而以佛为善也。世之学者何其未知信也。然虽大公之世可以显大道。大明之人可以断大疑。今　陛下圣人诚大明也　陛下盛世诚大公也。而正夫儒佛二圣人之道断天下之疑。岂不属　陛下今日耳。某幸　陛下出其书与公卿详之。苟其说不甚谬妄。愿垂天下使儒者儒之佛者佛之。各以其法赞　陛下之化治如前所论。遗为万世定鉴而后制绝其相訾之说。俾佛法而更始自　陛下圣朝。是不唯佛之徒之幸。抑亦天下生灵之幸岂唯生灵之幸。亦天下鬼神之大庆也。抑又闻　陛下存佛教于天下者。必欲其与生为福之。效天下之人以为其徒者。必欲行其教法也。欲其教行则必欲以其法而导人为善也。如此则天下为善为福诚系于其法。法行与否诚系于其徒也。是以天下务其徒而为急。苟存其法而其徒不得其人。其法亦何以为效也。易曰。苟非其人道不虚行。岂不然哉。然则得人在制其徒。及其时而学习之使成其器。及其时则其学习易成人。过其时则其教谕难入也。昔佛制使人年盈二十。乃使得受具足戒出家则听以其沙弥从事沙弥者盖容以其童子而出家也。其意以后世其人根器益钝而顿解者鲜。必资其早教少习。及其心未滥而渐之于道也。二十乃得受具足戒者。盖以习性已成志虑已定。可使守戒而行道也。其自既尔必能推之以善于人也。故谓三宝之间相承而续佛慧命者。唯藉于僧宝耳。其出家之制在律部最为定法。不可辄逾也。昔进言于　陛下者曰。其人未年二十者不得听之出家。何其与佛制大相戾耶。二十而出家者姑使其预僧胜缘可也。苟欲其大成器行道而与　陛下导人为善。恐其未然也。此可自验。夫二十而始出家者。使其稍聪且明。诵一经矻矻不暇他习三四年仅就。及其试之一举而得者。百不一二。其次五六年乃诵一经。其次暗钝者。或十年而仅能诵之。苟其如此幸得纳戒而为僧其人年不三十已四十矣。就使其人三十五六而使预大戒。犹恐其捍格而不胜其学习也。况以三四十者而欲其通明练习。其所谓禅者讲者律者戒定慧者。他教圣人之道异方殊俗之言语者。此又恐其不能也。必尔使其二十而始出家者。不亦误乎。进言。又以其少预僧伦。加于耆宿之上为嫌。乃谓制之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法。亦有以声德而相推上下者也。不止其年腊高者须上。有名德而年少者必下也。今以其坐列高下而遂定其出家制。岂谓得其事宜耶。夫佛制出家之律。盖其徒所生之本源耶。苟汩其源而欲其流之清。是亦惑矣。大凡人知道而有所守者。其为非则鲜矣。其不知道而无所守者。其作过必多矣。若近世僧辈以过而触　陛下刑禁者。盖其习学不正罔有所守而致然耶。某窃恐其徒而今而后。益无所守频触刑禁。并其教道而辱之。又忧其法益不得其人。而圣人之法微而遂灭矣。用此常寝不安食不甘。实欲　陛下复其旧制遵行　先帝之法。务与佛制而相近也。出家则不限年之少壮。其业稍精则宜广之。其心益诚则宜正之。如此庶几万一得其人也。又幸　陛下精其师率者宜劝之正。其正者而广之。如此亦庶几其徒万一轨道而鲜过也。所谓其师率者今天下主禅之众者主其讲之众者所谓置正者。今郡国之僧正者也。果不以其侥幸为诚能张其教法者。幸少加以礼服。脱以其公而失之亦将宥之。察吏诬而无屈陷之刑。如此可以使其徒而慕之尚之也。是亦劝诱之一道也。其徒苟欲求师访道千里之远。有司不以凭由而阻之。使人无迫戚之心往来裕如也。然凭由之制本用防恶。及其小吏侮之而返更防善。此又在百执事而宜深察之。若某委于山谷不数数于世。亦已久矣。方其著书欲出山中。而耆旧者把袂而相留曰。尔以道自胜于山林可谓得矣。乃一旦而辄动。何不自重其去就。且留。某谓其人曰。吾佛法实圣贤之道源。天下之善本。今其人不知。乃相与讥佛而沮法。吾忧其损天下之善本。欲往赖吾　帝而劝诱之。亦欲资其治世也。神明在上实闻斯语。非如他术炫鬻侥幸欲有求也。然平生为法不为已。不亦重乎。而某一介守死。岂足自为轻重也。其人又曰。吾　帝以寺庙与尔徒布诸四海。岂不盛矣。亦云何哉。某又谓之曰。尔属知其一不知其二。夫圣人之道在正。不在盛也。而某区区蝼蚁之志。其实如此。傥　陛下垂天地之察则其幸尔。契嵩之书。其前后臣之。其中名之者。亦有所云也。夫君臣之谓。盖圣人以定在公者尊卑也。自古唯衣冠缙绅者欤。今为僧祝发隳形仪。范与人间虽异而辄与衣冠。所称相滥不乃失其事宜耶。孔子曰。必也正名乎。僧人预其人臣之谓。其名岂为正哉。儒有上不臣天子。下不事诸侯。昔王霸严光不臣不名于汉。岂其然也。僧本蹈道世外。又敢冒其人臣之称也。然僧而臣之者。善出近世不稽之例也。以其书前后称臣者。表始终不敢违例。其中名之者。表不敢果以非其所宜者以见　陛下也干冒　天威不任皇恐之至不宣。

镡津文集卷第八