三藏法师义净奉 制译
违恼众教白四
尔时具寿邬波离请世尊曰。大德。具寿阐陀犯众多罪不如法说悔。诸苾刍欲令利益安乐住故告言。具寿。汝既犯罪。应如法说悔。阐陀答言。仁自犯罪。应如法悔。何以故。仁等皆是种种族种种家生。由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止。而为出家。故作是语。违恼众教。诸苾刍不知云何。白佛。佛言。汝诸苾刍。应作羯磨。诃彼阐陀。若更有余如是流类。悉皆准此。作前方便已。为白羯磨。
大德僧伽听。此苾刍阐陀自身犯罪。不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故。如法谏时。违拒众教。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今诃责苾刍阐陀违拒众教。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍阐陀自身犯罪。不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故。如法谏时违拒众教。僧伽。今诃责苾刍阐陀违拒众教。若诸具寿听诃责苾刍阐陀违拒众教者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽已诃责苾刍阐陀违拒众教竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
时诸苾刍作羯磨诃责已。彼阐陀便生是念。由我过失。共彼诸人言相酬答。如有颂曰。
诸有智慧人 善护四种语
观彼山林鸟 能言被笼系
作是语已。默无言说。后于异时复更犯罪。诸苾刍告言。具寿。汝既犯罪。应如法说悔。彼便无言。默然相恼。诸苾刍不知云何。白佛。佛言。汝诸苾刍。作白四羯磨。诃彼阐陀默然相恼。作前方便已。为白羯磨。大德僧伽听。此苾刍阐陀自身犯罪。不如法说悔。诸苾刍欲令利益安乐住故。告言。具寿。汝既犯罪。应如法说悔。彼便无言。默然相恼。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今诃责苾刍阐陀默然相恼。白如是。羯磨准白成。
时诸苾刍为彼阐陀。作诃责羯磨已。复还造罪。诸苾刍众同前告语时。彼阐陀或言或默而相恼乱。诸苾刍不知云何。白佛。佛言。此阐陀违恼众教。得波逸底迦。若违别人。得恶作罪。
覆钵单白。
具寿邬波离请世尊曰。大德。有栗[女*占]毗善贤。为恶知识所诳惑故。谤实力子。犯波罗市迦。诸苾刍不知云何。白佛。佛言。为善贤作覆钵羯磨。余亦同尔。敷座席乃至令一苾刍作单白羯磨。准上应知。
大德僧伽听。彼善贤以无根波罗市迦法。谤清净苾刍实力子。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与善贤作覆钵羯磨。白如是。
仰钵单白。
时诸苾刍为彼善贤作覆钵羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝诸苾刍。自今已后不往其家。乃至不为说法。时此善贤闻是语已。心生惭耻。往诣佛所。礼佛双足。白言。世尊。由恶友故。教我作如是言。苾刍实力子无有羞耻。身与我妻共行非法。犯波罗市迦。恶友所教非我本意。尔时世尊告诸苾刍。善贤毁谤非自本心。应与善贤作仰钵羯磨。余准此作。敷座席鸣犍稚乃至教彼善贤蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽听。我善贤由恶知识所诳惑故。以不实法谤实力子。由是因缘。僧伽与我作覆钵羯磨。我善贤今从僧伽乞作仰钵羯磨。唯愿大德僧伽。与我善贤作仰钵羯磨。是能慜者。愿哀慜故。如是三说。乃至令彼在耳不闻处合掌而立。令一苾刍作单白羯磨。大德僧伽听。彼善贤由恶知识所诳惑故。以无根波罗市迦法。谤实力子。由是因缘。僧伽与彼善贤作覆钵羯磨。彼善贤今从僧伽乞仰钵羯磨若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与彼善贤作仰钵羯磨。白如是。佛言。汝诸苾刍。为彼善贤作仰钵羯磨已得往其舍受食。乃至并为说法。悉皆无犯。
谏粗恶语白四。
具寿邬波离请世尊曰。大德。时有苾刍犯众多罪。亲友苾刍欲令利益安乐而住。告言。具寿。汝所犯罪应如法悔。彼便答言。有追悔者我自当知。又作是语。诸具寿。莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止。莫劝我莫论说我。诸苾刍不知云何。白佛。佛言。为作别谏。别谏之时坚执不舍。诸苾刍即便白佛。佛言。作白四羯磨谏。鸣犍稚作前方便。大德僧伽听。此苾刍某甲作众多罪。诸苾刍于佛所说戒经中。如法如律正谏之时。恶性不受谏语。作如是说诸大德。莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止。莫谏我莫论说我。诸苾刍为作别谏之时。坚执不舍。云我说是实余皆虚妄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今以白四羯磨。谏此苾刍某甲恶性不受谏语。白如是次作羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲作众多罪。诸苾刍于佛所说戒经中。如法如律正谏之时。不受谏语。作如是说。诸大德。莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止。莫谏我莫论说我。诸苾刍为作别谏。别谏之时坚执不舍。云我说是实余皆虚妄。僧伽。今以白四羯磨。谏此苾刍某甲恶性不受谏语。若诸具寿听。谏此苾刍某甲恶性不受语者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。结文准知。
时诸苾刍受佛教已。依法而谏。时此苾刍如前所说。坚执不舍。诸苾刍以事白佛。佛言。此苾刍得罪。如上应知。
谏说欲嗔痴怖白四。
苾刍阐陀众作法谏时。谤云。僧伽有欲嗔痴。众应作诃止羯磨。应如是作。大德僧伽听。此阐陀苾刍僧伽与作如法谏时。作如是语。僧伽有欲嗔痴。僧伽。今诃止阐陀汝不应如是作非法语。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今诃止阐陀苾刍作非法语。白如是。羯磨准白成。
作癫狂白二。
具寿邬波离请世尊曰。大德。如西羯多苾刍患癫狂病发动无恒。于褒洒陀时及余羯磨。乃至随意。或来不来。时诸苾刍将为别住秉法不成。以缘白佛。佛言。汝诸苾刍与西羯多苾刍作癫狂法。若不作者。便成别住。若更有余如是流类。皆应准此。应如是与敷座席鸣揵稚。言白既周。令一苾刍应先作白。方为羯磨。
大德僧伽听。此苾刍西羯多患癫狂病发动无恒。于褒洒陀及余羯磨。乃至随意。或来不来。令诸苾刍将为别住。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与西羯多苾刍作癫狂法。去住不遮不妨法事。白如是。
大德僧伽听。此苾刍西羯多患癫狂病发动无恒。于褒洒陀及余羯磨。乃至随意。或来不来。令诸苾刍将为别住。僧伽。今与西羯多作癫狂法。去住不遮不妨法事。若诸具寿。听与西羯多癫狂法。去住不遮不妨法事者默然。若不许者说。僧伽已与西羯多作癫狂法。去住不遮不妨法事竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若僧伽与西羯多苾刍作癫狂法竟。若作褒洒陀一切羯磨。乃至随意悉皆得作。勿致疑惑。
与不痴白四。
又西羯多苾刍癫狂乱意痛恼所缠言行多违失沙门法。作不净事。口流涎唾精转睑翻。状同眠睡。他不见欺妄言欺我。彼于异时便得本心。诸苾刍众以前恶事。而诘责之。诸苾刍众即以此缘。乃至世尊告曰。汝诸苾刍应与西羯多苾刍作不痴毗奈耶。若更有余。如前应作。乃至作如是说。
大德僧伽听。我苾刍西羯多癫狂心乱痛恼所缠。言行多违失沙门法。作不净事。口流涎唾精转睑翻。状同眠睡。他不见欺妄言欺我。我于后时便得本心。诸苾刍众以前恶事。而诘于我。我西羯多今从僧伽乞不痴毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作白。方为羯磨。大德僧伽听。此西羯多癫狂心乱痛恼所逼。但有言行并多违犯沙门轨式。不能遵奉。口流涎唾精转睑翻。他不见欺妄言欺我。此西羯多得本心已。今从僧伽乞不痴毗奈耶。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与西羯多苾刍不痴毗奈耶。白如是。次作羯磨。准白应为。乃至我今如是持。
与求罪性白四。
具寿邬波离请世尊曰。大德。如诃悉多(译之为手)苾刍于大众中生轻慢心。既犯罪已。不臣其罪。诸苾刍诘亦复不臣。即以此缘白佛。佛言。汝诸苾刍。应与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶。若更有余如是流类。应如是与。作前方便。准上应知。次一苾刍为白羯磨。
大德僧伽听。此诃悉多苾刍于大众中生轻慢心。有罪不臣。诸苾刍诘复还拒讳。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶。白如是。次作羯磨。准白应作。乃至我今如是持。
佛言。汝诸苾刍。与彼求罪自性竟。所有行法我今当说。不得与他出家。不得授他近圆。不得作依止。不得畜求寂。不应差作教授尼人。设先差应舍。不诘苾刍。令他忆念。破戒见威仪正命。不为长净。不为随意。不为单白白二。乃至白四羯磨。亦不说戒。若无说戒者。应说戒。此与求罪苾刍如我所说。不依行者。得越法罪。
与忆念白四。
具寿实力子被善友苾刍尼将不实事而谤。时诸苾刍以事诘责。被诘责时遂便羞愧。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍应与实力子作忆念毗奈耶。若更有余如是流类。应如是与敷座席。乃至蹲踞合掌作如是说。
大德僧伽听。我实力子被善友苾刍尼以不实事谤。诸苾刍以事诘我。我被诘时遂便羞愧。我某甲今从僧伽。乞忆念毗奈耶。愿大德僧伽。与我忆念毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作白。方为羯磨。
大德僧伽听。此实力子被善友苾刍尼以不实事谤。情生羞耻此实力子今从僧伽。乞忆念毗柰耶。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与实力子忆念毗柰耶。白如是。次作羯磨。
大德僧伽听。此实力子被善友苾刍尼以不实事谤。情生羞耻。此实力子今从僧伽。乞忆念毗柰耶。僧伽。今与实力子忆念毗柰耶。若诸具寿听。与实力子忆念毗柰耶者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说僧伽已与实力子忆念毗柰耶竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
简平正人白二。
若断诤时大众不能平殄者应简众中有德平正者。若十二十上座某甲等。为其殄诤。如是应作。
大德僧伽听。今僧伽比有诤事。不能除殄。僧伽。今欲于此众中简取平正上座若干人。为其殄诤望速止息。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今欲于此众中简取上座若干人。为其殄诤望速止息。白如是。羯磨准白成。既作羯磨。若此等人虽为殄除。尚不止息者。可于此中更重简平正上座。如是应作。
重简人白二。
大德僧伽听。今僧伽有诤事起。虽于众中简平正人望得除殄。然犹不息。僧伽。今于此中更复重简殄诤之人。别向余处。为其销殄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于众中更复重简殄诤人。别向余处。为其销殄。白如是。羯磨准白成。
传付诤人白二。
若于此众中诤犹不息者。应将此诤人向余众内。如法除殄。如是应作。
大德僧伽听。今此众中有诤事起。多时不能殄息。为殄息故。今僧伽欲将此苾刍某甲斗诤人付彼某甲众内。令其除殄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今欲将此苾刍某甲斗诤人付彼某甲众内。令其除殄。白如是。羯磨准白成。若诤事既久不能除灭共相朋党者。应作法筹大众中行。如是应白。
大德僧伽听。今此众中有诤事起。久不殄息。僧伽。今为殄息故。欲行法筹。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今行法筹。白如是。羯磨准白成。虽作羯磨行法筹已。其诤犹不止息。共相朋党者。灭诤之法。如大律明。
结净厨白二。
佛言。汝等苾刍应结净厨。时诸苾刍不知云何结净厨。复有几种。佛言。总有五种净厨。云何为五。一生心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五秉法作(此皆遍蓝通结或可别结一边)言生心作者。如一营作苾刍。或是俗人初造房宇。定基石时。生如是心。今于此住处当为僧伽作净厨。言共印持者。如捡校营作。苾刍创起基石。将欲兴功。告共住诸苾刍曰。诸具寿。仁可共知。于此住处当为僧伽作净厨。
言如牛卧者。谓是房门无其定准。撩乱而住。言故废处者。谓空废处(此二中方多不见用。余之三法在处恒行。或总结寺坊。或偏规一处。皆无妨也。且如那烂陀寺。则总结为厨。远问北方有局结者。此乃随乐者意。咸俱听许。广如别处矣)言众结作者。谓是大众共许秉白二羯磨。应如是结定其处所。无妨难处。尽其界内并外势分一寻。将作净厨。僧伽同许者。即于此处。敷座席鸣揵稚。乃至令一苾刍应为羯磨。大德僧伽听。今于此住处修营总了。尽其界内并外势分一寻。结作净厨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于此住处。修营总了。尽其界内并外势分。一寻结作净厨。白如是。
大德僧伽听。今于此住处。修营总了。尽其界内并外势分一寻。结作净厨。僧伽。今于此住处。修营总了。尽其界内并外势分一寻。结作净厨。若诸具寿。听于此住处修营总了尽其界内并外势分一寻结作净厨者默然。若不许者说。僧伽已于此住处修营总了。尽其界内并外势分一寻结作净厨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
若僧伽共结作净厨已。即于此住处得两种利乐。一界外贮得界内煮。二界内贮得界外煮。并皆无过。若创造寺初絣绳时。于寺四方应置砖石。以为定处。当时如其有力广为羯磨。或时大众作如是言。此寺坊处并外势分。将作净厨。我今守持。第二第三亦如是说。即成作净。
时有师子苾刍。欲食沙糖。佛言。时与非时。若病不病。并皆随食(然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛许非时开其啖食。为防粗相长道资身。南海诸洲煎树汁洒而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时亦应得食。何者甘蔗时药汁则非时。米麴虽曰在时。饴团何废过午。祥捡虽有此理行不各任己情。稠浊香汤定非开限。蜜煎薯蓣确在遮条)。
如世尊说汝等苾刍应持割截衣。时有苾刍得重大毛毯遂持刀针往昼日住处。欲为割截。世尊因至其所问言。汝作何事耶。苾刍以缘白佛。佛言。诸苾刍。有五种衣。不应割截。一高褶婆(毯类也)二厚被帔(以毛织成)三粗重厚緂。四雀眼疏布(西国诸人不披百纳)五谓物少截而不足。斯等五物我今听许。诸苾刍等帖叶而持。于此五中除其第五。更以厚褥为第五。便是五种皆不可截(有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文)如世尊说。汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替。而为受用。时六众苾刍或以垢腻疏薄破碎之类。用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分。执持衣钵入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰汝见此人脊背黑不。阿难陀言见。佛言。此人往昔于迦摄波如来正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱。又五百生中常招黑背。由此过患。是故苾刍不应以其疏薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物应可一重。必其故薄两重方用。若不尔者。得越法罪。
时有苾刍以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕缋。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言。凡为卧具。应作两重染令坏色。或青(极好深青律文不许。随时污色。事在开听)或泥(广律解泥。谓是赤土赤石。或即是泥。然而不许纯乌泥皂斯乃外道之衣)或乾陀色(梵云袈裟野。译为赤色)于第三分。必须截断缝刺为叶。四边帖缘(卧具元开本用衬替毡席。恐有沾污。所以长乃过身阔如小席。肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜。是非广述备在余文)如世尊说有八种利。何谓为八。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利。
言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界。或于多界随其处别所获利养。各依界分旧住者共分。
言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党。共作制要。然后安居于某处村坊街衢之内。某家属我某舍属汝。若得物时。依制而受。广如大律(此言随党者。谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者。即是佛弟子。此乃由其住处。则令物随处判处中。既非两处故遣两众均分。现今西方在处。皆有天授种族出家之流。所有轨仪多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村坞间乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不餐乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有僻邪处。复同天授。岂非天授之种胄乎。彼便答曰。我之所祖实非天授。此即恐人嫌弃拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道计断计常。妄执自然。虚陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。湿渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜)。
言依止所得利者。谓依止男女及半宅迦。而为安居。依此得利者是。
言安居所得利者。谓于此夏安居所获利物。随施主处分。
僧伽所得利者。谓是决定然无分局。此物施主将来决定施与僧伽就中不为分别。此与夏安居人。此与现前人。此物应问施主。苾刍所得利者。谓是决定而作分局。于此房院住者。便受其利。
对面所得利者谓是对面所获利物。定处所得利者。谓是大师一代行化之处。总有八所。此则名为八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六在广严城猕猴池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处。其物唯于生处供养。不应移转。若无力能送三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。
守持亡人物单白。
时具寿邬波难陀身亡之后。所有资具价直三亿金钱。六大都城苾刍皆集咸言。我亦合得此物。诸苾刍众不知云何。以事白佛。佛言。若苾刍及五时者应与。云何为五。一打揵稚时来集会者应与其分。二诵三启时来。三礼制底时来。四行筹时来。五作白时来。此皆与分应如是作。敷座席鸣犍稚。众既集已。令一苾刍作单白羯磨欲作白时。当问看病人及同住者。此人不曾负他债物。或复余人负其债不。处分已作白。
大德僧伽听。苾刍邬波难陀。于此命过所有现及非现衣赀杂物。今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物。共作守持。白如是。作单白法已。现于界内。所有苾刍合得其物。若不作法。但是世尊声闻弟子现住赡部洲中。或余住处。悉皆有分。此谓分亡苾刍物法式。又复应知。若逢事闹众难集者。开作初后法。应将十钱五钱。于上座头及最小者与之。即为定记。
举置亡人资具单白。
若在夏中有难缘者。应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已。先应问言。汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不。彼答言能。令一苾刍作单白羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作掌亡苾刍衣物人。白如是。如世尊说。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。谓诸苾刍同一界内作羯磨时。众不尽集合。与欲者不与欲。虽皆总集。应诃者诃而不止。强为羯磨。如是名为不和羯磨。云何和合羯磨。谓诸苾刍同一界内。作羯磨时。皆来共集合。与欲者与欲。应诃者诃。诃时便止。如是名为和合羯磨。
具寿邬波离请世尊曰。大德。有几种人。言不齿录。诃不成诃。佛言。有十二种人。云何十二。一无惭。二有瑕隙。三愚。四痴。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被舍弃。九言无次绪。十舍威仪。十一失本性。十二授学人(广如尼陀那目得迦中具解)。
大德有几种人。言堪齿录诃乃成诃。佛言。有四种人。云何为四。一住本性。二在界内。三不舍威仪。四言有次绪。
根本说一切有部百一羯磨卷第九