姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译九十单提法之八
◎尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园中。尔时阐陀比丘，余比丘如法谏时，作如是言：“我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何诸比丘如法谏时，便作如是言：‘我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。’”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘！余比丘如法谏时，作如是语：‘我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。’”以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，余比丘如法谏时如是语：‘我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。’者，波逸提。若为知、为学故，应难问。”
比丘义如上。
如法者，如法如律如佛所教。
彼比丘如法谏此比丘时，此比丘作是语：“我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。”若说而了了，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，彼谏比丘痴不解故，此比丘作如是语：“汝还问汝和上、阿阇梨，汝可更学问诵经。”若其事实尔；或戏笑语；或疾疾语；或独语；或梦中语；或欲说是错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有众多比丘共集在一处，诵正法、诵毗尼。时六群比丘自相谓言：“此比丘等集在一处，诵正法、诵毗尼，彼诸比丘诵律通利，必当数数举我罪。我今宁可往语彼比丘：‘长老！何用此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。’”时六群比丘便往语彼比丘言：“长老！何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？说是戒时，令人怀疑忧恼。”余比丘即观察，此六群比丘欲灭法故作是语耳。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等欲灭法故作如是语耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等欲灭法故作如是语耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘说戒时作是语：‘大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时令人恼愧怀疑。’轻呵戒故，波逸提。”
比丘义如上。
彼比丘，若自说戒时、若他说时、若诵时，作如是语：“长老！何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必诵者，当诵四事、十三事。何以故？若诵是戒时，令人怀疑恼愧。”说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。毁呰毗尼者，波逸提。毁呰阿毗昙者，突吉罗。及余契经毁呰者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若语言：“先诵阿毗昙然后诵律；先诵余契经然后诵律。”若有病者须差然后诵律，当勤求方便，于佛法中成四沙门果，然后当诵律；不欲灭法故作是语；或戏笑语、或疾疾语、或梦中语、或独语、欲说此乃错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十二竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有一比丘，当说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知是法戒经所载，半月半月说戒经来。”诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，说戒时犯罪而自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：‘半月半月说戒经来，我今始知此法戒经所载。’”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：‘我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。’”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘中一比丘已，告诸比丘言：“此愚痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘说戒时作如是语：‘我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。’余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无如无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪。语言：‘长老！汝无利、不善得，汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。’彼无知故，波逸提。”
比丘义如上。
彼比丘若自说戒时、若他说戒时、若诵戒时，作如是语：“长老！我今始知是法戒经所载，半月半月说戒经来。”余比丘知是比丘二、三在布萨中坐，何况多！彼比丘无知无解，随所犯罪应如法治，应重增无知罪。“长老！汝无利、不善得，汝说戒时，不善用意思惟，不一心听法。”无知故重与波逸提。若不与者，彼比丘，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若未曾闻说戒今始闻；若未曾闻广说今始闻；若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语；欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十三竟)◎
◎尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时尊者沓婆摩罗子比丘，众中差令典众僧床座、卧具及分饮食。彼以僧事、以塔事故，外人有为初立寺、初立房、初作池井而设会布施，不得往赴彼，衣服破坏、垢腻不净。于异时有人施众僧贵价衣，众僧自相谓言：“此尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典床座、卧具及分饮食。彼以僧事、塔事故，外人有初立寺、初立房、初作池井而设会布施，不得赴彼请，衣服破坏、垢腻不净，我等宜可以此衣与之。”时众僧白二羯磨已以衣与之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中，既与衣已便作是语：“此诸比丘随所亲以众僧衣与之。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，共在众中作羯磨施与彼衣，后方言：‘诸比丘逐所亲以众僧衣与之。’耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等共集一处作白羯磨以衣与彼，既与衣已后方言：‘诸比丘随所亲以众僧衣与之。’耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共同羯磨已，后如是语：‘诸比丘随亲厚以众僧物与。’者，波逸提。”
比丘义如上。
亲厚者，同和上、同阿阇梨，坐起言语亲厚者是。
僧物者，如上所说。
物者，衣钵、针筒、尼师坛下至饮水器。
彼比丘先共众中作羯磨已，后悔言：“诸比丘逐亲厚以僧衣物与之。”说而了了波逸提；不了了，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，其事实尔，随亲厚以僧物与之无犯。或戏笑语、或疾疾语、或独处语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集在一处共论法毗尼。时六群比丘自相谓言：“看此诸比丘共集一处，似欲为我等作羯磨。”即从坐起而去。诸比丘语言：“汝等且住，勿去！众僧有事。”而故去不住。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“众僧集欲论法事。云何便从坐起去？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，众僧集欲论法事，从坐起而去？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，众僧断事未竟起去者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
诸比丘或营僧事、或营塔寺事、或瞻视病比丘事，疑。佛言：“自今已去听与欲。自今已去当如是说戒：若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。”
比丘义如上。
僧者，一说戒、一羯磨。
事者，有十八破僧事法非法乃至说不说。
若比丘，僧断事未竟而起去，动足出户外，波逸提。一足在户外、一足在户内，方便欲去而不去，若共期欲去而不去，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，有僧事塔寺事，有瞻视病人事，与欲，无犯。若口噤不能与欲；若非法羯磨、非毗尼羯磨；或为僧事、或为塔寺事；或为和上、同和上，阿阇梨、同阿阇梨；或为知识亲厚方便；为作损减无利、作无住处羯磨；如是不与欲去，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有犯事者，恐众僧弹举六人，便共相随至大食小食上、若众僧大集说法时、若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。后于异时，六群比丘作衣，诸比丘自相谓言：“此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是时。”即遣使唤言：“汝等来，众僧有事。”六群比丘报言：“僧有何等事？我等停作衣不得往。”僧报言：“汝等若不得来，可令一、二比丘持欲来。”六群比丘即令一比丘受欲来。尔时众僧即与此一比丘作羯磨，作羯磨已，即还至彼六群比丘所。彼问言：“众僧何所作为？”此比丘报言：“于我身无利。”问言：“以何事于汝身无利耶？”报言：“众僧与我作羯磨。”六群比丘前与欲已，后便悔言：“彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等与欲已，后自悔言：‘我以彼事与欲，不以此事。’”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何前与欲已，后自悔言：‘我以彼事与欲，不以此事。’耶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与欲已后悔者，波逸提。”
比丘义如上。
若比丘与欲已，后悔，作是言：“汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。”说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，其事实尔，非羯磨羯磨不成故，便作是言：“非羯磨羯磨不成。”不犯。若戏笑语、疾疾语、独处语、梦中语、欲说此乃错说彼，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘听诸比丘斗诤言语已，而向彼人说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念：“以何因缘令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”诸比丘即察知之，是六群比丘听诸比丘斗诤语言已，而向彼说故耳。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何听诸比丘斗诤已，而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等听诸比丘诤已，而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，比丘共斗诤已，听此语向彼说者，波逸提。”
比丘义如上。
斗诤有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。
听者，屏听他语。
若比丘往听他诤比丘语，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往而闻，波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在闇地语，当弹指若謦欬惊之；若不尔者，突吉罗。若二人隐处语，亦当弹指謦欬；若不者，突吉罗。若在道行有二人在前共语，亦当弹指謦欬；若不者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若二人在闇处共语，謦欬弹指；若二人在屏处语，弹指謦欬；在道行二人在前行共语，若后来謦欬弹指；若欲作非法羯磨非毗尼羯磨；若为众僧、若为塔寺、若为和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、亲厚知识，欲作损减无利无住处如是等羯磨，欲得知之而往听，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高声大唤言：“止！止！莫打我。”时比房比丘闻，即问言：“汝何故大唤？”时被打比丘答言：“向为彼比丘所打。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何以瞋恚乃打十七群比丘？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乃打十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋恚故不喜打比丘者，波逸提。”
比丘义如上。
打者，若手、若石、若杖。
若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。除杖手石、若以余户钥、曲钩、拂柄、香炉柄挃者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若有病须人椎打；若食噎须椎脊；若共语不闻而触令闻；若睡时以身委他上；若来往经行时共相触；若扫地时杖头误触，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高声大唤言：“止！止！莫尔。”比房比丘闻，即问言：“汝何故大唤？”报言：“此比丘以手搏我故大唤。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝云何以手搏十七群比丘？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等以手搏十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。”
比丘义如上。
手者，两手。
彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波逸提。除手已，若户钥、拂柄、香炉柄挃，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若他欲打举手遮、若象来、若盗贼来、若恶兽来、若持刺来举手遮，无犯。若渡水。若欲从沟渎泥水处过，相近举手招唤余比丘触彼，无犯。若彼不闻语手挃令闻，若眠时、若行来入出、若扫地、若以杖误触，不故作，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘。时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。”
比丘义如上。
根者，有三根：见根、闻根、疑根。见根者，实见弄阴失精、或见与妇女身相触、或见与妇女粗恶语、或见与妇女前自叹誉身、或见共相媒嫁时，若余人见，从彼人闻者，是谓见根。闻根者，闻弄阴失精、或闻与妇女身相近、或闻与妇女粗恶语、或闻妇女前自叹誉身、或闻共相媒嫁、若彼人闻，从彼闻，是谓闻根。疑根者，有二因缘生疑，见生疑、闻生疑。云何见生疑？其人见共妇女出林时见入林时、或见露身无衣不净流出污身、或见与恶知识从事或共戏，是为见而生疑。云何闻中生疑？或闇处闻动床声、闻草蓐声、闻喘息声、闻语声、或闻交会声、或闻彼人自言：“我犯失精。”或言：“我与女人身相触。”或言：“我与妇女粗恶语。”或言：“我于妇女前自叹说身。”或言：“我媒嫁男女。”闻如是等于中生疑，除此三根已，以余谤者，是为无根。
若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤，说了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，见根、闻根、疑根，若说其实事欲令改悔而不诽谤。若戏笑语、疾疾语、独处语、梦中语、若欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一大姓婆罗门名耶若达，多饶财宝生业无量，田地壳食不可称计，金银、车?、马瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象马、奴婢、库藏溢满威相具足。时有一婢名曰黄头，常守末利园。时彼婢常愁忧言：“我何时当免出于婢？”时彼婢晨朝得己食分干饭持诣园中。尔时世尊，时到着衣持钵欲入城乞食。时黄头婢遥见如来，心自念言：“我今宁可持此饭施彼沙门，或可脱此婢使。”即持饭施如来。尔时世尊慈愍故为受，还精舍。时黄头婢即前进入末利园中，时波斯匿王严四种兵出外游猎，从人各各分张驰逐群鹿，天时大热王疲乏，遥见末利园相去不远，即回车往，留车在外步入园中。时黄头遥见王波斯匿来，即生念：“彼人来者，行步举动非是常人。”即前奉迎言：“善来大人！可就此处坐。”即脱一衣敷之令王坐。黄头问言：“不审须水洗脚不？”王言：“可尔。”黄头即以藕叶取水与王，王自以水洗。黄头为王揩脚。黄头复问王言：“欲洗面不？”王言：“可尔。”黄头即更以藕叶盛水，与王洗面。黄头复问王言：“欲饮水不？”王言：“欲饮。”黄头即诣池更洗手，取好藕叶盛水与王饮。黄头复问王言：“不审欲小卧息不？”王言：“欲卧息。”即复更脱一衣与王敷之，令王卧息。时黄头见王卧已，在前长跪，按脚及处处支节，解王疲劳。黄头身如天身，细软妙好。王着细滑，心念言：“未曾有如此女聪明，我所不教而悉为之。”王即问言：“汝是谁家女？”黄头报言：“我是耶若达家婢使，差我常守此末利园。”如是语顷，波斯匿王大臣寻王车迹来诣园中，跪拜王足已各在一面立。王敕一人言：“汝速唤耶若达婆罗门来。”即受王教，唤婆罗门将来诣王所，跪拜王足在一面立。王问言：“此女人是汝婢耶？”婆罗门答言：“是。”王言：“吾今欲取为妇，汝意云何？”婆罗门报言：“此是婢使，云何为妇？”王言：“无苦，但共论价直。”婆罗门报言：“欲论价直直百千两金，我岂可取王价直，今持奉上大王。”王言：“不尔！我今取为妇，云何不与价？”王即出百千两金与婆罗门已，遣使诣宫取种种璎珞衣裳服饰，沐浴澡洗庄严女身，同载入宫众臣卫从。时黄头心自念言：“此非余人，乃是王波斯匿。”既得处宫里，习学种种技术、书算、印画众形像、歌舞戏乐，无事不知。从末利园中将来故，即号之为末利夫人，年遂长大，王甚爱敬。
复于异时，王于五百女人中立为第一夫人，在高殿上，便自念言：“我以何业报因缘得免于婢，今受如是快乐。”复作是念：“将是我先以和蜜干饭分施与沙门，以此因缘故今得免婢，受如是快乐耳！”即问左右人言：“舍卫城中颇有如此像貌沙门不？”答言：“有。是如来、无所著、至真、等正觉。”夫人闻已欢喜，便欲往至佛所，即诣王波斯匿白言：“我欲见佛礼拜问讯。”王报言：“宜知是时。”末利夫人即严驾五百乘车、五百婇女侍从，出舍卫城诣祇桓精舍，到已下车步入园中。遥见如来，颜貌端正、诸根寂定，得上调伏如调象王，又如澄渊清净无秽，见已欢喜来诣佛所，头面礼足在一面坐，白佛言：“以何因缘受女人身，颜貌丑陋见者不欢，资财乏少无有威力？复何因缘颜貌丑陋见者不欢，资财无乏无有威力？复何因缘颜貌丑陋见者不欢，资财无乏大有威力？复何因缘颜貌端正见者欢喜，资财无乏大有威力？”尔时世尊告末利夫人：“或有女人心多瞋恚喜恼于人、若以少言现大瞋恚、若以多言亦现大瞋恚。亦不布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣服、饮食、象马、车乘、香华、璎珞、房舍、卧具、灯烛，一切皆不施与。若见他得利养而生嫉心。是故末利！女人多瞋恚故，颜貌丑陋见者不欢；以不布施故，资财乏少；见他得利养生嫉妒故，无有威力。若末利！女人心多瞋恚喜恼于人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣服饮食象马车乘香华璎珞房舍卧具皆给与之。见他得利养而生嫉姤，是故女人多瞋恚故颜貌丑陋，以布施故资财无乏，心生嫉姤故无有威力。若末利！女人心多瞋恚喜恼于人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣服、饮食、华香、璎珞乃至房舍卧具灯烛皆给与之，见他得利养者心不嫉姤，是故女人以瞋恚故颜貌丑陋，以布施故资财无乏，以见他得利养不生嫉姤故有大威力。若末利！女人无有瞋恚、不恼于人，若闻少言、多言亦不现大瞋恚，而能布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，象马、车乘、衣服、饮食乃至灯烛皆给与之，见他得利不生嫉妒。是故末利！女人不瞋恚故颜貌端正，以布施故资财无乏，不嫉妒故有大威力。如是末利！以此因缘故，女人颜貌丑陋、资财乏少、无有威力；以此因缘女人颜貌丑陋、资财无乏、无有威力；以此因缘女人颜貌丑陋、资财无乏、有大威力；以此因缘女人颜貌端正、资财无乏、有大威力。”
尔时末利夫人重白佛言：“大德！我前世时，多瞋恚喜恼于人，少言而现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚。何以故？而今我受形丑陋人不好喜，以是故知。大德！我前世时，能行布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣服饮食乃至灯烛皆给与之，是故我今日资财无乏。大德！我前世时见他得利养不生嫉妒心，故今日有大威力。今此波斯匿王宫中五百女人，皆是刹利种姓，而我于中尊贵自在。大德！我自今已去不复瞋恚恼于他人，不以少言、多言而现大瞋恚，常当布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣服象马车乘乃至灯烛皆给与之。若见他得利养心不生嫉妒。大德！我自今已去尽形寿归依佛法僧，听为忧婆私，自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。”尔时世尊，与末利夫人无数方便说法开化，劝令欢喜。所谓法者，说施说戒说生天之法，呵欲为过、欲为不净上漏缠缚，赞叹出离、解脱为乐，即于座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法已得果证。时末利夫人重白佛言：“我今第二、第三归依佛法僧，听为优婆私，自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。”从坐起头面礼佛足绕三匝而去，还至宫中劝喻波斯匿王令得信乐。王既信乐已，便听诸比丘入出宫合无有障阂。
时迦留陀夷，到时着衣持钵往入波斯匿王宫。时王与夫人昼日共眠，夫人遥见迦留陀夷来，即起被衣，以所被大价衣拂拭床座令坐。时夫人失衣堕地形露惭愧而蹲，时迦留陀夷见已，寻还出宫。王问夫人：“向者比丘见汝形耶？”夫人白王言：“虽见如兄弟姊妹无异，此事无苦。”时迦留陀夷还至僧伽蓝中，语诸比丘：“波斯匿王第一宝者，我今悉见。”比丘问言：“汝见何等宝耶？”迦留陀夷答言：“我见末利夫人形露悉得见之。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何乃入王宫至婇女间？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实入王宫乃至婇女间耶？”答言：“实尔。世尊！”世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃入王宫婇女间？”世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，刹利水浇头王种，王未出未藏宝而入，若过宫门阈者，波逸提。”
比丘义如上。
王刹利水浇头种者，取四大海水、取白牛右角、收拾一切种子，盛满中置金辇上，使诸小王舆辇，王与第一夫人共坐辇上，大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种，水灌顶上作如是立王，故名为刹利王水浇顶种。若是婆罗门种，毗舍、守陀罗种，以水灌顶作如是立王，亦名为刹利王水浇头种。
未出者，王未出、婇女未还本处。
未藏宝者，金银、真珠、车?、玛瑙、水精、琉璃、贝玉一切众宝璎珞，而未藏举。
若比丘，王刹利水浇头种，王未出未藏宝，若入王宫过门阈者，波逸提。若一足在外、一足在内，发意欲去，若共期而不去者，一切突吉罗。除王刹利种，若入余粟散小王豪贵长者家，入过门阈者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若王已出；若婇女还本处，所有金宝璎珞已藏举；若有所奏白；若被请唤；或为力势所执将去；若命难梵行难，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有外道弟子居士从拘萨罗国在道行，道边止息，忘千两金囊而去。时有众多比丘亦从彼道行，后来亦止息道边，见此金囊在地，自相谓言：“为且持去，若有主识者当还。”即持而去。时彼居士，忘此金囊前行数里乃忆，疾疾而还。诸比丘遥见，自相谓言：“此人来者行疾，必是金主。”诸比丘即问言：“欲何所至？”居士报言：“汝自去，何须问我为？”诸比丘言：“见语所往处何苦耶？”报言：“我乃于某处止息，忘千两金囊，故今往彼取之。”诸比丘即出金囊示之言：“是汝物非？”居士报言：“是我囊耳，但此中物何故少。”诸比丘言：“我等实正得尔许耳。”居士即诣官了之。时王波斯匿身自在座断事，遣信唤诸比丘。诸比丘往，问言：“诸大德！此事云何，如彼人语不？”诸比丘白王言：“我等所得正有此耳，更无。”时居士言：“我所有物者乃有若干。”王即敕人，如彼所说斤两，取库中金来盛着此囊中。即如教取金盛之，其囊不受。王语居士言：“此非汝物，汝更自求去。”即治其罪，更税家财物，并此金一切入官。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：“云何自手捉金银，使居士为官治罪并税家财物尽没入于官？”时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等自手捉金银，使王罚谪居士并财物没入于官？”世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘言：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若宝若宝庄严，自捉、若教人捉者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
尔时舍卫城中世俗常法妇女节会日，毗舍佉母自庄严璎珞从祇桓边过，而彼得信乐心，复作是念：“我何用女人节会为？我今宁可往世尊所礼拜问讯。”彼即回还入祇桓精舍，心自念言：“我不宜着璎珞庄严具往见世尊，今当先脱却然后乃见礼拜世尊。”时将从在一树下，脱身宝衣璎珞积置树下乃成大积，往世尊所头面礼足在一面立。尔时世尊即与方便说法开化欢喜。时毗舍佉母闻如来说法甚大欢喜，前礼佛足绕已而去。心存于法，直出祇桓门，忘取璎珞宝衣严身具。还家乃忆，作是念言：“若我遣信往取衣，脱不得，便能辱诸比丘。”即止不遣使往取。有一比丘见毗舍佉母入祇桓诣树下时，又见出时竟不诣此树下。彼比丘便往树所，见诸宝衣璎珞积在一处，见已心疑不敢取。念言：“世尊制戒，若比丘捉宝若宝庄饰，自捉若教人捉，波逸提。”彼比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听在僧伽蓝内，见有遗物为不失坚牢故当取举之。自今已去当如是说戒：若比丘，捉金宝若宝庄严，自捉若教人捉，除僧伽蓝中，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
尔时有众多比丘从拘萨罗国在道行，下道至一无住处村，问彼人言：“此中何处有空房舍可止宿处？”诸人语言：“此有某甲巧师家，有空房舍可往止宿。”诸比丘往巧师舍语言：“我欲寄宿可尔不？”报言：“可尔。”诸比丘即入其舍内敷草蓐而坐，正身正意系念在前。尔时巧师，有已成金、未成金、已成未成金，已成银、未成银、已成未成银，置舍内而舍去。时诸比丘，为守护故竟夜不眠，恐人盗此金银去。夜过已巧师来入屋，问讯诸比丘言：“诸尊夜得安眠不？”比丘报言：“不得眠。”即问言：“何故不得眠？”比丘报言：“汝留此杂物置屋中，我等竟夜为守护故不得眠。”时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：“自今已去听诸比丘在他家止宿时，若屋中有物为不失坚牢故应收举。自今已去当如是说戒：若比丘，若宝及宝庄饰，自捉若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘，在僧伽蓝中若寄宿处，捉宝若以宝庄严自捉、教人捉，当作是意：‘若有主识者当取。’作如是因缘非余。”
比丘义如上。
宝者，金银、真珠、虎珀、车渠、马瑙、琉璃、贝玉、生像金。
宝庄严者，铜铁、铅锡、白镴以诸宝庄饰也。
若比丘，在僧伽蓝内若舍内，若宝、宝庄饰，自捉、若教人捉，当识囊器相、识裹相、识系相，应解囊器看，知几连缀、几未连缀、几方几圆、几故几新，若有求索者，应问言：“汝物何似？”若相应应还，若不相应应语言：“我不见如是物。”若有二人俱来索，应问言：“汝物其形何似？”若言相应者应还，若不相应当语言：“我不见如是物。”若二人语俱相应，应持物着前语言：“是汝等物各取去。”若比丘，在僧伽蓝内若舍内，若宝、若宝庄饰，若自捉、若教人捉，若不识囊相、裹相、系相，突吉罗。若解囊不看几连缀、几未连缀、几方几圆、几新几故，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若至僧伽蓝内、若宿处，若宝、若宝庄饰，若自捉、若教人捉，识囊相、裹相、系相、解囊看知几连缀、几未连缀、几方、几圆、几新、几故，若二人俱来索问言：“汝物形何似？”若语相应者还，若不相应当语言：“我不见如是物。”若二人语俱相应者，当持物着前语言：“是汝物者持去。”若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举，如是一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十二竟)◎
四分律卷第十八