机九
大般涅槃经之七
迦叶菩萨复白佛言世尊如佛所说众生佛性犹如虚空云何名为如虚空耶佛言善男子虚空之性非过去非未来非现在佛性亦尔善男子虚空非过去何以故无现在故法若现在可说过去以无现在故无过去亦无现在何以故无未来故法若未来可说现在以无未来故无现在亦无未来何以故无现在过去故若有现在过去则有未来以无过去现在故则无未来以是义故虚空之性非三世摄善男子以虚空无故无有三世不以有故无三世也如虚空华非是有故无有三世虚空亦尔非是有故无有三世善男子无物者即是虚空佛性亦尔善男子虚空无故非三世摄佛性常故非三世摄善男子如来已得阿耨多罗三藐三菩提所有佛性一切佛法常无变易以是义故无有三世犹如虚空善男子如世间中无挂碍处名为虚空如来得阿耨多罗三藐三菩提已于一切佛法无有挂碍故言佛性犹如虚空世尊如来佛性涅槃非三世摄而名为有虚空亦非三世所摄何故不得名为有耶佛言善男子为非涅槃名为涅槃为非如来名为如来为非佛性名为佛性云何名为非涅槃耶所谓一切烦恼有为之法为破如是有为烦恼是名涅槃非如来者谓一阐提至辟支佛为破如是一阐提等至辟支佛是名如来非佛性者所谓一切墙壁瓦石无情之物离如是等无情之物是名佛性善男子一切世间无非虚空对于虚空世尊世间亦无非四大对而犹得名四大是有虚空无对何故不得名之为有佛言善男子若言涅槃非三世摄虚空亦尔者是义不然何以故涅槃是有可见可证是色足迹章句是有是相是缘是归依处寂静光明安隐彼岸是故得名非三世摄虚空之性无如是法是故名无若有离于如是等法更有法者应三世摄虚空若同是有法者不得非是三世所摄善男子如世人说虚空名为无色无对不可睹见若无色无对不可见者即心数法虚空若同心数法者不得不是三世所摄若三世摄即是四阴是故离四阴已无有虚空复次善男子诸外道言夫虚空者即是光明若是光明即是色法虚空若尔是色法者即是无常是无常故三世所摄云何外道说非三世若三世摄则非虚空若三世摄云何言常善男子若复说言夫虚空者不离三法一者空二者实三者空实若言空是当知虚空是无常法何以故实处无故若言实是当知虚空亦是无常何以故空处无故若空实是当知虚空亦是无常何以故二处无故是故虚空名之为无善男子如说虚空是可作法如说去树去舍而作虚空平作虚空覆于虚空上于虚空画虚空色如大海水是故虚空是可作法一切作法皆是无常犹如瓦瓶虚空若尔应是无常善男子世间人说一切法中无挂碍处名虚空者是无碍处于一切法为具足有为分有耶若具足有当知余处则无虚空若分有者则是彼此可数之法若是可数当知无常善男子若有人说虚空无碍与有并合又复说言虚空在物如器中果二俱不然何以故若言并合则有三种一异业共合如飞鸟集树二共业合如两羊相触三已合共合如二双指合在一处若言异业共合异则有二一是物业二虚空业若空业合物空则无常若物业合空物则不遍如其不遍是亦无常若言虚空是常其性不动与动物合者是义不然何以故虚空若常物不应常物若无常空亦无常若言虚空亦常无常无有是处若共业合是义不然何以故虚空名遍若与业合业亦应遍若有遍者应一切遍若一切遍应一切合不应说有合与不合若言已合共合如二双指合是义不然何以故先无有合后方合故先无后有是无常法是故不得说言虚空已合共合如世间法先无后有是物无常虚空若尔亦应无常若言虚空在物如器中果是义不然何以故如是虚空先无器时在何处住若有住处虚空则多如其多者云何言常言一言遍若使虚空离空有住有物亦应离虚空住是故当知无有虚空善男子若有说言指住之处名为虚空当知虚空是无常法何以故指有四方若有四方当知虚空亦有四方一切常法都无方所以有方故虚空无常若是无常不离五阴要离五阴是无所有善男子有法若从因缘住者当知是法名为无常善男子譬如一切众生树木因地而住地无常故因地之物次第无常善男子如地因水水无常故地亦无常如水因风风无常故水亦无常风依虚空空无常故风亦无常若无常者云何说言虚空是常遍一切处虚空无故非是过去未来现在亦如兔角是无物故非是过去未来现在是故我说佛性常故非三世摄虚空无故非三世摄善男子我终不与世间共诤何以故智者说有我亦说有智者说无我亦说无世尊菩萨摩诃萨具足几法不与世诤不为世法之所沾污佛言善男子菩萨摩诃萨具足十法不与世诤不为世法之所沾污何等为十一者信心二者有戒三者亲近善友四者内善思惟五者具足精进六者具足正念七者具足智慧八者具足正语九者乐于正法十者怜愍众生善男子菩萨具足如是十法不与世诤不为世法之所沾污如优钵罗华善男子凡夫之色从烦恼生是故智说色是无常苦空无我如来色者远离烦恼是故说是常恒无变。
善男子烦恼三种所谓欲漏有漏无明漏智者应当观是三漏所有罪过所以者何知罪过已则能远离善男子有智之人又复当观一切漏因何以故若但观漏不观漏因则不能断诸烦恼何以故智者观漏从是因生我今断因漏则不生如彼医师先断病因病则不生智者先断烦恼因者亦复如是有智之人次观果报知从善因生于善果知从恶因生于恶果观果报已远离恶因次复应观烦恼轻重先离重者轻者自去善男子知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重为断烦恼修行道者即是如来以是因缘如来色常乃至识常善男子不知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重不能修道即是凡夫是故凡夫色是无常受想行识悉是无常善男子世间智者一切圣人菩萨诸佛说是二义我亦如是说是二义是故我说不与世间智者共诤不为世法之所沾污迦叶菩萨白佛言世尊众生一身云何能起种种烦恼佛言善男子如一器中有种种子得水雨已各各自生众生亦尔身虽是一爱因缘故而能生长种种烦恼世尊智者云何观于果报善男子智者当观诸漏因缘能生地狱饿鬼畜生是漏因缘亦得人天身皆是无常苦空无我是身器中得三种苦三种无常是漏因缘智者当观我既受得如是之身不应生起如是烦恼受诸恶果迦叶菩萨言世尊有无漏果若言智者断诸果报无漏果报在断中不诸得道人有无漏果如其智者求无漏果云何佛说一切智者应断果报如其断者今诸圣人云何得有善男子如来或时因中说果果中说因如世间人说泥即是瓶缕即是衣是名因中说果果中说因者牛即是水草人即是食我亦如是因中说果先于经中作是说言我从心身至梵天边是名因中说果果中说因此六入者名过去业是名果中说因善男子一切圣人真实无有无漏果报一切圣人修道果报更不生漏是故名为无漏果报善男子有智之人如是观时则得永灭烦恼果报善男子智者观已为断如是烦恼果报修习圣道圣道者即空无相愿修是道已能灭一切烦恼果报善男子犹如世间从子生果是果有能与子作因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名果不得名子一切众生亦复如是皆有二种一者有烦恼果是烦恼因二者有烦恼果非烦恼因是烦恼果非烦恼因是则名为清净梵行善男子众生观受知是一切漏之近因所谓内外漏受因缘故不能断绝一切诸漏亦不能出三界牢狱众生因受着我我所生于心倒想倒见倒是故众生先当观受如是受者为一切爱而作近因是故智者欲断爱者当先观受既观受已复当更观如是受者何因缘生若因缘生如是因缘复从何生若无因生无因何故不生无受复观是受皆从缘合而生因缘者即是爱也分别何等受能作爱因何等爱能作受因善男子众生若能如是深观爱因受因则便能断我及我所善男子若人能作如是等观则应分别爱之与受在何处灭即见爱受有少灭处当知亦应有毕竟灭尔时即于解脱生信心生信心已是解脱处何由而得知从八正道即便修习善男子若有众生能如是观虽从烦恼而得果报而是果报更不复为烦恼作因是则名为清净梵行世尊若以因此烦恼之想生于倒想一切圣人实有倒想而无烦恼是义云何佛言善男子云何圣人而有倒想世尊一切圣人牛作牛想亦说是牛马作马想亦说是马男女大小舍宅车乘去来亦尔是名倒想善男子一切凡夫有二种想一者世流布想二者着想一切圣人唯有世流布想无有着想一切凡夫恶觉观故于世流布生于着想一切圣人善觉观故于世流布不生着想是故凡夫名为倒想圣人虽知不名倒想。
迦叶菩萨白佛言世尊云何名为清净梵行佛言善男子一切法是世尊如来说一切法为清净梵行悉是何等一切法耶佛言善哉善哉善男子如是微妙大涅槃经乃是一切善法宝藏譬如大海是众宝藏是涅槃经亦复如是即是一切字义秘藏善男子如须弥山众药根本是经亦尔即是菩萨戒之根本善男子譬如虚空是一切物之所住处是经亦尔即是一切善法住处善男子譬如猛风无能系缚一切菩萨行是经者亦复如是不为一切烦恼恶法之所系缚善男子譬如金刚无能坏者是经亦尔虽有外道恶邪之人不能破坏善男子是经能为诸菩萨等作法光明如世日月能破诸闇善男子是经能为病苦众生作大良药如雪山药王能治众病善男子是经即是大无畏王能坏一切烦恼恶魔如师子王降伏众兽善男子是经能住一切善法如世间地能住众物善男子是经即是刚利智斧能伐一切烦恼大树即是一切诸天之眼即是一切人之正道善男子是故此经摄一切法此经虽摄一切诸法我说梵行即是三十七助道之法善男子若离如是三十七品终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果不见佛性及佛性果以是因缘梵行即是三十七品善男子三十七品根本是欲善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也是故我说欲为根本世尊如来先于此经中说一切善法不放逸为本今乃说欲是义云何佛言善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世间说一切果者子为其因或复有说子为生因地为了因是义亦尔世尊如来先于余经中说三十七品佛是根本是义云何善男子如来先说众生初知三十七品佛是根本若自证得欲为根本。
善男子虽因修习三十七品获得四禅神通安乐不名为实若坏烦恼证解脱时乃名为实是三十七品发心修道虽得世乐及出世乐四沙门果及以解脱不名毕竟若能断除三十七品所行之事是名毕竟毕竟者即大涅槃复次善男子善爱念心即是欲也因善爱念亲近善友因近善友能善思惟因善思惟能生长道因生长道得二解脱除断爱故心得解脱断无明故慧得解脱是名为实毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
尔时世尊告憍陈如色是无常因灭是色获得解脱常住之色受想行识亦是无常因灭是识获得解脱常住之识憍陈如色即是苦因灭是色获得解脱安乐之色受想行识亦复如是憍陈如色即是空因灭空色获得解脱非空之色受想行识亦复如是憍陈如色是无我因灭是色获得解脱真我之色受想行识亦复如是憍陈如色非寂静因灭是色获得涅槃寂静之色受想行识亦复如是若有人能如是知者是名沙门名婆罗门具足沙门婆罗门法若离佛法无有沙门及婆罗门亦无沙门婆罗门法一切外道虚假诈称都无实行虽复作想言有是二实无是处何以故若无沙门婆罗门法云何而言有沙门婆罗门我常于此大众之中作师子吼汝等亦当在大众中作师子吼尔时外道有无量人闻是语已心生瞋恚。
外道众中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝说涅槃是常法耶如是如是大婆罗门婆罗门言瞿昙若说涅槃常者是义不然何以故世间之法从子生果相续不断如从泥出瓶从缕得衣瞿昙常说修无常想获得涅槃因是无常果云何常瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃解脱色贪及无色贪即是涅槃灭无明等一切烦恼即是涅槃从欲乃至无明烦恼皆是无常因是无常所得涅槃亦应无常瞿昙又说从因故生天从因故地狱从因得解脱是故诸法皆从因生若从因生故得解脱者云何言常瞿昙亦说色从缘生故名无常受想行识亦复如是如是解脱若是色者当知无常受想行识亦复如是若离五阴有解脱者当知解脱即是虚空若是虚空不得说言从因缘生何以故是常是一遍一切处瞿昙亦说从因生者即是苦也若是苦者云何复说解脱是乐瞿昙又说无常即苦苦即无我若是无常苦无我者即是不净一切从因所生诸法皆无常苦无我不净云何复说涅槃即是常乐我净若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净如是岂非是二语耶我亦曾从先旧智人闻说是语佛若出世言则无二瞿昙今者说于二语复言佛即我身是也是义云何佛言婆罗门如汝所说我今问汝随汝意答婆罗门言善哉瞿昙佛言婆罗门汝性常耶是无常乎婆罗门言我性是常婆罗门是性能作一切内外法之因也如是瞿昙佛言婆罗门云何作因瞿昙从性生大从大生慢从慢生十六法所谓地水火风空五知根眼耳鼻舌身五业根手脚口声男女二根心平等根是十六法从五法生色声香味触是二十一法根本有三一者染二者粗三者黑染者名爱粗者名瞋黑名无明瞿昙是二十五法皆因性生婆罗门是大等法常无常耶瞿昙我法性常大等诸法悉是无常婆罗门如汝法中因常果无常然我法中因虽无常果是常者有何等过婆罗门汝等法中有二因不答言有佛言云何有二婆罗门言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆罗门言生因者如泥出瓶了因者如灯照物佛言是二种因因性是一若是一者可令生因作于了因可令了因作生因不不也瞿昙佛言若使生因不作了因了因不作生因可得说言是因相不婆罗门言虽有相作故不因相婆罗门了因所了即同了不不也瞿昙佛言我法虽从无常获得涅槃而非无常婆罗门从了因得故常乐我净从生因得故无常无乐无我无净是故如来所说有二如是二语无有二也是故如来名无二语如汝所说曾从先旧智人边闻佛出于世无有二语是言善哉一切十方三世诸佛所说无差是故说言佛无二语云何无差有同说有无同说无故名一义婆罗门如来世尊虽名二语为了一语故云何二语了于一语如眼色二语生识一语乃至意法亦复如是婆罗门言瞿昙善能分别如是语义我今未解所出二语了于一语尔时世尊即为宣说四真谛法婆罗门言苦谛者亦二亦一乃至道谛亦二亦一婆罗门言世尊我已知已佛言善男子云何知已婆罗门言世尊苦谛一切凡夫二是圣人一乃至道谛亦复如是佛言善哉已解婆罗门言世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧宝唯愿大慈听我出家时憍陈如受佛敕旨为其剃发阇提首那有二种落一者须发二者烦恼即于坐处得阿罗汉果。
复有梵志姓婆私吒复作是言瞿昙所说涅槃常耶如是梵志婆私吒言瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶如是梵志婆私吒言瞿昙世间四种名之为无一者未出之法名之为无如瓶未出泥时名为无瓶二者已灭之法名之为无如瓶坏已名为无瓶三者异相互无名之为无如牛中无马马中无牛四者毕竟无故名之为无如龟毛兔角瞿昙若以除烦恼已名涅槃者涅槃即无若是无者云何言有常乐我净佛言善男子如是涅槃非是先无同泥时瓶亦非灭无同瓶坏已亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无善男子如汝所言虽牛中无马不可说言牛亦是无虽马中无牛亦不可说马亦是无涅槃亦尔烦恼中无涅槃涅槃中无烦恼是故名为异相互无婆私吒言瞿昙若以异无为涅槃者夫异无者无常乐我净瞿昙云何说言涅槃常乐我净佛言善男子如汝所说是异无者有三种无牛马悉是先无后有是名先无已有还无是名坏无异相无者如汝所说善男子是三种无涅槃中无是故涅槃常乐我净如世病人一者热病二者风病三者冷病是三种病三药能治酥能治热油能治风蜜能治冷是三种药能治如是三种恶病善男子风中无油油中无风酥蜜亦然是故能治一切众生亦复如是有三种病一者贪二者瞋三者痴如是三病有三种药不净观者能为贪药慈心观者能为瞋药观因缘智能为痴药善男子为除贪故作非贪观为除瞋故作非瞋观为除痴故作非痴观三种病中无三种药三种药中无三种病善男子三种病中无三药故无常无我无乐无净三种药中无三种病是故得称常乐我净婆私吒言世尊如来为我说常无常云何为常云何无常佛言善男子色是无常解脱色常乃至识是无常解脱识常善男子若有善男子善女人能观色乃至识是无常者当知是人获得常法婆私吒言世尊我今已知常无常法佛言善男子汝云何知常无常法婆私吒言世尊我今知我色是无常得解脱常乃至识亦如是佛言善男子汝今善哉已报是身告憍陈如是婆私吒已证阿罗汉果汝可施其三衣钵器时憍陈如如佛所敕施其衣钵时婆私吒受衣钵已作如是言大德憍陈如我今因是弊恶之身得善果报惟愿大德为我屈意至世尊所具宣我心我既恶人触犯如来称瞿昙姓惟愿为我忏悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃时憍陈如即往佛所白婆私吒说佛言憍陈如婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根今受我语如法而住如法住故获得正果汝等应当供养其身尔时憍陈如从佛闻已还其身所而设供养时婆私吒于焚身时作种种神足。
诸外道辈见是事已高声唱言是婆私吒已得瞿昙沙门咒术是人不久复当胜彼瞿昙沙门尔时众中复有梵志名曰先尼复作是言瞿昙有我耶如来默然瞿昙无我耶如来默然第二第三亦如是问佛皆默然先尼言瞿昙若一切众生有我遍一切处是一作者瞿昙何故默然不答佛言先尼汝说是我遍一切处耶先尼答言瞿昙不但我说一切智人亦如是说佛言善男子若我周遍一切处者应当五道一时受报若有五道一时受报汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱修诸善法为受天身先尼言瞿昙我法中我则有二种一作身我二者常身我为作身我修离恶法不入地狱修诸善法生于天上佛言善男子如汝所说我遍一切处如是我者若作身中当知无常若作身无云何言遍瞿昙我所立我亦在作中亦是常法瞿昙如人失火烧舍宅时其主出去不可说言舍宅被烧主亦被烧我法亦尔而此作身虽是无常当无常时我则出去是故我我亦遍亦常佛言善男子如汝说我亦遍亦常是义不然何以故遍有二种一者常二者无常复有二种一色二无色是故若言一切有者亦常亦无常亦色亦无色若言舍主得出不名无常是义不然何以故舍不名主主不名舍异烧异出故得如是我则不尔何以故我即是色色即是我无色即我我即无色云何而言色无常时我则得出善男子汝意若谓一切众生同一我者如是则违世出世法何以故世间法名父子母女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是亲亲即是怨此即是彼彼即是此是故若说一切众生同一我者是即违背世出世法先尼言我亦不说一切众生同于一我乃说一人各有一我佛言善男子若言一人各有一我是为多我是义不然何以故如汝先说我遍一切若遍一切一切众生业根应同天得见时佛亦得见若天得见非佛得见者不应说我遍一切处若不遍者是则无常先尼言瞿昙譬如一室有百千灯炷虽有异明则无差灯炷别异喻法非法其明无差喻众生我佛言善男子汝说灯明以喻我者是义不然何以故室异灯异是灯光明亦在炷边亦遍室中汝所言我若如是者法非法边俱应有我若法非法无有我者不得说言遍一切处若俱有者何得复以炷明为喻善男子汝意若谓炷之与明真实别异何因缘故炷增明盛炷枯明灭是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻于我也何以故法非法我三事即一善男子汝意若谓我是作者是义不然何以故若我作者何因缘故自作苦事然今众生实有受苦是故当知我非作者若言是苦非我所作不从因生一切诸法亦当如是不从因生何因缘故说我作耶善男子众生苦乐实从因缘如是苦乐能作忧喜忧时无喜喜时无忧或喜或忧智人云何说是常耶善男子汝说我常若是常者云何说有十时别异善男子若我作者是我亦有盛时衰时众生亦有盛时衰时若我尔者云何是常善男子汝意若谓离眼有见是义不然何以故若离眼已别有见者何须此眼乃至身根亦复如是汝意若谓我虽能见要因眼见是亦不然何以故如有人言须曼那华能烧大村云何能烧因火能烧汝立我见亦复如是先尼言瞿昙如人执镰则能刈草我因五根见闻至触亦复如是善男子镰人各异是故执镰能有所作离根之外更无别我云何说言我因诸根能有所作善男子汝意若谓执镰能刈我亦如是我有手耶为无手乎若有手者何不自执若无手者云何说言我是作者善男子能刈草者即是镰也非我非人若我人能何故因镰善男子人有二业一则执草二则执镰是镰唯有能断之功众生见法亦复如是眼能见色从和合生若从因缘和合见者智人云何说言有我善男子汝意若谓身作我受是义不然何以故世间不见天得作业佛得受果若言不是身作我非因受汝等何故从于因缘求解脱耶汝先是身非因缘生得解脱已亦应非因而更生身如身一切烦恼亦应如是先尼言瞿昙我有二种一者有知二者无知无知之我能得于身有知之我能舍离身犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生智者烦恼亦复如是既灭坏已终不更生佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故说言我是知耶若我知者何故方便更求于智汝意若谓我因智知同华喻坏善男子譬如刺树性自能刺不得说言树执刺刺智亦如是智自能知云何说言我执智知善男子如汝法中我得解脱无知我得知我得耶若无知得当知犹故具足烦恼若知得者当知已有五情诸根何以故离根之外别更无知若具诸根云何复名得解脱耶若言是我其性清净离于五根云何说言遍五道有以何因缘为解脱故修诸善法譬如有人拔虚空刺汝亦如是我若清净云何复言断诸烦恼汝意若谓不从因缘获得解脱一切畜生何故不得先尼言瞿昙若无我者谁能忆念佛告先尼若有我者何缘复忘善男子若念是我者何因缘故念于恶念念所不念不念所念先尼复言瞿昙若无我者谁见谁闻佛言善男子内有六入外有六尘内外和合生六种识是六种识因缘得名譬如一火因木得故名为木火因草得故名为草火众生意识亦复如是因眼因色因明因欲名为眼识若是因缘和合故生智不应说见即是我乃至触即是我善男子是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也云何如幻本无今有已有还无凡夫不能思惟分别如是事故说言有我及有我所我作我受先尼言如瞿昙说无我我所何缘复说常乐我净佛言善男子我亦不说内外六入及六意识常乐我净我乃宣说灭内外入所生六识名之为常以是常故名之为我有常我故名之为乐常我乐故名之为净先尼言世尊唯愿大慈为我宣说我当云何获得如是常乐我净佛言善男子一切世间从本已来具足大慢能增长慢亦复造作慢因慢业是故今者受慢果报不能远离一切烦恼得常乐我净若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢先尼言世尊如是如是诚如圣教我今已离如是大慢是故诚心启请求法云何当得常乐我净佛言善男子谛听谛听吾当为汝分别解说善男子若能非自非他非众生者远离慢法先尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼世尊所言色者非自非他非诸众生乃至识亦复如是我如是观得正法眼世尊我今甚乐出家修道愿见听许佛言善来比丘即时具足清净梵行证阿罗汉果。
外道众中复有梵志姓迦叶氏复作是言瞿昙身即是命身异命异如来默然第二第三亦复如是梵志复言瞿昙若人舍身未得后身于其中间岂可不名身异命异若是异者瞿昙何故默然不答佛言善男子我说身命皆从因缘非不因缘如身命一切法亦如是瞿昙我见世间有法不从因缘如大火焚烧榛木风吹绝焰堕在余处是岂不名无因缘耶佛言善男子我说是火亦从因生非不从因瞿昙绝焰去时不因薪炭云何而言因于因缘佛言善男子虽无薪炭因风而去风因缘故其焰不灭瞿昙若人舍身未得后身中间寿命谁为因缘佛言梵志无明与爱而为因缘是无明爱二因缘故寿命得住善男子有因缘故身即是命命即是身有因缘故身异命异智者不应一向而说身异命异梵志言世尊唯愿为我分别解说令我了了得知因果佛言梵志因即五阴果亦五阴善男子若有众生不然火者是则无烟梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男子汝云何知汝云何解世尊火即烦恼若有众生不作烦恼是人则无烦恼果报世尊我已正见唯愿慈矜听我出家尔时世尊告憍陈如听是梵志出家受戒经五日已得阿罗汉果。
外道众中复有梵志名曰富那复作是言瞿昙汝见世间是常法已说言常耶如是义者实耶虚耶常无常亦常无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边非无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不说世间常虚实无常亦常无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边非无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去非如去非不如去富那复言瞿昙今者见何罪过不作是说佛言富那若有人说世间是常唯此为实余妄语者是名为见见所见处是名见行是名见业是名见着是名见缚是名见苦是名见取是名见怖是名见热是名见缠富那凡夫之人为见所缠不能远离生老病死回流六趣受无量苦乃至非如去非不如去亦复如是富那我见是见有如是过是故不着不为人说瞿昙若见如是罪过不着不说瞿昙今者何见何着何所宣说佛言善男子夫见著者名生死法如来已离生死法故是故不着善男子如来名为能见能说不名为着瞿昙云何能见云何能说佛言善男子我能明见苦集灭道分别宣说如是四谛我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢是故我具清净梵行无上寂静获得常身是身亦非东西南北富那言瞿昙何因缘故常身非是东西南北佛言善男子我今问汝随汝意答善男子如于汝前然大火聚当其然时汝知然不如是瞿昙是火灭时汝知灭不如是瞿昙当那若有人问汝前火聚然从何来灭何所至当云何答瞿昙若有问者我当答言是火生时赖于众缘本缘已尽新缘未至是火则灭若复有问是火灭已至何方面复云何答瞿昙我当答言缘尽故灭不至方所善男子如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然然者即受二十五有是故然时可说是火东西南北现在爱灭二十五有果报不然以不然故不可说有东西南北善男子如来已灭无常之色至无常识是故身常身若是常不得说有东西南北富那言请说一喻唯愿听采佛言善哉善哉随意说之世尊如大村外有娑罗林中有一树先林而生足一百年是时林主灌之以水随时修治其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯真实在如来亦尔所有陈故悉已除尽唯有一切真实法在世尊我今甚乐出家修道佛言善来比丘说是语已即时出家漏尽证得阿罗汉果。
御录经海一滴卷之十九
音释
榛
(责辛切音臻树高丈许子如小栗)。
镰
(方盐切音廉锲也)。