[1]杰伊·罗森堡，“Thinking Clearly About Death”（普伦蒂斯霍尔出版社，1983）一书中，于第18～22页对此论题的其中一个版本有进一步的探讨。
[2]这是勒奈·笛卡尔《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）的第六个沉思。
[3]事实上，我认为笛卡尔的观点最开始的前提就是错的。我想象的并不是在某个世界里我的心灵存在而肉体不存在，我其实想象在某个世界里，一个没有肉体的人错误地以为自己是我，存在于这一场景里的其实是他脱离肉体而存在的心灵，而不是我的。这或许可以说明他的心灵独立于其肉体，从而说明了可能会有灵魂（非物质的心灵在逻辑上是可能的），但却无法证明我的心灵和我的肉体是不同的。所以，这一论证无法说明灵魂存在。
[4]对《斐多篇》的引用来自格鲁贝的译本（哈克特出版社，1977）。
[5]在网上课程的第7讲、第8讲、第9讲中，我对《斐多篇》的一些其他观点进行了讨论，读者可以在oyc.yale.edu/philosophy/death进行观看。
[6]这种类比（物体和各个阶段之间的关系是像三明治，还是像意大利香肠？）由加利福尼亚大学洛杉矶分校的哲学家戴维·卡普兰提出。
[7]约翰·洛克，《人类理解论》（An Essay Concerning Human Understanding），第二卷，第27章。
[8]彼得·范·因瓦根，“The Possibility of Resurrection”一文，载于“The Possibility of Resurrectionand Other Essays in Christian Apologetics”（西景出版社，1997）一书。
[9]该论点由约翰·佩里的“A Dialogue on Personal Identity and Immortality”（哈克特出版社，1978）一书的主人公格特鲁德提出。当然，关于肉体理论有许多其他观点，在此不予赘述。
[10]在此我要举两个例子，均来自伯纳德·威廉姆斯。他是一名英国哲学家，于几年前逝世。在“Problems of the Self”（剑桥大学出版社，1973）一书中，他于“The Self and the Future”此篇文章中举了这两个例子。
[11]德瑞克·帕菲特，《理性与人类》（Reasons and Persons，剑桥大学出版社，1984），第三部分。
[12]弗雷德·费尔德曼在“Confrontations with the Reaper”（牛津大学出版社，1992）一书第六章中提到了肉体论的这一论点，将这种情况比喻成一个拙劣的笑话。
[13]转引自“The Faith of a Heretic”（道布尔戴出版社，1961）一书第356～357页，瓦尔特·考夫曼在《死亡》（Death）一文中对弗洛伊德的引用。
[14]卢顿·温莱特三世，《地球上最后一个人》，来自其专辑《地球上最后一个人》（红房子唱片，2001）。
[15]克里斯托弗·鲍里尼，《长老》（克诺夫出版社，2005），第441页。
[16]如何从宗教观点对此进行阐释呢？“我们都独自死去”这一说法的意思是我们都会独自进入天堂，还是我们会独自接受上帝的审判，不会有别人为我们求情？或许一些宗教有类似的教义，可能那就是这一说法的根源。但无论如何，如果人们否认了相关宗教观点的话，我们就很难找到“我们将独自死去”这一说法的可信（以及真实）解释。
[17]由瓦尔特·考夫曼在“Death Without Dread”一文中对其进行英文翻译，收录在“Existentialism, Religion, and Death”（新美国图书馆出版社，1976）一书中，第227页。
[18]伊壁鸠鲁，《致美诺寇的信》（Letter to Menoeceus），引用于D.J.恩莱特编写的“The Oxford Book of Death”一书。
[19]卢克莱修，《物性论》（On the Nature of Things）。
[20]托马斯·内格尔，《死亡》（Death），收录于“Mortal Questions”（剑桥大学出版社，1979）一书。
[21]弗莱德·费尔德曼，“Confrontations with the Reaper”（牛津大学出版社，1992）一书，第154～156页。
[22]该例子摘自德里克·帕菲特《理性与人类》（剑桥大学出版社，1984）一书，第165～166页。然而需要指出的是，此处帕菲特并未对卢克莱修之惑进行明确的讨论，我只在此借鉴了他的有关思想。（帕菲特对于这一谜题的讨论见于《理性与人类》一书，第174～177页）。
[23]乔纳森·斯威夫特，《格列弗游记》，第三部分第十章。
[24]蒙田，《探讨哲学即是学习死亡》一文，《蒙田随笔集》。
[25]我说的是1967年彼得·库克和达德利·摩尔参演的原版，我不确定这一场景在新近的翻拍版中是否仍然存在。
[26]伯纳德·威廉姆斯，《马克罗普洛斯案件：反思不朽的单调性》（The Makropulos Case：Reflections on the Tedium of Immortality），来自“Problems of the Self”（剑桥大学出版社，1973）一书。威廉姆斯同时也是本书第七章一开始提到的两项思想实验的作者。
[27]朱利安·巴恩斯，《梦》，来自《10 1/2章世界史》（1989）一书。1
[28]罗伯特·诺齐克，《无政府，国家和乌托邦》（Anarchy, State and Utopia，基础书籍出版社，1974），第42-45页。
[29]在“Pleasure and the Good Life”（牛津大学出版社，2004）的第六章中，弗雷德·费尔德曼称，我们应当在这两种生活中保持中立态度。但是，我想费尔德曼也会立刻对第一种生活产生直观反应上的偏好，虽然最后他否认了这种直观反应。
[30]事实上，有人告诉我在一些国家，巧克力比萨被视作一种美味。但据我所知，这种食物不含芝士、番茄酱以及我能想到的标准配料。
[31]奥森·斯科特·卡德，“Maps in a Mirror”（托尔出版公司，1990）一书中的《必死之神》（Mortal Gods），第440～445页。
[32]库尔特·冯内古特，《猫的摇篮》（1963）。我总是在我的死亡课程上对我的学生强调要读这篇《猫的摇篮》里的文章。在2007年的4月，当我在课堂上强调完要读之后，一位来访者给我带来了一条消息，这条消息引起了我的注意，冯内古特在前一天晚上去世了，这是我在读这段引文的时候还不知道的事。正如第二天我对我的学生说的，库尔特·冯内古特活到了84岁，我希望在他人生的最后时刻，他能够意识到作为能够坐起来的泥土的一部分，他是多么幸运。
[33]我此处的讨论得益于德里克·帕菲特《理性与人类》（牛津大学出版社，1984）一书第四部分，他在全人类范围内对类似问题进行了讨论。
[34]摘自弗雷德里希·荷尔德林《献给命运女神们（致命运）》，沃尔特·考夫曼在“Death Without Dread”一文中对其进行翻译，收录于“Existentialism, Religion, and Death”（新美国图书馆出版社，1976）一书。
[35]转引自杰夫·马汉的“The Ethics of Killing”（剑桥大学出版社，2002）一书第96页对于亚瑟·叔本华的《作为意志和表象的世界》（The World as Will and Representation）的引用。
[36]像所有伟大的宗教传统一样，佛教也有许多不同教派和佛学诠释，佛学思想里的悲观派肯定不是其中唯一分支。我并非想对佛学思想进行全面又细致的概括，只是对其中一种应对死亡的方式进行了快速解读。
[37]如果你认可下面这种可能性（见第十三章），即生命的价值也可能被其整体形态所影响，那你就需要一些不一样的图表来阐述我将要表达的这种观点。（在这种图表中，Y轴代表的是在某一时刻结束生命会有多好或多坏，而不是在这一时刻生命有多好；因此如果一条线代表死了会更好，那么这条线必然是向下倾斜的，而不会穿过X轴下方。）然而，由于我这里想要表达的基本哲学观点不会受到影响，就不再进一步讨论这种不同情况了。
[38]虽然我出于自己的目的，对这个例子进行了调整，但它大体上是基于达克斯·柯沃特的真实案例。
[39]大卫·休谟，《论自杀》（On Suicide），来自《道德和政治论说文集》（Essays：Moral, Political, and Literary）一书。
[40]这一例子（我最喜欢的例子之一）源自菲利帕·福特，“The Problem of Abortion and the Doctrine of the Double Effect”一文，收录于《善恶观》（Virtues and Vices，加利福尼亚大学出版社，1978）。