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《焦氏易诂》焦氏易诂卷三

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易林之略例既明。其易说可得而窥矣。盖易之卦词爻词。无一字不从象生。易说既失传。有吾人不知其象者矣。断无象外之词。易林亦如是。今将易林说易之处。一一推测而揭出之。有东汉人误解相承。至今而不觉者。证以易林。始正其误。有东汉人勉强解诂。实浮泛不切。相承至今。遵用不改者。证以易林。而诂始确。有极要之象。为东汉人所不知。得易林。始知有此象而经始通者。有传写巽文。互相非难。证以易林。而字始定者。则谓今日之易说。由易林多所革新可也。所恨学识谫陋。略窥其端。不能竟其绪耳。

干九三君子终日干干解

干为君子为日。见前。三居卦终。终曰终日。虞翻谓阳息至三。二变成离。离为日。荀爽谓日以喻君。虞固穿凿。荀亦未得。皆由不知干日象也。

乾坤彖队阳合一解

干彖云。万物资始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰万物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而干彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。则皆干象。而坤能含之。光而大之。杭辛斋云。如咸恒则坤含干之证。如损益则干得坤始光之证。然则阴阳二气。实不能分不能离。见阴卽知阳。见阳卽知阴。易彖已如此。此由易林视本象与对象相通而推得之也。

屯乘马班如解

吴冀州易说云。班如者。犹车班班也。言不一马也。此最得解。而虞仲翔训班为踬。后儒知其不安。又遵左传杜注。训班为别。以别训班马。已与深夜测知齐师其遁之义不安。若以训班如。则形容全失。兹易林剥之复云。班马还师。复下震。震为马。上坤互坤亦为马。故曰班马。又观之既济。夬之否。皆有此词。皆以多马班列取象。不惟无踬义别义。并无彻义。诚以屯下震。中爻坤。上坎。皆有马象。马多而前后班列。故曰故如也。

屯六三卽鹿无虞解

虞翻谓艮为山。山足称鹿。鹿。林也。至王肃则竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。实麋鹿之鹿。取象震也。证之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之师云。鹿下西山。师二至四互震也。屯六三在震体中。故曰鹿。虞谓鹿为林者。非也。下曰林中。此复言林。言理不适矣。卽鹿无虞者。淮南子云。卽鹿无虞。惟入于林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高诱注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三国志陈琳传。易称卽鹿无虞。夫微物尚不可欺。亦诂虞为欺。与淮南子同。然则无虞者。言勿以鹿为微物而轻忽之。致穿入林中而无所获也。震为丛木。故曰林。坤虚。故空入林中。又王弼云。虽见其禽而无其虞。徒入于林中。又诂虞为备虞。盖震为决躁。言卽鹿而无备虞。故无所获。诂虞字与淮南陈琳微异。然大义则同也。乃孔疏忽谓虞为虞官。失王义矣。又左传隐五年。不备不虞。不可以师。盖王注之所本也。

蒙卦辞解

蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志应为说。当矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志应。似二五互相求也。何则。艮为童蒙为求。而二至上则正反两艮相对。正视之则下求上。反视之则上求下。来往相求。并无偏倚。故曰志应。志既相应。则二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。后人以二为阳。将匪字诂实。谓阳不求阴。岂知九二与六五皆不当位。九二升五。六五降二。乃当然之理。胡不求乎。将经文回环往复之意全失矣。至再三渎。解者皆以卦变为说。尤穿凿不当。兹易林谦之蒙云。盗明相让。以二至上正反两震言相对。故相让责。又泰之蒙云。谗佞为政。则以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰谗佞。皆以二至上来往皆震言取养。故彖曰再三渎。又坎上下皆兑口。亦再三渎也。易讼卦曰有言者。亦以坎上下皆兑口也。

需利涉大川解

自焦氏以坤为水为江河。此象确定。后凡易言利涉大川者。皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎为大川。卦无坎象者。则强变成坎。以当大川。其为穿凿。不待言矣。而后之治汉易者。遵用不改。非以为安。舍此说不能解也。兹以坤为大川。需上坎。言阳往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以阳居坤中。当位也。与蹇之利西南通也。彼虞仲翔谓。二失位。变而涉坎。坎为大川。得位应五。故曰利涉。如虞所诂。利涉指阴爻矣。二变阴。方应五。诂同人尚可。诂需岂不明与彖词背哉。彖词固以九五为往为利涉也。又按纪磊虞氏逸象考正云。虞以坎为大川。非也。坎为水为沟渎。兑象乃为大川。按纪氏独能觉坎为大川之非。可谓特识。惟以兑为大川。仍误。一象失传之害如是。

需九二小有言解

自左氏谓谦为谗。更以谗释明夷之有言。易林本之。遇两兑口两震言相背或相对者。不谓为谗佞。卽谓为争讼。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔谓震象半见。故小有言。岂知易非以震象全见为有言。凡云有言者。皆争讼也。虞氏求其说而不得。故强解也。清焦循以卦变为说。变愈多而义愈紊。甚于虞之不得解也。兹易林小过之需云。与叔争讼。更相毁伤。争讼卽有言也。更相毁伤谓三至五正覆两兑口相对也。又恒之需云。张牙切齿。龂怒相视。兑为齿牙。正反两兑相对。故曰相视。离为视也。易林之解需有言。可谓明晰矣。小有言者。二人兑体。兑为小。故曰小有言也。此与明夷之以离为有言同也。离。正反两兑口相对也。

讼不利涉大川

彖曰。不利涉大川。入于渊也。言阳来居坤中而在下。故曰入渊。渊者谓坤。不谓坎。入则谓阳入也。易林震之复云。藏匿渊底。坤为渊。阳在坤下。故曰渊底。易林以坤为渊。盖本之易。今吾人失却渊象。正宜以易林证明也。东汉以来。皆以坎为大川。故入属何爻。不能确指。皆由不知坤为水象。故于渊象亦不知。

讼初六不永所事小有言终吉解

虞仲翔仍以震象半见为小有言。并谓初失位。宜与四易位成震言。讫不知有言为争讼。故必变成震以当有言。与利涉大川必变出坎以当大川同也。按易林归妹之讼云。凶讼不已。相与争戾。是以讼之有言为争讼也。又巽之讼云。一簧两舌。妄言谄语。兑为舌。两舌谓坎上下正反两兑也。以是推讼之有言。亦以坎上下两兑口相背。以其居初。阴微势弱。故曰小有言也。坤为事。坎折坤。故不永所事。初有应。故终吉。

师比卦名解

自易林用先天象。于是卦名得解者多。先天坤居北。后天坎居北。水地合居。故曰比。比者。亲也。近也。和也。言水地合居一方。相亲近也。覆之则曰师。师。众也。言坎从坤居北。故势众也。皆合先后天象而立名。

师九二王三锡命

来矣鲜云。王三锡命。用错象也。错象卽对象。此最与易林旨合。师对同人。师之坎与同人之离对。故通用不分。同人上干。干为王。下离。数三。中爻巽。巽为命。故曰王三锡命。此与易林巽卦繇词全用震象旨合。故明清以来谈易象者。惟来氏有真悟。不本易林。能与易林闇合。有清一代治汉易者。以来用先天。向不齿及。岂知西汉易说。东汉已不知。不得以东汉不言先天。便谓易林衔天。肆口谩骂。适形其陋耳。后治汉易者以震为王。说亦可通。特象云承天宠也。卽用同人。同人上干。故曰天。六二与九五应。故曰承天宠。阴承阳也。若用本象。卽阳承阴。与象违矣。

小畜密云不雨

虞氏谓坎象半见为不雨。若以易林例之。此全用对象也。对象豫。中爻坎。坎为云雨。坎上下皆重阴。故曰密云。坎之下。坤土艮山。高燥无泽。故不雨。后之人但于本象求之。宜其于象不合矣。后解此不误者。惟来知德及焦循。来氏云此用错。焦循云此用旁通。并以小过六五仍用此词为证。识过虞翻远矣。何者。小过与豫体同也。惟焦循又以卦变为说。反致义晦耳。

小畜九三舆说輹夫妻反目

輹讹为辐。凡稍通小学者皆知之。不赘述。惟此仍用对象豫。豫二至四艮。艮为覆震。震为车为輹。震覆。故舆脱輹。震輹之象久失传。左传僖十五年车脱其輹。震变故也。子夏传。輹。车屐也。屐行震。故震为輹。虞氏不知用旁通。讥马融及俗儒以干为车之非。可谓特识。惟不知此取对象艮。而以坤变至三坤象不见为脱。夫既用旁通矣。而又命坤全变。以不见为脱。其说之支离可知。则以震车震輹之象已失传。又不知易用覆也。非易林。乌从证之。

至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽为妻。伏震为夫象。是矣。然全在上。与三何涉哉。虞又以夫妻共在四。离火动。上巽多白眼为反目。此尤不切。兹以易林证之。夫妻谓互离也。易林豫之家人云。夫妇相背。家人三四形震。震夫。上巽为妇。震巽相对卽相背。又易林坎之未济云。夫妇不和。未济二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽妇。震巽相对卽相背。故不和。小畜三至上与家人三至上体同。与未济震巽相对之形亦同。虞氏于震用旁通。非不合也。乃震夫巽妇而反目。用旁通之震则不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。则震巽相得。不相反矣。反目者。据易林巽之归妹云。反目相逐。归妹中爻离。离为目。二三半离。三四亦半离。两半离相对卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以两半离相对为反目。而震巽者。离之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。于反义不安。而以巽多白眼当之。乃易林于归妹亦曰反目。归妹无巽象。故知虞说不当也。

小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解

此全用旁通。小畜通豫。四体离对坎。坎为孚为忧。胡为恤。血读为恤。马季长如是也。有孚者。谓阴阳相孚应也。恤去惕出者。坎在上。震为去为出。恤去惕出则豫矣。故无咎。豫九四以一阳前临二阴。故志大行。小畜以一阴前承二阳。故与上合志。其理同也。上谓五上。虞翻等专指五言。是不明阴阳相需之理也。此与升初六之上合志同也。志者坎象。四体离而象皆用坎。卦小畜而词皆用豫。非易林有此例。孰知其所谓哉。

小畜归妹中孚月几望解

易言月几望者三。卽小畜上九。归妹六五。中孚六四是也。自兑月离东及大象失传。东汉人必以坎为月。以震为东。于是解归妹之月几望。坎月离日。兑西震东。日月相望。恰合。乃小畜则无坎象。无震象。虞翻则命上变成坎。震则用旁通。中孚亦无坎象。虞翻则谓中孚从讼来。讼下坎为月。互离为日。岂知易凡言月几望者。由易林证之。皆以兑为月也。兑月之证见前。此象。清治汉易者以东汉人不知。故皆不知。独近易家杭辛斋知之。云凡易言月。除日月并举者指坎。余皆指兑。是杭亦以月几望之月为兑也。惟杭言日月并举者指坎。则不然。如离恒丰彖传皆日月并举。皆以互兑为月。而皆无坎象也。小畜兑月离日。归妹兑月离日。中孚兑月。大离为日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大离为日。兑西震东。日月望。至为协洽。而兑皆值巽。归妹上震。亦通巽。故曰几。几。荀皆作既。既望者。十六日也。按纳甲法。十五日干象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀读是也。京作近。虞翻专以纳甲解易。巽为既望。当所熟知。乃于小畜既训几为近。从京读。于归妹则又读几为其。致前后不一。则以兑月之象失传故也。

履虎尾及彖柔履刚解

彖曰。柔履刚也。是彖传卽对对象谦。以坤为柔矣。虞翻解此。独用对象。古义独存。惟虞以坤为虎。似不如来知德氏以艮为虎。与易林例合。何则。艮为虎。见九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆谓艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。则虎亦取象于艮也明矣。况谦三至五震。震为履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤为虎。则于象不合矣。晋郭璞洞林又以兑为虎。虽各有意义。易林亦不用之。

履九二履道坦坦幽人贞吉

此亦用对象。对象艮为道路。而与震之大涂邻。故曰坦坦。至于幽人。仍用对象坎。坎为隐伏。艮为清高。易林贲之艮。清人高子。为君子。故曰幽人。又易林离之师云。履道坦坦。平安无咎。诚以师中爻震。震为大涂。故曰坦坦。师二至上与谦三至上体同。正释此也。

履眇能视跛能履解

易林于既未济二卦。往往用兑象。如驱羊南行是也。用震象。如逐鹿震为鹿。山艮山。西是也。用巽象。如顺风赶北是也。而既未济实无艮兑震巽四象。皆用半象也。以兹悟履六三。眇能视。跛能履。亦以二三为半离半震。故彖曰不足。不足者。言离震未全见也。后阅易林解之节云。左眇右盲。节下兑。为半离。故曰眇。二至五互大离。故曰盲。又剥萃云。两目失明。亦以萃上兑。兑为半离。故曰失明。此易林解履眇之确诂也。又易林否之夬云。鸟飞跌跛。夬上兑。兑半震而毁折。伏艮为鸟。故曰鸟飞跌跛。又剥之萃云。胫足跛曳。不可以行。萃上兑。兑亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之确诂也。皆与彖传合。皆以半象也。而虞仲翔以离目不正。兑小为眇忽。又不用其半见之说。岂知彖明曰不足。不足卽半见也。

泰初九拔茅茹象

此亦用对象。坤为品物。为庶物。为万物。见于乾坤彖传。是坤有茅茹象。故易林剥之坤云。荻芝俱死。以坤为荻芝。卽茅茹食货志。菜茹有畦。晋书地理志。环卢种菜茹。茹固有食义。连引义。而此则训为菜茹之茹。故下云拔茅连茹。焦循以茹字属下读。非。也。泰对否。下坤为茅茹。正与易林象合。故否初六与此同词。否则用本象矣。否二至四艮。艮手为拔。而虞翻必本大过。以否中爻巽为茅。慎则慎矣。然坤之为茅茹。证之彖传本经而皆合。舍近不取。必取与初甚远之互巽。恐非。至后儒以泰下干。干卽言茅茹。疑干亦有此象者。而苦求之。则不知易例矣。

泰九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行解

自东汉人不知坤为河为水象。解泰九二爻词。误与利涉大川同。虞云。荒?。荒?荒同字。大川也。变得正体坎。坎为大川为河。震为足。故用冯河。案尔雅。冯河。徒涉也。诗小雅。不敢冯河。毛传。冯。陵也。坤为河。二升五。正当坤水之中。故用以涉河。正所谓得尚于中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤为水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。冯河登山。升二至上与泰体同。亦以涉河为训。河皆指坤。包荒?为大川。亦指坤象。不遐遗者。言二五相距虽遐远。然二必升五。不以远而不升也。朋亡者。阴以阳为朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊补牢。汉书韩信传。何闻信亡。自追之。皆以亡为逃。逃卽往也。言阳往居五。而为阴朋。五中位。卽尚于中行也。卦无坎象。虞氏必以荒?为坎。以河为坎。岂知坎乃变后之象。见有之象坤。已为大川为河矣。何必用未来之坎。一象之失传。其关系之巨若是。又虞氏误以兑二阳为朋。谓二五上下兑象不见。故朋亡。是不知易朋之确诂也。

泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚解

翩翩为句。易林每以震为飞。四震体。故曰翩翩。不富为句。易林未济之颐云。龂龂囓囓。贫鬼相责。是以坤为贫也。贫卽不富。象曰失实。坤虚。故失实。亦诂不富也。以。及也。邻谓五上。言四及五上也。戒者。备也。孚。信也。感通也。卽应与也。不戒以孚者。言四及五上皆有应与。不必戒备。自然孚于下也。孚于下。则二五相升降。无不当位也。自汉以来。因小畜有富以其邻之语。于是以不富以其邻五字连读。致易义晦涩不明。岂知以其邻与下属也。虞翻以震东兑西为邻。而不释其义。以二五变四体离释翩翩。皆曲说不可从。

泰上六城复于隍解

虞氏谓。否艮为城。今泰反否。干坏为土。艮城不见。而体复象。故城复于隍也。此等谬解。进退无据。可谓误人之甚者矣。既以否艮为城。是用旁通也。是用对象也。但泰下干变坤为土。尚可曰干坏为土。否二三四正艮城也。胡云不见乎。若指本象。泰原无艮城。尚何待言。乃终又以本象泰三至上为解。三至上得复象。遂借以了城复于隍之义。凡虞说。初视之似密。实按之皆非。初学以其大师。为其说所纠缠而误入迷途者多矣。故不得不辨也。兹以易林证之。则此用覆象也。焦京皆以复之朋来无咎为崩来无咎。因复震为反艮也。艮覆则山崩。又易林遯之解云。盈盛之门。高屋先履。则以解上震。震为反艮。艮为屋。艮倒则屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上门城复于隍。复覆义通。复卦反复其道。释文云。复本作覆。又诗大雅陶复陶穴。说文作覆。是其证。艮为城。艮倒则城覆矣。隍者。城下池。中爻兑。泽象也。城覆则城头正在泽中也。后儒但以泰极将否诂复字。谓城以隍土筑成。今城坏。复归于隍。不知城复卽城坏。三至上为覆艮。复亦从象生。易无象外字也。

同人卦名解

杭氏云。先天干。后天离。同位于南。故曰同人。杂卦曰。同人。亲也。同位故亲。按左传。大有之干曰。同复于父。敬如君所。言离变干。同位于南。故曰复曰所。卽本先天为义。此先天干南之首见于左传者。九家曰。干舍于离。同而为日。荀爽曰。干舍于离。相与同居。是皆以干南释同人之义也。

同人利涉大川解

欲解此经。须先明阴阳相须之理。易林干繇词不吉。以纯阳也。干之坤亦不吉。以纯阴也。至泰否则皆吉。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。阳遇阳。阴遇阴。则窒。阳遇阴。阴遇阳。则通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆阳遇阴也。如大畜九三是也。凡言征凶者。阳遇阳也。如大壮初九是也。惟阴亦然。革六二前遇三阳。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二阳。则曰有孚。阴遇阳则通也。颐六二曰征凶。六五不可涉。阴遇阴则阻也。

同人之利涉大川。若以易林象推之。则大川者干也。易林蒙之干云。海为水王。是以干为海水。又剥之同人云。雄处弱水。雌在海滨。雄处弱水谓对象师二。雌在海滨谓同人。干为海。二阴在其中。故曰雌在海滨。又九家易于蛊卦利涉大川云。干天为河。据此以释同人之利涉大川。则干为大川。利涉谓六二。阴遇阳则通。故云利涉大川也。至为为明确也。

惟易之道。扶阳不扶阴。凡遇阴通之处。不尽谓吉。且恐其遇盛以危阳。于咸之六二则曰居吉。于遯之六二则曰执之用黄牛之革。于姤之初六则曰系于金柅。贞吉往凶。皆惧其前进而阻之。故彖传释同人之利涉。则曰干行也。纯用对象师。师九二临坤水也。仍与其它之利涉大川指阳义同也。虞仲翔既不知干为河水。又不思彖传用旁通。只好仍用其故技。使四变再使上变。九五成坎为干行。清治汉易者多宗虞。更无他说矣。易说之失传益明矣。

同人九三升其高陵解

按易林困之无妄云。戴山崔嵬。无妄互艮为戴。上干为山。故曰戴山。又大有之干云。南山大行。干为南为山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重干。故曰阜曰陵。是易林以干为陵也。同人九三云。升其高陵。干为山。在上。故曰升其高陵。是易原以干为山陵也。三阳。干又纯阳。阳遇阳则阻。故下曰三岁不兴。言三利往之难也。虞仲翔以伏震为陵。震为反艮。象亦有本。惟卽三岁不兴之言观之。易确以干为陵。故三不利往也。阳遇阳也。

谦初六谦谦君子用涉大川吉

艮为君子。艮在下。谦矣。初又在艮之下。故曰谦谦君子。经既曰君子。统艮全体言也。用涉大川吉。亦指艮也。盖谦卦以三为主。犹师以二。豫以四。比以五为主也。故六爻爻词。皆与主爻有关。荀爽不知坤为大川。仍以坎为大川。谓初可用涉。岂知坎陷不能涉。初无应与不能涉。初阴二亦阴。阴遇阴则窒。尤不能涉。用涉大川者。统艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉谓艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易无此例也。

谦九三劳谦君子

三互坎。坎为劳卦。故曰劳谦。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。锺会因倡言易无互卦。以迎合世人解缚去滞。避难就易之心理。至宋遂成为风气。朱子明知之。而亦不敢言。皆滥觞于弼也。

谦六五不富句以其邻用侵伐解

谦六五云。不富以其邻。自汉以来皆相连为句。与泰六四同。致经义愈晦。解索愈难。岂知易林每以坤为贫。贫卽不富。六五坤体。坤虚。故曰不富。自为句也。以其邻。义与下属。邻者四上。言五率四上势众三用以侵伐。则无不利也。

豫大象殷荐之上帝以配祖考说

上帝指震。帝出乎震也。易林每用震为帝。其多不可胜指。若祖。则互艮也。小过六二云。过其祖。是经原以艮为祖。故象本之。易林本之。详解见卷七。