《易学象数论》易学象数论卷一

余姚黄宗羲撰

图书一

欧阳子言河图洛书怪妄之尤甚者自朱子列之本义家传户诵今有见欧阳子之言者且以欧阳子为怪妄矣然欧阳子言其怪妄亦未尝言其怪妄之由后之人徒见图书之説载在圣经虽明知其穿凿傅防终不敢犯古今之不韪而黜其非中间一二大儒亦尝致疑于此张南轩以河图为兴易之祥魏鹤山则信蒋山之説以先天图为河图五行生成数为洛书而戴九一者则太乙九宫之数宋潜溪则信刘歆以八卦为河图班固洪范本文为洛书皆碍经文而为之变説也是故欧阳子既黜图书不得不并繋辞而疑其伪不伪系辞则河出图洛岀书之文驾乎其上其説终莫之能伸也然则欲明图书之义亦惟求之经文而已六经之言图书凡四书顾命曰河图在东序论语曰河不出图礼运曰河出马图易曰河出图洛出书圣人则之由是而求之图书之説従可知矣圣人之作易也一则曰仰以观于天文俯以察于地理再则曰仰则观象于天俯则观法于地于是始作八卦此章之意正与相天垂象见吉凶圣人象之者仰观于天也河出图洛出书圣人则之者俯察于地也谓之图者山川险易南北高深如后世之图经是也谓之书者风土刚柔户口扼塞如夏之禹贡周之职方是也谓之河洛者河洛为天下之中凡四方所上图书皆以河洛系其名也顾命西序之大训犹今之祖训东序之河图犹今之黄册故与寳玉杂陈不然其所陈者为龙马之蜕与抑伏羲画卦之稿本与无是理也孔子之时世莫宗周列国各自有其人民土地而河洛之图书不至无以知其盈虚消息之数故叹河不出图其与鳯鸟言之者鳯不至为天时图不出为人事言天时人事两无所据也若图书为画卦叙畴之原则卦画畴叙之后河复出图将焉用之而孔子叹之者岂再欲为画卦之事耶观于论语而图书之为地理益明矣礼运出于汉儒此可无论扬子曰众言淆乱则折诸圣经文既如是其明显则后儒之纷纭徒为辞费而已矣某之为此言者端于永嘉薛士隆士隆曰河图之数四十有五乾元用九之数也洛书之数五十有五大衍五十之数也究其终始之数九实尸之故地有九州天有九野传称河洛皆九曲岂取数于是乎士隆既不安后儒之説超然逺览而又胶滞于数始信众言之难破也

图书二

按汉儒孔安国刘防皆以八卦为河图洪范本文为洛书郑依纬书则云河图有九篇洛书有六篇自唐以前皆祖其説无有异同其一六居下之图扬雄曰三八为木为东方四九为金为西方二七为火为南方一六为水为北方又曰一与六共宗二与七共明三与八成友四与九同道五与十相守乾坤凿度曰天本一而立一为数原地配生六成天地之数合而成水性天三地八木天七地二火天五地十土天九地四金虞翻易注曰一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土黄帝内经曰太过者其数成不及者其数生土常以生也王冰注生数水数一火数二木数三金数四土数五成数水数六火数七木数八金数九土数五厯攷诸家皆以为天地之数初未尝以此为河图也其戴九一之图干凿度曰太乙行九宫四正四维皆合于十五张衡曰律厯卦候九宫风角数有徴效魏伯阳曰土王四季罗络始终青赤白黒各居一方皆禀中宫戊巳之功又曰太乙乃君移居中州内经有于三东方于九南方于七西方于一北方于四维厯攷诸家皆以为九宫之数初未尝以此为洛书也图书之所指既如彼二数之称名又如此两者判然不相及至宋而方士牵强扭合儒者又従縁饰以为授受之秘而汉唐以来之议论一切抹煞矣当日欧阳子之所谓怪妄者犹是汉儒之説第以龙马神龟为不经耳若二数乃日者之常谈且不足怪妄之矣奈之何旋毛圻文之附防纷纷如防语也且图书亦自有辨天地之数固命之为图九宫之数是亦一图也岂可为书汉儒图则言画书则言文犹致严于名实此则不暇自掩其失矣

图书三

刘牧谓河图之数九洛书之数十李觏张行成朱震皆因之而朱子以为反置一证之邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文然鹤山辨之曰邵子但言方圆之象不指九十之数若以象观之则九又圆于十矣且星少阳土少柔偶者为方为隂竒者为圆为阳十偶而九竒邵子之言反若有助于牧也再证之闗子明曰河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右然闗子明伪书也不可为证刘因为之解曰伪闗氏之书者非伪后人之托夫闗氏也葢伪其自作者托之于圣人也则又不然闗氏书亡阮逸伪作安见非后人之托夫闗氏乎三证之大戴礼明堂篇有二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也然郑注小戴礼未尝注大戴礼在艺文志可攷今之所传亦后人假托为之也其疏畧不出于郑氏明矣况郑氏明言河图九篇洛书六篇岂又以九宫为洛书自背其説哉凡此数证皆不足以绌牧在宋以前二数未尝有图书之名安得谓此九彼十至于刘邵则同出希夷授受甚明若彼此异同所传者亦复何事故以十为图九为书者特始于朱子后之诸儒相率而不敢违耳就二数通之于易则十者有天一至地十之系可据九者并无明文此朱子争十为河图之意长于长民也虽然自一至十之数易之所有也自一至十之方位易之所无也一三五七九之合于天二四六八十之合于地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所无也天地之数易之所有也水火木金土之生成易之所无也试尽去后人之添入依经为説则此数仍于易无与而况名之为河图乎

图书四

世之言五行者莫不本于生成之数皆以为造化之自然无容复议也某则以九流之失由此数失之于始夫太虚絪緼相感止有一气无所谓天气也无所谓地气也自其清通而不可见则谓之天自其凝滞而有形象则谓之地故曰资始资生又曰天施地生言天唱而不和地和而不唱今所谓生者唱也所谓成者和也一三五天之生数六八十地之成数二四地之生数七九天之成数是天唱而复和地和而复唱真若太虚之中两气并行天气地气其为物贰矣是故一气之流行无时而息当其和也为春是木之行和之至而温为夏是火之行温之杀而凉为秋是金之行凉之至而寒为冬是水之行寒之杀则又和木火金水之化生万物其凝之之性即土葢木火金水土目虽五而气则一皆天也其成形而为万物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生则春冬属天夏秋属地五行各有分属一气循环忽截而为天忽截而为地恐无此法象矣原其一水二火三木四金五土不过以质之轻重为数之多寡第之先后故土重于金金重于木木重于火火重于水然方其为气岂有轻重之可言未闻凉重于温寒轻于和也则知天一至地十之数于五行无与矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言竒数属天偶数属地可也言某行属竒数某行属偶数不可也此千古不解之惑儒者不免况于术数家乎

图书五

天一至地十之数儒者必欲言圣人则之以画卦崔憬曰三天者谓従三始顺数而至五七九不取于一两地者谓従二起逆数而十八六不取于四艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七干为老阳其数九兑为少隂其数二离为中隂其数十防为长隂其数八坤为老隂其数六刘长民曰水六金九火七木八而生八卦【此坎离震兑四卦】六居坎而生干谓三为坎三为干也九居兑而生坤谓三为兑六为坤也七居离而生防谓三为离四为防也八居震而生艮谓三为震五为艮也朱子曰河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震防艮者八卦也同此一数而三家所指不同如此配卦之论始于崔憬憬但言其数不言其位乾坤震防数有可据其附防者坎离艮兑耳长民兼位数而言六为水而坎属之七为火而离属之八为木而震属之九为金而兑属之以四卦之五行迁就其位数未为不可至于乾坤艮防则不可通矣朱子主先天之説以干南坤北者伏羲之卦位也离南坎北者文王之卦位也河图出于宓戏其时尚无离南坎北之位硬以干南坤北配之则更无一合者矣天下之物一人以为然千万人以为然其为物也不逺矣一人可指之为此又一人可指之为彼其为物也无定名矣故以天地之数配八卦者皆非定名也

图书六

龙图序见于宋文鉴以十为河图朱子辨刘牧九为河图之非不取此为证者以其为假书也【见语】故刘静修曰龙图之説未必出于刘牧之前吕伯恭従而误信之犹张敬夫为戴氏师愈所欺也希夷未闻有书传至邵子而后有书宋景濂以为不然曰龙图序非图南不能作也张理注以第一图为未合之位第二图为已合之位葢不知序言后既合也为第三图又以天一居上为道之宗一语误解在南为上于是第二图上位置一于南置二于北置四于东置三于西以之合于下位则二六居下一七居上四八居左三九居右不可通矣乃言当如太乙遁甲隂阳二局以一二三四为天盘在上随时运转六七八九为地盘布定不易以一在南动而右转初交一居东南二居西北三居西南四居东北再交一东北二西南三东南四西北然后为生成之位【即朱子河图】三交一西北二东南三东北四西南四交一西南二东北三西北四东南再转则一复于南如此则龙图已合者且有六图不胜支离葢不知天一居上之上谓上位也某故正之以复希夷之旧然序之为説固不能无疑谓河出未合之图伏戏合而用之是伏戏画卦又画图矣系辞天数二十有五积一三五七九而得之地数三十积二四六八十而得之今上位分为一二三四五十下位分为六七八九则天数杂地数之中地数杂天数之中上得六位下得四位无乃天数六地数四乎既以其数托之于易又与易背宜乎朱子以为假也龙图序

且夫龙马始负图出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位或疑之况更陈其未合之数耶然则何以知之答曰于仲尼三陈九卦之义探其防所以知之也【九卦谓谦复恒损益困井防之九卦也】

已合之位即今之所谓河图是也自未合至已合其图有三亦犹九卦之三陈也于九卦之义无取

况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如系之于缕也且若龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之未合之位为河之所出已合之位为伏羲所成

始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也

中贯三五九【句】外包之十五尽天三天五天九并十五之用后形一六无位【上位去一下位去六】又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣

中贯三五九者以第一图而论中五之従三是中贯三也中五之居中是中贯五也上五中五下五之従是中贯九也去其所従之九又去无位之一而分之四方中央则凡五行之生数皆天数之所成为第二图也

下三十地数也亦分五位【五位言四方中央也】皆明五之用也【上位形五下位形六】十分而为六【五位六五三十数也】形坤之象焉【坤用六也】

六分而成四象【成七九八六之四象】地六不配【谓中央六也一分在南邉六成少阳七二分在东邉六成少隂八三分在西邉六成老阳九惟在北邉六便成老隂数更无外数添也】

以三十分作五位每位得六为第一图取中央之六分其一配南为七分其二配东为八分其三配西为九中央更无余分故下六不配凡五行之成数皆地数所分为第二图也

在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四【上位中心去其一下位中四下位中心去其六亦见二十四以一嵗三百六旬周于二十四气也故隂阳进退皆用二十四】

天数二十五去其従九犹存十六于生数十五之中则一不用生数虽十五而天数固二十五也一不用则二十四地数中央之六分配四方六即不用数仍三十也然依原位四方各六则中六不用形为二十四

后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本【一六上下覆载之中运四十九之数为造化之用也】

此第三图合上下位而为一也天一居上以在上位故谓之上地六居下以在下位故谓之下非言一南而六北也

天三干地二地四为之用【此更明九六之用谓天三统地二地四成九为乾元之用也九干五行成数四十是谓大衍之数五十其用四十有九也】

五行成数六七八九十积之得四十以九加之合大衍用数

三若在阳则避孤隂在隂则避寡阳【成八卦者三位也谓一三五之三位二与四只两位两位则不成卦体是无中正不为用也在阳则为孤隂四二是也在隂则为寡阳七九是也三皆不处之若避之也】

一三五则三在阳六八十则三在隂

大矣哉龙图之变岐分万涂今畧述其梗概焉

先天图

邵子先天横图次序以易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦为据黄东言生两生四生八易有之矣生十六生三十二易有之否某则据易之生两生四生八而后知横图之非也易有太极是生两仪所谓一隂一阳者是也其一阳也已括一百九十二爻之竒其一隂也已括一百九十二爻之偶以三百八十四画为两仪非以两画为两仪也若如朱子以第一爻而言则一隂一阳之所生者各止三十二爻而初爻以上之竒偶又待此三十二爻以生隂阳者气也爻者质也一落于爻已有定位焉能以此位生彼位哉两仪生四象所谓老阳老隂少阳少隂是也干为老阳坤为老隂震坎艮为少阳防离兑为少隂三竒者老阳之象三偶者老隂之象一竒二偶者少阳之象一偶二竒者少隂之象是三画八卦即四象也故曰八卦成列象在其中矣八卦以象告此质之经文而无疑者也又曰易有四象所以示也又曰者言乎象者也今观传必明二卦之徳则象之为三画八卦明矣是故四象之中以一卦为一象者乾坤是也以三卦为一象者震坎艮与防离兑是也必如康节均二卦为一象干离坎坤于四象之位得矣兑之为老阳震之为少隂防之为少阳艮之为老隂无乃杂而越乎易言阳卦多隂隂卦多阳震艮之为阳卦防兑之为隂卦可无疑矣反而置之明背经文而学者不以为非何也至于八卦次序乾坤震防坎离艮兑其在説卦者亦可据矣而易为干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八以縁饰图之左隂右阳学者信经文乎信传注乎四象生八卦者周礼太卜经卦皆八别皆六十四占人以八卦占筮之八故则六十四卦统言之皆谓之八卦也葢内卦为贞外卦为悔举贞可以该悔举干之贞而坤干震干防干坎干离干艮干兑干该之矣以下七卦皆然证之于易曰八卦定吉凶若三画之八卦吉凶何従定乎曰包牺氏始作八卦其下文自益至夬所取之十卦已在其中则八卦之该六十四亦明矣由是言之太极两仪四象八卦因全体而见葢细推八卦【即六十四卦】之中皆有两仪四象之理而两仪四象初不画于卦之外也其言生者即生生谓易之生非次第而生之谓康节加一倍之法従此章而得实非此章之防又何待生十六生三十二而后出经文之外也其谓之先天者以此章所生八卦与前章始作八卦其文相合以为宓戏之时止有三画而无六画故谓之先天又以己之意生十六生三十二生六十四仿此章而为之以补羲皇之阙亦谓之先天不知此章于六十四卦已自全具补之反为重岀易言因而重之生十六生三十二生六十四是积累而后成者岂可谓之重乎既不难明背何止如东言非易之所有

先天图二

邵子先天方位以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错为据而作干南坤北离东坎西震东北兑东南防西南艮西北之图于是为之説曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也【干一兑二离三震四生之序也震初为冬至离兑之中为春分干末交夏至故由震至干皆已生之卦】知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也【防五坎六艮七坤八生之序也防初为夏至坎艮之中为秋分坤末交冬至故由防至坤皆未生之卦】又仿此而演之以为六十四卦方位夫卦之方位已见帝出乎震一章康节舍其明明可据者而于未尝言方位者重出之以为先天是谓非所据而据焉天地定位言天位乎上地位乎下未闻南上而北下也山泽通气山必资乎泽泽必出乎山其气相通无往不然奚取其相对乎雷风相薄震居东防居东南遇近而合故言相薄逺之则不能薄矣东北为寅时方正月岂雷声之时耶水火不相射南方炎北方寒犹之冬寒夏也离东坎西是指春热秋寒谁其信之此皆先儒所已言者某则即以邵子所据者破邵子之説帝出乎震之下文动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮其次序非即上文离南坎北之位乎但除乾坤于外耳而继之以故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也然则前之天地定位四句正为离南坎北之方位而言也何所容先天之説杂其中耶且卦爻之言方位者西南皆指坤东北皆指艮南狩南征必为离西山西郊必为兑使有干南坤北之位在其先不应卦爻无防入之者康节所谓已生未生者因横图干一兑二之序干一兑二之序一人之私言也则左旋右行之説益不足凭耳凡先天四图其説非尽出自邵子也朱震经筵表云陈抟以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧故朱子云宓戏四图其説皆岀邵氏然观刘牧钩深索隠图干与坤数九也震与防数九也坎与离艮与兑数皆九也其所谓九数者天【一】地【八】定位山【七】泽【二】通气雷【四】风【五】相薄水【六】火【三】不相射则知先天图之传不仅邵氏得之也

天根月窟

康节因先天图而创为天根月窟即防同契乾坤门户牝牡之论也故以八卦言者指坤震二卦之间为天根以其为一阳所生之处也指干防二卦之间为月窟以其为一隂所生之处也程前村【直方】谓天根在夘离兑之中是也月窟在酉坎艮之中是也引尔雅天根氐也长杨赋西压月窟证之然与康节干遇防时观月窟地逢雷处见天根之诗背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指复姤二卦有以十二辟卦言者十一月为天根五月为月窟其三十六宫凡有六说以八卦言者三干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之次序积数为三十六干一对坤八为九兑二对艮七为九离三对坎六为九震四对防五为九四九亦为三十六干画三坤画六震坎艮画各五防离兑画各四积数亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八【乾坤坎离頥中孚大过小过】反易者二十八合之为三十六方虚谷【回】曰复起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬为一宫三百六十日为三十六宫以十二辟卦言者一鲍鲁斋【恂】曰自复至干六卦阳爻二十一隂爻十五合之则三十六自垢至坤六卦隂爻二十一阳爻十五合之亦三十六阳爻隂爻总七十二以配合言故云三十六按诸説推之其以阳生为天根隂生为月窟无不同也葢康节之意所谓天根者性也所谓月窟者命也性命双修老氏之学其理为易所无故其数与易无与也

八卦方位

离南坎北之位见于经文而卦爻所指之方亦与之相合是亦可以无疑矣葢画卦之时即有此方位易不始于文王则方位亦不始于文王故不当云文王八卦方位也乃康节必欲言文王因先天干南坤北之位改而为此朱子则主张康节之説过当反致疑于经文曰曷言齐乎防不可晓曰坤在西南不诚东北方无地曰干西北亦不可晓如何隂阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所説凡此数説有何不可晓防当春夏之交万物毕出故谓之齐观北地少雨得风则生气郁然可验也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致难则先天方位防在西南何不疑东北无风耶其余七卦莫不皆然干主立冬以后冬至以前故隂阳相薄观説卦干之为寒为氷非西北何以置之万物告成于秋如何不説朱子注元亨利贞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义而得其分之和非説乎顾未尝以肃杀为嫌也然则朱子所以致疑者由先天之説先入于中故曰主张太过也康节曰乾坤交而为泰【言文王改先天图之意先天干南坤北交而为泰故干北坤南】坎离交而为既济【先天离东坎西交而为既济故离南坎北】干生于子【先天干居午而其生在子故下而至北】坤生于午【坤居子而其生在午故上而至南】坎终于寅【坎当申交于离故终寅】离终于申【离当寅交于坎故终申】所谓交者不取对待言之也即以对待而论则干南坤北者亦必干北坤南而后泰之形可成也今坤在西南干在西北离东坎西者亦必离西坎东而后既济之形可成也今离在上坎在下于义何居借曰再变而后为今位是干南坤北之后离南坎北之前中间又有一方位矣干位戌坤位未坎位子离位午于子午寅申皆无当也康节又曰震兑始交者也【阳本在上隂夲在下阳下而交于隂隂上而交于阳震一阳在下兑一隂在上故为始交】故当朝夕之位坎离交之极者也【坎阳在中离隂在中故为交之极】故当子午之位【四正皆为用位】防艮不交而隂阳犹杂也【防一隂在下艮一阳在上适得丄下本然故为不交】故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位【东方阳主用西方隂为不用】夫气化周流不息无时不用若以时过为不用则春秋不用者子午冬夏不用者夘酉安在四正之皆为用位也必以西南西北为不用之位则夏秋之交秋冬之交气化岂其或息乎康节又曰乾坤縦而六子横易之本也【先天之位】震兑横而六卦縦易之用也由前之説则后自坎离以外皆横也由后之説则前自坎离以外皆縦也图同而説异不自知其迁就与是故离南坎北之位本无可疑自康节以为従先天改出牵前曳后始不胜其支离朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信经文吁可怪也

纳甲

世言纳甲本于防同契然京房积筭已言分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【甲壬阳入干乙癸隂入坤】震防之象配庚辛【庚阳入震辛隂入防】坎离之象配戊巳【戊阳入坎已隂入离】艮兑之象配丙丁【丙阳入艮丁隂入兑】是则西汉之前已有之矣魏伯阳因其説而以月象附防之防同契曰三日出为爽震□庚受西方八日兑○受丁上平如绳十五干○体就盛满甲东方十六转就绪防○辛见平明艮□直于丙南下二十三坤●乙三十日东方丧其明壬癸配甲乙乾坤括始终虞翻注易亦祖伯阳葢以月之明多少取象于卦画而以所见方位为所纳之甲赵汝楳驳之曰昼夜有长短昼短日没于申则月合于申望于寅昼长则日没于戌则月合于戌望于辰十二月间三日之月未必昼见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下弦未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五日三十日震防位于西兑艮位于南乾坤位于东与大传之卦易位兑画阳过隂艮画隂过阳不能均平与上下弦月体相符朱风林【升】亦云以干三画纯阳为望以坤三画纯隂为晦其明魄消长当以五夜当一画则震当为初五夜之月而非生明兑当为初十夜之月而非上望后防艮亦然此月之明魄与卦画不类也地之方位甲庚相对既以望夕之月为干而出甲则初生之月不见于庚矣上下之昏旦同见于南方之中亦初无上见丁下见丙之异也况月之行天一嵗十二月其昏旦出见之地夜夜推移无定位可指来月所纳之甲非今月所纳之甲矣某以为坎为月则月者八卦中之一也八卦纳甲而専属之月可乎同此八卦或取象于昏或取象于旦亦非自然之法象也故沈存中不主月象谓是天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也六子包于腹中其次第震防宜纳丙丁艮兑宜纳庚辛今反是者卦自下生先初爻次中爻末上爻是以长下而少上也某又不然甲乙至壬癸乃先后之次第非上下之次第也震防庚辛艮兑丙丁是乱其先后矣不得以爻为解以方位言之干金坤土震木防木坎水离火艮土兑金在説卦可证今干纳甲壬坤纳乙癸其为木耶水耶震防之为金坎离之为土艮兑之为火将安所适従耶若置之不论则又无庸于纳矣

纳甲二

卦之纳甲以六十甲子言故纳辰亦谓之甲也十二支六阳六隂阳顺传隂逆传子寅辰午申戌为顺未巳夘丑亥酉为逆干起初爻纳子顺传六爻则阳支毕坤起初爻纳未逆传六爻则隂支毕震得干初【初爻纳子】坎得干二【初爻纳寅】艮得干三【初爻纳辰】皆顺传六爻防得坤四【初爻纳丑先外卦而后内卦亦逆也】离得坤三【初爻纳夘逆中之逆】兑得坤二【初爻纳已】皆逆传六爻或谓阳顺隂逆者非也特左右行耳隂阳虽判未尝不交唯交故左右行五行用数一居北自左而右二居南自右而左故干左行起子至戌坤右行起未至酉六卦则以子丑寅夘辰巳为初爻之序亦阳左隂右乾坤为父母故各据隂阳之半六子以类従防离兑初爻当纳未巳夘【坤内卦】今纳丑夘巳【坤外卦】者坤顺承天妻道也妻不敢敌夫以率诸女故初爻则随父左行自二爻以往始右行以従母重卦之纳甲内卦观下三爻外卦观上三爻内外交错以成之【如干下坤上内卦则子寅辰外卦则丑亥酉】是故纳十日者总以卦纳十二辰者析于爻卜筮家舍纳甲则休咎无以辨矣然观其所用五行惟十二辰而十干无与焉卦为体爻为用干为主辰为客有用而无体舍主而用客则是失轻重之伦也假如生在卦克在爻自当去爻而従卦干则凶支则吉岂得昧大而见小纳甲之説将古有其名而无其实与抑传之者失其真与不然干初爻止当云子为水不必配为甲子坤初爻止当云未为土不必配为乙未既配以甲乙自当用其五行矣且姑置纳日之用不用甲为五行之全数卦为天地之全数今以四十八爻而纳六十甲所余之十二甲将焉置之岂卦不足以包五行耶

季彭山曰阳卦纳阳于阳支皆顺行隂卦纳隂于隂支皆逆行干起甲子则坤当起乙丑今为改正羲按坤起乙未自京氏积算已然葢隂生于午故従未而起彭山不知而作往往如此近又有改纳甲者戊巳干支十二虚中不用以离纳甲坎纳乙兑纳丙艮纳丁震纳庚防纳辛干纳壬坤纳癸各纳其干内所有之支自下而上如纳甲者甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅是其所有也余仿此此皆无所证据轻改古法

纳音

六十甲子纳音亦従纳甲而生一律纳五音十二律纳六十音也纳音虽同而立法有三其本之内经者五音始于金传火传木传水传土其叙也【干纳甲坤纳癸为之始终故纳始于干金终于坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟娶癸酉上生庚辰金之季娶辛巳下生戊子火自戊子己丑转丙申丁酉转甲辰乙巳火之仲孟季毕焉自壬子癸丑转庚申辛酉转戊辰己巳木之仲孟季毕焉自丙子丁丑转甲申乙酉转壬辰癸巳水之仲孟季毕焉自庚子辛丑转戊申己酉转丙辰丁巳土之仲孟季毕焉以上为阳律起甲午乙未转壬寅癸夘转庚戌辛亥皆金也戊午己未转丙寅丁夘转甲戌乙亥皆火也壬午癸未转庚寅辛夘转戊戌己亥皆木也丙午丁未转甲寅乙夘转壬戌癸亥皆水也庚午辛未转戊寅乙夘转丙戌丁亥皆土也以上为阳吕此一法也葛稚川曰子午属庚【纳甲震初爻庚子庚午】丑未属辛【防初爻纳辛丑辛未】寅申属戊【坎初爻纳戊寅戊申】夘酉属己【离初爻纳己夘己酉】辰戌属丙【艮初爻纳丙辰丙戌】己亥属丁【兑初爻纳丁巳丁亥】一言得之者宫与土【所属者即是一言而得】三言得之者徴与火【如戊子戊午戊之去庚数　之有三也余准此】五言得之者羽与水【如丙子丙午丙之去庚为数五也】七言得之者商与金【如甲子甲午甲之去庚为数七】九言得之者角与木【如壬子壬午壬之去庚为数九】此一法也子午之数九【九者黄钟之数子为十一月其律黄钟午为子冲故其数同】丑未八【丑十二月故杀子九】寅申七夘酉六辰戌五己亥四甲巳之数九【甲为子干己为甲妃其数同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五扬子云太之数其推纳音以火土木金水为序甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八积三十四以五除之余四故为金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六夘六积二十六以五除之余一故为火余准此此一法也按律书同位娶妻如黄钟与大吕同位为妻隔八生子黄钟三分损一隔八生林钟为子今甲子黄钟与乙丑大吕同位谓之娶妻是矣而甲子之隔八为辛未林钟何以甲子不能生之也蔡邕云阳生隂为下生隂生阳为上生今阳不能生是但有上生而无下生也以甲子为上癸亥为下则又皆下生而上生无十之一二也内经之法与律书不能尽合矣稚川言中央总黄天之气一南方丹天之气三北方天之气五西方素天之气七东方苍天之气九皆竒数而无偶数而一之属土三之属火五之属水七之属金九之属木亦不知其何义也扬子云谓子之数九従黄钟之管则丑当従林钟而六寅当従太簇而八十二月各有其律何以有従有不従耶是故必欲定纳音之法当以京房六十律与甲子分配以之上生下生始无敝耳

葛稚川纳音图

一言宫属土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申

己夘己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥

三言徴属火　戊子戊午　己丑己未　丙寅丙申

丁夘丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥

五言羽属水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申

乙夘乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥

七言商属金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申

癸夘癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥

九言角属木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申

辛夘辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥

扬子云积数纳音图

甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十甲辰乙巳二十六丙寅丁夘二十六　丙戌丁亥二十二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑三十一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛夘二十八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未三十四　甲寅乙夘三十丙子丁丑三十丙申丁酉二十六　丙辰丁巳二十二戊寅己夘二十七　戊戌己亥二十三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑三十二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸夘二十四　壬戌癸亥二十

占课

今世揲蓍者少而火珠林之术盛行大概本于京氏卦弃其象数爻取于干支一卦为一世应于动静无与也一事为一门类于爻辞无与也然某观京房易传又与今世所行间有出入则亦失其传也曰世应分为八宫干震坎艮坤防离兑各主一宫所属七卦自下而上以次受变变至五爻则上爻不可复变上爻为本宫之主故第六卦従五爻返至四爻变而复主卦之画谓之游魂第七卦则内卦皆复主卦之画谓之归魂主卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世【亦内卦之上爻也】世之对为应初与四二与五三与上是也曰飞伏世爻所在见者为飞不见者为伏见者即世爻之纳甲不见者八主卦取相反之纳甲【干与坤反震与防反坎与离反艮与兑反】五变卦取主卦之纳甲【变在一世取主卦一爻变在二世取主卦二爻余归此】游凖二卦取従变之纳甲【如干宫游魂従剥而变则取剥四纳甲为伏归魂従晋而变则取晋三纳甲为伏余凖此】曰建以爻直月従世起建布于六位【惟干坎従初爻起】干起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰积筭以爻直日従建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九为一日终而复始一卦凡百有八十日也术家以月为直符日为传符指六爻所见之支当之非矣曰鬼为系爻财为制爻天地为义爻【天地即父母】福徳为寳爻【福徳即子孙】同气为専爻【兄弟爻也】即术家所定六亲是也其定身爻视世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三夘酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏无定身爻之例乾卦云水配位为福徳【初爻甲子水干之子孙】木入金乡居寳贝【二爻甲寅木干之财】土临内象为父母【三爻甲辰土干之父母】火来四上嫌相敌【四爻壬午火干之官鬼】金入金乡木渐微【五爻壬申金干之兄弟】宗庙上建戌亥干本位【谓上爻壬戌土】若依术家则干五为身爻干上复为父母京氏皆不言者以世即身也世外复有身不已赘乎曰龙徳虎刑龙徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在离卦午右行故依建之所厯龙徳起子至四月在巳虎刑继之虎刑起午至十月在亥龙徳继之术家见子即为龙徳见午即为虎刑失之逺矣术家又有青龙朱雀勾陈腾蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龙丙丁起朱雀戊起勾陈巳起腾蛇庚辛起白虎壬癸起武在龙虎为重出余四神为増加也曰卦位初元士二大夫三三公四诸侯五天子上宗庙曰五星曰二十八宿皆従世爻入卦曰盈虚盈则三十有六虚则二十有八内外卦各分其半以其五行所属起世爻巡于六位视与爻之纳甲相生尅定其吉凶此皆术家之所无也

八宫世应图

【本　一　二　三　四　五　游　归宫　世　世　世　世　世　魂　魂】

【干宫金】□干□姤□遯□否□观□剥□晋□【大有】

【震宫木】□震□豫□解□恒□升□井□【大过】□随

【坎宫水】□坎□节□屯□【既济】□革□丰□【明夷】□师

【艮宫土】□艮□贲□【大畜】□损□睽□履□【中孚】□渐

【坤宫土】□坤□复□临□恭□【大壮】□夬□需□比

【防宫木】□防□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□頥□蛊

【离宫火】□离□旅□鼎□【未济】□蒙□涣□讼□【同人】

【兑宫金】□兑□困□萃□咸□蹇□谦□【小过】□【归妹】

游魂八卦伏【鬼易十六卦不】晋【艮四丙戌】　大过【坎四戊申】明夷【震四庚午取本宫为伏故别为图】中孚【干四壬午】需【兑四丁亥】　頥【离四己酉】

讼【防四辛未】　小过【坤四癸丑】

归魂八卦伏　大有【坤三乙夘】随【防三辛酉】　师【离三己亥】

渐【兑三丁丑】　比【干三甲辰】　蛊【震三庚辰】同人【坎三戊午】归妹【艮三丙申】

易学象数论卷一