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《周易会通》卷十一

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钦定四库全书

周易会通卷十一

元 董眞卿 撰

经【兑下兑上】集解【程子曰兑序卦巽者入也入而後说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次巽也】兑亨利贞【吕音训兑陆徒外反】集解【程子曰兑说也说致亨之道也能说於物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利於贞正非道求说则为邪谄而有悔咎一作吝故戒利贞也 朱子曰兑说也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利於贞亦一义也】附録【朱子语川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象渊】纂注【李氏舜臣曰以阳下隂隂阳相说故曰兑亨亦犹咸之所以为亨又曰三女之卦彖辞必以正者戒之盖隂柔之性多无所守而兑说之质最为易流乃若三男之卦则直论其卦之德而不复戒之以利贞者阳刚之性不至於牵溺也 朱氏曰二五刚中而五又正乃戒以利贞在二三四不正则陷於邪谄悔吝将生】初九和兑吉集解【程子曰初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏一无偏字私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也 朱子曰以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此】纂注【蔡氏曰爻位皆刚不比於柔得说之正和而不流於邪者也故吉冯氏当可曰与二相比和同无间故曰和兑心怀疑阻而面相说者诚小人也初以阳德处下无欲於三无嫌於二是乐易君子谦退温恭以待物之象也 双湖先生曰兑自有和义和独於初言者以其得阳刚之正具和说之体故首言之且为吉占也】九二孚兑吉悔亡集解【程子曰二承比隂柔隂柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也 朱子曰刚中为孚居隂为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣】纂注【钱氏曰中实为孚二五刚中故皆曰孚 李氏过曰二应五君臣同德而相悦孚兑之吉也 张子曰私系於近悔也诚於接物信而不妄吉且悔亡】六三来兑凶集解【程子曰六三隂柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比於在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性一作性隂下也失道下行也 朱子曰隂柔不中正为兑之主上无所应而反来说二阳以求说凶之道也】纂注【王氏宗传曰六三居两兑之间一兑既尽一兑复来故曰来兑夫上下四刚皆君子也三以小人厠乎其间而位则不当左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故於兑为凶】九四商兑未寜介疾有喜【吕音训商陆氏曰如字商量也郑云隐度也介陆氏曰音界隔也马云大也】集解【程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所说也故不能决而商度未寜谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳 朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣】纂注【徐氏曰天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶从正则远邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵於柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役於其下而求说於我者无所不至况又与之亲比者乎商兑未寜正天理人欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意切矣 李氏桩年曰兑正秋也于五音为商 冯氏椅曰兑正秋中二爻当八月之气故因取商象 许氏曰九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云 项氏曰介又守以为限别豫六二中正自别故为介石晋六二守中正以俟上之明卒受其福故为介福此爻守不正之位不动故为介疾】九五孚于剥有厉集解【程子曰九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣人在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害於善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比於上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之感人易入而可惧也如此朱子曰剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六隂柔为说之主处说之】

【极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也】纂注【徐氏曰上柔处说之极无他系应惟附五以求说也五位虽当上柔亲附说而信之必至剥刚故曰孚于剥 许氏曰九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为德乎 程氏曰二五同为隂所乘而所孚不同者二隂位不过刚故孚五以刚居阳故孚于剥孔子谓位正当者如此】上六引兑集解【程子曰它卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知已未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶 朱子曰上六成说之主以隂居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶】纂注【毛氏曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引 双湖先生曰如毛氏说则三之来兑是欲来上六以为说上之引兑是欲引六三以为说也横渠汉上诚斋皆作引六三之小人以为各从其类亦通】大象传丽泽兑君子以朋友讲习【吕音训丽陆氏曰如字丽连也郑作离云犹并也】集解【程子曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象 朱子曰两泽相丽互相泽益朋友讲习其象如此】附録【程子语天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兑泽有相滋益处一本注云兑泽有自相滋益之意语録】纂注【蔡氏曰讲兑象习重兑象 徐氏曰天下之至可说者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详紬绎无得虽曰为学亦将枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌?而无可即之安矣岂能终悦怿於心乎故必从容论说以讲之於先又必切实体验以习之於後则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真说在我矣】彖传兑说也集解【朱子曰释卦名义】刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉【吕音训先陆西荐反又如字难陆乃旦反】集解【程子曰兑之义说也一隂居二阳之上隂说於阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正一作贞也卦有刚中之德能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说於民如天地之施感於其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心一无心字说服於义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君一作君人之道以人心说服为本故圣人赞其大 朱子曰以卦体释卦辞而极言之】附録【朱子语说若不刚中便是违道干誉渊兑说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人草卦就革命上说兑卦就说上说後人都做应天顺人说了倒了顺天应人】纂注【徐氏曰刚中二五也柔外三上也刚中而柔外则立已者正而说人者非邪矣 李氏舜臣曰柔外故能说刚中故能利贞内刚而利贞者说之以道也若柔见乎外而内不刚是乃所以为佞说之说非和说之说也要必刚实在中外虽和而中有守是以和而不流此说之出于贞而与天人合也 冯氏椅曰所谓民劝者盖父诏其子兄语其弟妻勉其夫朋友亦以是相责也 李氏曰民至相劝以从上令何事而不可成圣人所以大之也项氏曰革与兑皆言顺天应人者兑二至上互革双湖先生曰上六天位顺乎天之象六三人位应乎人之象说以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯难之象 杨氏万里曰天人俱说是惟无事无难也有事而与民趋之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死忘劳非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝相去远矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉】小象传和兑之吉行未疑也集解【程子曰有求而和则涉於邪谄初随时顺处一作处顺心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之 朱子曰居卦之初其说也正未有所疑也】纂注【蔡氏曰初未牵于隂所行未有疑惑若四比三有商兑之疑也】孚兑之吉信志也集解【程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存於中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也】来兑之凶位不当也集解【程子曰自处不中正无与而妄求说所以凶也】九四之喜有庆也集解【程子曰所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也】孚于剥位正当也集解【程子曰戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相说之说故戒在信之也 朱子曰与履九五同】上六引兑未光也集解【程子曰说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也】纂注【冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其隂柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也】

经【坎下巽上】集解【程子曰涣序卦兑者说也说而後散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行於水上水遇风则涣散所以为涣也】涣亨王假有庙利涉大川利贞【吕音训涣陆氏曰呼乱反散也离宫五世卦假陆氏曰?白反彖同梁武帝音贾】集解【程子曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本於一作必由中能一有利贞字收合人心则散可聚也故卦之义皆主於中利贞合涣散之道在乎正固也朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往】

【居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也】附録【朱子语此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊问萃言王假有庙是卦中萃聚之象故可以为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神耶为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之意耶曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都见不得学蒙】纂注【冯氏当可曰涣所以为散者继兑之後人情说豫则开舒放肆而乱所由生 朱氏曰天下离散不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣冶涣之道也上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之象 张氏汝弼曰利贞者九五中正也 李氏舜臣曰十三卦制器舟楫取涣则黄帝尧舜取此为利涉之用矣又曰萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡析之心所以为招?之术皆所以统摄民心而坚凝之也 陆氏希声曰涣萃二卦皆言王假有庙所以明涣萃之理为敎化之宗主也 冯氏椅曰易称有庙说者皆袭焦延夀之说以上九一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中乎涣自二以上有庙之象或又曰自五以下有七庙之象想以画数三隂爻六画而一阳爻一画通为七也盖三爻之艮为门阙谓一阳爻在上为屋二隂爻在下为阙高巍之象也故萃自四以下互艮涣自五以下约象亦艮也 双湖先生曰涣有二义卦有因民涣散而萃之义假庙是也又有涣天下患难之意涉川是也爻则全以涣为美事各有不同不可以一例观之也 赵氏曰天下之难非阳刚得位莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞畧同然涣言亨者一萃则再言之涣言利者二萃则三言之涣言王假有庙萃则加以用大牲之辞以是知涣而後萃诚有其序也】初六用拯马壮吉【吕音训拯陆氏曰拯救之拯马云举也伏曼容云济也王肃云拔也子夏作抍抍取也】集解【程子曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至於涣也为敎深矣马人之所托也托於壮马故谓拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托於刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯於始为力则易时之顺也 朱子曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此】纂注【蔡氏曰拯救也马所用以行者马壮则行速言用救涣之急也 双湖先生曰马坎象前互震亦象马明夷二至四互坎三至五互震故其象同详见明夷六二爻】九二涣奔其机悔亡【吕音训机陆音几】集解【程子曰诸爻皆云谓涣之时也而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急救於初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为一作而胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大一有吉字岂止悔亡而已机谓俯就也 朱子曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也】纂注【王氏安石曰奔速辞刚能速者也 朱氏曰震足动奔也互震 张子曰奋於坎中进而之前则离解悔亡若退累於初险不能出其悔终存 冯氏椅曰自王辅嗣曰机承物者也後来诸儒皆以案几为说且於爻义纷纷无一定之论王辅嗣胡安定程河南苏东坡以初六为机龚深父耿希道洪成季以九五为杋朱子发以六四为机朱晦翁又以九奔而之二即机也机说文木也山海经曰族蔨之山多松柏机柦二字义不相蒙周官五机亦不从木然则机木也人之离家困于道途则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息是也 双湖先生曰坎自是坚多心木困初六株木亦坎体涣互震亦木象上巽亦是木若如厚斋所说不知指何卦为机木看来初在险下既取马壮为吉则是贵其去险也二在险中曰奔其机岂非欲其速奔出险而亡其悔乎则机木指巽矣同德相逢九五是也其奔五乎】六三涣其躬无悔集解【程子曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也朱子曰隂柔而不中正有私於己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也】纂注【李氏舜臣曰坎二隂本为险陷三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝作易者敎之以往为上九之应而离险难者乎 陈氏友文曰己私散则为善三之躬四之羣上之血是也夫人之所以胶执蔽固终不能自脱於险者有我而已六三虽不中正而高出坎险之上於是释然消散其有我之私而志在於外自然无悔矣 胡氏亢曰蒙六三曰不有躬涣六三曰涣其躬盖蒙以艮坎成卦涣初至五亦艮坎也】六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【吕音训有丘陆氏曰姚作有近匪夷陆氏曰荀作匪弟】集解【程子曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能一无能字使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是 朱子曰居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也】附録【朱子语老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也此语虽程传有所不及如程传之说则是羣其涣非涣其羣也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也大抵涣卦上三爻是以涣济涣也道夫涣其羣老苏说是涣了小小底羣队并做一个东坡所谓合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是涣其羣涣有丘之义 涣其羣言散小羣做大羣如将小物事几把解来合作一大把东坡说这一爻最好缘他会做文字理会得文势故说得合 涣有未见有大好处今爻辞却说得浩大皆不可晓并易说】纂注【徐氏曰羣同类也丘聚之高也夷等夷也犹丰九四过其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私羣而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也 冯氏当可曰五在四上高丘之象 张氏汝弼曰约象为艮艮为丘 朱氏曰五艮为山半山为丘丘聚也案四在互艮之中取丘象宜矣 余氏曰涣六四涣其羣谓下卦本坤三隂成羣今二来居四九往居二是散其羣也昔为否今否既散亦元吉之义】九五涣汗其大号涣王居无咎集解【程子曰五与四君臣合德以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽於人心则顺从也当使号令洽一作浃於民心如人身之汗浃於四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也一作而已 朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意】附録【朱子语涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃乎四体也道夫涣汗其大号号令当敎如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不会反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思渊】纂注【程子曰汗由中出浃於四体亦由大号由君出浃于四方 郑氏东卿曰人之一身阳主气隂主形元气蒸而为汗流而为血二阳散於外故言汗言血二隂分于中故言躬言羣 朱氏曰有疾者闭塞不通阳降隂升浃於腠理否者亨矣否乾阳降二坤隂升四降者成坎坎水浃於上下汗出之象巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号双湖先生曰汉上说象密矣但阳降为坎水不知何以必其为汗也正为自阳降隂升上成艮体有身之象汗自身出故坎得为汗又成巽体而为号其象方足若所谓天地间雷风水火四者皆有声之大者以故易中虽无兑体而或取言鸣号之类必有雷风水火之卦此卦大号以巽风且在九五阳爻取也若以正位凝命及申命行事为例已是夫子大象矣】上九涣其血去逖出无咎【吕音训去陆羌吕反逖陆汤历反】集解【程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应於三三居险陷之极上若下从於彼则不能出於涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺於事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也 朱子曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也】附録【朱子语涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚於己私其次便涣散其它羣队合以成大其次便须涣散其号令与其居积以周於人其次便涣去患害人杰涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散羣队当散渊】纂注【张子曰上若系三害不可免能絶去隂类远去其难则可免咎 洪氏曰血者隂之伤也 张氏汝弼曰巽为风应乎六三之坎坎为血卦风之与血常相为用涣而运之则荣结而聚之则为害也 陈氏反文曰坎为血卦血指六三逖远也小象远害正是以远释逖字上虽与三应起处涣上不为所染故涣散其血舍之远去去坎险之害而得无咎也朱子引小畜文改惕字似未安 蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故於五曰正位於四者得位四能涣其羣而上同五能正王位而出令所以济涣也初与二救涣者也三则自治其涣上则避涣而已】大象传风行水上涣先王以享于帝立庙【吕音训享陆香两反】集解【程子曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出於其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大於此 朱子曰皆所以合其散】附録【程子语萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形於此为其涣散故立此以收之】纂注【徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故於彖象中言之 虞氏曰隂上至四承五为享帝阳下至二为立庙 朱氏曰享于上帝使人知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣 刘氏曰巽者洁齐之时故卦有巽者多言神事观曰盥荐升曰用禴巽言史巫 项氏曰享帝于郊象巽之高立庙于宫象坎之隐 冯氏曰大象别立一意以为用易之方孚帝立庙与王假有庙意有不同】彖传涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同【吕音训上陆如字又时掌反】集解【程子曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极於下而处得其中柔之往则得正位於外而上同於五之中巽顺於五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至於离散故能亨也 朱子曰以卦变?卦辞】附録【朱子语问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣学蒙刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底渊九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也六三是自二往居三未为得位以其上同於四所以为得位彖辞如此说得密若云上应九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得三来居二之为安二之於三为得位是如何易说】纂注【蔡氏曰刚来不穷二也乾交坤而为坎也二在卦中故不穷柔得位四也坤交乾而为巽也上同四上同乎五也 冯氏椅曰以二四往来明卦义不穷上周明亨刚来不穷即需刚健不陷义不困穷之象又曰观孔子之彖全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功所以亨涣而王者以之假庙以之涉川以之贞固皆两爻之力也 双湖先生曰本义卦变自渐来故指柔为三三却未为得位蔡氏指柔为四则四正得位外谓外卦上同谓上同於五似为得之】王假有庙王乃在中也集解【程子曰王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至於有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主於中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大於此故云至于有庙拯涣之道极於此也 朱子曰中谓庙中】附録【朱子语王乃在中是指庙中言王指九五言宜在庙祭祀伊川先生说得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过渊】纂注【南轩张氏曰夫收天下之心莫如奠宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民是也】利涉大川乘木有功也集解【程子曰治涣之道当济於险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也】纂注【郭氏京曰利涉大川下脱利贞字】小象传初六之吉顺也集解【程子曰初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也】涣奔其机得愿也集解【程子曰涣散之时以合为安二居险中急就於初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也】涣其躬志在外也集解【程子曰志应於上在外也与上相应故其身得免於涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也】附録【朱子语六三涣其躬志在外也是舍己从人意思易说】涣其羣元吉光大也集解【程子曰称元吉者谓其功德光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也】王居无咎正位也集解【程子曰王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也】附録【朱子语散居积须是在它正位方可 九五象王居无咎只是节做四字句伊川尼其句所以说得王居无咎差了如上九象亦自节了字则此何疑并易说】纂注【王氏曰为涣之主惟王居之乃得无咎正位不可以假人也 郭氏雍曰王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎】涣其血远害也【吕音训远陆袁万反】集解【程子曰若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也】

经【兑下坎上】集解【程子曰节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节】节亨苦节不可贞【吕音训节陆氏曰荐絜反止也明礼有制度之名一云分段支节之义坎宫一世卦】集解【程子曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至於苦岂能常也不可固守以为常不可贞也 朱子曰节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至於太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也】纂注【王氏大宝曰节止也刚动而止於五得中以节节之义也刚以中通亨之象上六过中而柔苦节不可贞之象 朱氏曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪申屠狄之洁陈仲子之廉非不正立节太苦不可贞也 李氏舜臣曰以坎遇巽此坎水得巽风而散者也故其卦为涣以坎乘兑此坎水得兑泽而止者也故其卦为节】初九不出户庭无咎集解【程子曰户庭户外之庭门庭门内一作外之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故一无故字戒之谨守至於不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨於初安能有卒故於节之初为戒甚严也 朱子曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此】纂注【冯氏椅曰说文户护也半门为户户今之房门庭今堂前也 李氏光曰以阳刚之才上有其应而险难在前不可往也自守以正慎密而不出此尽节之道也故可无咎 王氏安石曰九二近而不相得隔塞之时也 龙氏仁夫曰天地间隂阳通塞有自然之象君子进退行藏有一定之理所谓节也若宜止而出宜出而止则非其理矣户庭之象其前壅塞止而不出可也故为无咎之占 冯氏当可曰初则二蔽之二则无蔽之者二犹户三犹门四犹路也 双湖先生曰爻辞取门户象初不系有艮体但本爻前阳爻则为户隂爻则为门同人初九于门随初九出门皆前有六二也明夷六四出门庭前有六五也若节出户庭前有九二节二门庭前有六三也其例昭然矣今观九二一爻横于初九之前亦有户闭而不通之象又前有名山大川之险艮又止其前故初二皆有不出之象】九二不出门庭凶集解【程子曰二虽刚中之质然处隂居说而承柔处隂不正也居说夫刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之德与九五刚中正异矣不出门庭不之於外也谓不从於五也二五非隂阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失德失时是以凶也不合於五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒慾损过抑有余一作益不及是也不正之节如啬节於用懦节於行是也 朱子曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此】附録【朱子语户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事渊问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈於不节者如何便会凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且只写下少间自有相应处眼下便未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失易说】纂注【冯氏椅曰双扉曰门户内门外也门今堂前庭前犹今厅前接物之所也 李氏光曰互震为足可行而不行凶道也 余氏曰户指二门指三户阳而门隂也以月令之祀观之可见 南轩张氏曰处节之道要知时识变故曰当位以节中正以通初九无位之人虽慎密不出户庭而亦无咎九二有位大臣则不出门庭为凶盖处顔子之世不可为禹稷之事当禹稷之位不可守顔子之节反是失节矣】六三不节若则嗟若无咎集解【程子曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺於义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也 朱子曰隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此】纂注【徐氏曰三处说之极不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟已所自致无所归咎故曰无咎 张氏汝弼曰兑口嗟之象 冯氏椅曰画有穴而决之象此不能节者 双湖先生曰以泽节水故名节其成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出於兑泽之上初非三之所能节者故有不节之象但徒见其兑口之开故又有嗟若之象 李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也】六四安节亨集解【程子曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以隂居隂安於正也当位而有节之象下应於初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安於节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也 朱子曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此】纂注【蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨 冯氏曰节中其节之义在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳 双湖先生曰四最先受节者顺正为安 李氏光曰居近君之位能以卑逊承上安于臣节者也】九五甘节吉往有尚集解【程子曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也 朱子曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此】附録【朱子语安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底渊】纂注【冯氏椅曰甘甘之也其甘如荠之甘 郑氏刚中曰五自泰二升入坤土甘之意寓焉 王氏师心曰甘者人情所尚故往则有尚 丘氏曰五得中故甘上过中故苦 薛氏曰甘临而无攸利者在下用甘以佞进也甘节而行有尚者在上用甘民说从也】上六苦节贞凶悔亡集解【程子曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也 朱子曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免於凶然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之也】纂注【程氏曰苦节而贞固故凶悔则不为贞固之行而亡是凶矣 李氏曰隂性吝啬而处上过於节也 赵氏曰三戒不节上戒苦节过犹不及失均也 王氏湘卿曰甘节良臣也苦节忠臣也苦节君子不得已而得之若以为常则凶矣然杀身成仁亦无後悔 冯氏椅曰人情厌苦於所节之象苦苦之也又曰下三爻泽未有水未节者也上三爻有水受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三有不节之嗟四始安於节五甘於节上过中亦苦於节自户而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出户四则安矣皆以下也二不出门五则甘矣以中之正不正也三不安节上则苦矣皆以极也又如涣两两相比取象户与门不与安甘与苦象皆相比以相反 冯氏当可曰爻各相比而相反初与二比初无咎二凶三与四比三不节四安节五与上比五节甘上节苦 双湖先生曰卦辞戒苦节不可贞上苦节贞凶信苦节不可贞也苦象只取坎伏离二至五似离有炎上作苦象】大象传泽上有水节君子以制数度议德行【吕音训泽上有水陆氏曰上或作中字今不用晁氏曰侯云泽中有水堤防为节也行陆下孟反】集解【程子曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议德行者存诸中为德发于外为行人之德行当义则中节议谓商度求中节也】纂注【兰氏曰泽上有水不虚不溢适当其分故谓之节蔡氏曰制数度节乎外也兑见象议德行节乎内也坎心亨象 项氏曰制数度坎之法律也议德行兑之讲习也 董氏曰数度涉於器制之使平则无弊如私量公量之类德行涉於道议之使中则无弊如过与不恭之类 王氏宗传曰数度所以为节也德行欲其中节也古者之制器用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不踰贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分存於中为德发於外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之於平世顔子之於乱世曾子之去子思之守是也而孟子以同道与之其善议德行也欤】彖传节亨刚柔分而刚得中集解【程子曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也 朱子曰以卦体释卦辞】纂注【冯氏椅曰刚柔分谓乾本纯刚坤本纯柔则刚柔无节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之柔以来三节乾之刚乾亦分三之刚以往五节坤之柔是之谓节也向也坤以柔居中则不能节节所以止其过非刚不可刚常急於太过今刚当大君之位而得中则无过节之苦斯可通行於天下矣 郭氏雍曰贲与节皆自泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖曰刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也】苦节不可贞其道穷也集解【程子曰节至於极而苦则不可坚固常守其道已穷极也 朱子曰又以理言】纂注【李氏曰节以甘为吉苦为穷所谓甘节制之有道使人说而不厌故吉所谓苦节损抑过常使人恶而不怿故穷 双湖先生曰刚中五也过中则苦上穷也】说以行险当位以节中正以通集解【程子曰以卦才言也内兑外坎说以行险也人於所说则不知已遇艰佥则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣 朱子曰又以卦德卦体言之当位中正指五又坎为通】附録【朱子语说以行险伊川之说是也说则欲进而以险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意 问节卦大抵以当而处通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然并易说】纂注【郭氏京曰中正以通下有然後乃亨也一句误入注】天地节而四时成节以制度不伤财不害民集解【程子曰推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至於伤财害民矣 朱子曰极言节道】附録【朱子语天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如修道之谓敎天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来渊】纂注【冯氏椅曰以三极推广卦义天地节前所谓坤节乾乾节坤也四时下乾上坤各二爻不动乾阳成春夏坤隂成秋冬也节以制度以坎节兑坎为法律之象也阳富为财隂贫为民隂阳虽相节而三隂三阳仍在阳不伤隂不害也 潘氏曰论节之义历家最明二十四气半谓之节半谓之中盖物不可以无节节不可以无中天地节而四时成圣人节而君民两得 杨氏时曰侈用则伤财伤财必至於害民故爱民必先於节用】小象传不出户庭知通塞也集解【程子曰爻辞於节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥於言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信一无信字水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节於言则行可知言当在先也】纂注【蔡氏曰塞谓二刚在前 丘氏曰通塞在时出处在已】不出门庭凶失时极也集解【程子曰不能上从九五刚中正之道成节之功乃系於私昵之隂柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也】纂注【丘氏曰前无刚塞可以有行之时也极中也知守位之中而不知失时之中故凶】不节之嗟又谁咎也集解【程子曰节则可以免一作无过而不能自节以致可嗟将谁咎乎 朱子曰此无咎与诸爻异言无所归咎也】安节之亨承上道也集解【程子曰四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣一作是以亨也余善亦不出於中正也】甘节之吉居位中也集解【程子曰既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也】苦节贞凶其道穷也集解【程子曰节既苦而贞固守之则凶盖节之道至於穷极矣】经【兑下巽上】集解【程子曰中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而後能衍上能信守之下能信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感於水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳一有而字中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质】附録【朱子语一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看答德明】中孚豚鱼吉利涉大川利贞【吕音训中孚陆氏曰方夫反艮宫游?卦豚陆氏曰徒尊反黄作遯】集解【程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利於贞也 朱子曰孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也】附録【朱子语问孚字与信字恐亦有别曰伊川云存於中为孚见於事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之学蒙】纂注【冯氏椅曰说文为孚从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵之象又曰孚卵也孚者卵育而化也古盖以卵为孚在人则性由中而发于外而人化之者也孚者彼此相信犹隂阳相资以孚也又曰舟中虚则利涉大川此赞意也泽有巨浸如震泽彭蠡者大川之象也巽为木为风木得风而行於泽上亦所以利涉要当参而观之又曰中孚之义犹无妄也有正有不正如盗贼之相羣男女之相期士夫之死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰贞吉 毛氏曰说文卵不孚为毈毈犹曰失性云耳失性者为毈则不毈者为孚此孚所以训信也 李氏舜臣曰羽虫之孚柔浑於内而刚殻於外雌伏啐喙不违其自然之期信之最可必者也谓之中孚固宜 吴氏曰先儒以豚鱼为二物实一物耳盖兑泽巽风豚鱼生於泽而主风古云江豚鱼出而风今江湖行舟之人见江豚作则知风之至天下之物皆有自然之信凡天机之触天籁之鸣非物能然也皆天理之真天道之妙流行贯通在物有不能违耳 双湖先生曰案吴氏江豚之说隆山厚斋皆同隆山谓豚鱼出则泽上有风之兆中孚之豚鱼以巽兑合而为之又谓诸儒注易不究卦本象释豚鱼为二物王弼以下皆然厚斋则谓水陆不相类而象意俱失矣愚谓作江豚说不止风泽之义通盖巽为鱼而生於兑泽则是江豚明矣九家谓巽为鱼吉占辞占者得此知有风兆随事避就故吉涉川又自取巽木行兑泽象利贞主九五一爻言亦因以戒诸爻之不正者 龙氏仁夫曰玉篇江豚一名鱄?意亦取专而孚之义欤 愚案朱子及先儒极论孚字爪抱子之象可谓至矣盖天理自然之信者莫如乳育自人之十月而生以至马牛野兽物族一介之微虽各不同无有失期者故备载於家语非特卵生之物为然也】初九虞吉有它不燕【吕音训它陆音他】集解【程子曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而後从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而後信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也 朱子曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也】纂注【陆氏希声曰燕安也有应于四宜从之而诚信未通未能及物故自守则吉而有它不燕 冯氏椅曰字以羽族孚子为象故六爻皆有取於此虞是山虞防守山林护鸟兽之卵胎斧斤捕猎非时不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而後者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最後雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚於上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚义若不专心致志防护山林而有它志则羣鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕或取燕雀之象兑之初七月末社燕犹在也过此之它则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象双湖先生曰易只两虞字屯即鹿无虞及此爻虞吉以二爻并观皆作山虞训其义乃通】九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【吕音训和陆胡卧反象同好陆氏曰如字王肃呼报反孟云好小也靡陆氏曰本又作糜同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韩诗云共也孟同埤苍作縻云散也陆绩作?京作劘晁氏曰京作靡案靡劘縻?七字并同縻音未知古文用甚字】集解【程子曰二刚实於中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣於幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之 朱子曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也】附録【朱子语九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚底系辞中又说从别处去渊】纂注【司马公曰鸣鹤在隂其子和之言至诚以待物无远不应 朱氏曰离为飞鸟震为鹄见九家鹄古鹤通也列子以鹄为鹤震声感兑鸣於正秋九二之象也 冯氏椅曰离为飞鸟正南之卦其宿象爵中孚叠象离故以中虚取鸟字之义其极则声闻于天之象也中虚则响远故有鸣和翰音之象爵今人制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之燕履之为礼噬嗑之为市合之明比也好爵犹今言美官又曰燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有关隔反无应义唯二五无间隔乃以同德相孚中虚相感故有取鹤鸣子和之象鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉徐氏曰鹤鸣谓二其子和谓五我有好爵谓五与尔靡之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔塞有孚于中自然相应】六三得敌或鼓或罢或泣或歌【吕音训罢陆氏曰如字王肃音皮徐扶彼反晁氏曰案罢古文】集解【程子曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡四以从上三不中失正故得敌以累志一作心以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也 朱子曰敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正亦居说极而与之为应故不能自主而其象如此】附録【朱子语问中孚六三大义是如何曰所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也煇】纂注【王氏曰三居少隂之上四居长隂之下对而不相比敌之谓也 朱氏曰敌者势均而不相下也三与四为敌近而不相得也六三不正小人也六四正君子也三不见信于四而志在得四终不可得或鼔而进以张之而四不应或罢而退以诱之而四不来或泣以感之而四不忧或歌以乐之而四不说小人之情状尽矣终无以取信于君子也 刘氏曰人惟信不足故言行之间变动不常如此 双湖先生曰鼓震动象罢艮止象泣二至四似离目而有兑泽象歌正当兑口象今纂注诸家之说皆与本义不同然其义自通故备载之】六四月几望马匹亡无咎【吕音训几陆氏曰音机又音祈京作近荀作既晁氏曰孟荀一行作既孟云十六日也说文案古文读近为既诗往近王舅是也此实当作既】集解【程子曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至一作位当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四旣从五若复下系于初则不一而害於孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系於初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也 朱子曰六四居隂得正位近於君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信於五故为马匹亡之象占者如是则无咎也】纂注【方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也四舍初九之党而上从五此大臣之絶私党而一心於君者故有马匹亡之象以隂居隂履柔处正不敢敌阳此人臣功业已盛而不敢居其盛者故有月几望之象若大臣而处盈植党则有咎矣禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不汗牛李之朋马匹亡也 朱子曰四震为作足四应初成坎为美脊两马匹也震坎阳卦类也四上从五絶其类而不应则马匹亡矣 双湖先生曰月几望象九三小畜上归妹五中孚四皆上体坎位象而畜孚上爻变亦坎体】九五有孚挛如无咎【吕音训挛陆氏曰方圆反广雅云拲也】集解【程子曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎 朱子曰九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此】纂注【徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二之刚君道如此可谓不失其正矣何咎之有丘氏曰诸爻皆不言孚九五独言有孚非天下之至诚其孰能与於此 双湖先生曰三四中虚二五中实固皆孚信之象然阳实有孚隂虚不足故二五尤有相孚之义然独言於五者五正而二不正也中孚九五与小畜九五同在巽体故取象亦相同也】上九翰音登于天贞凶【吕音训翰陆氏曰胡旦反高飞】集解【程子曰翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外扬故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞扬九居中孚之时处於最上孚於上进而不知止者也其极至於羽翰之音登闻于天贞固於此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也 朱子曰居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也】附録【朱子语中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁麽去不知道去不得这两卦十分解不得且依稀地说豚鱼吉这卦中它须见得个豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理会着便须穿凿渊】纂注【冯氏椅曰易凡有应而不得应者则必鸣以求其应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音象又曰鸡之鸣必信而巽又有此象礼有此名宜无疑者然恐周家备此名物夏商之质未有此称则亦恐泛以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则於斯二者难以臆说定也 李氏开曰中孚取类最多豚鱼鹤鸣翰音至于燕爵象亦旁通 徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚声远闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚甲孚乳之说与中孚取鹤鸣翰音之象同意】大象传泽上有风中孚君子以议狱缓死集解【程子曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之於议狱尽其忠而已於决死极其恻而已故诚意常求于缓缓寛也於天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也 朱子曰风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意】附録【朱子语问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波涛汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感它它便相顺有相孚之象 泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从孚风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈它何并董议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊问中孚是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心於是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只恁地解但是不甚亲切董】纂注【蔡氏曰议狱兑象缓死巽象 冯氏椅曰中虚象狱二隂在狱中象死一居阳位者不可死也 项氏曰狱之将决则议之其既决则又缓之然後尽于人心王听之司宼听之三公听议狱也旬而职听二旬而职听三旬而上之缓死也故狱成而孚输而孚在我者尽故在我者无憾也 徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚厚画底离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰多故非震以动之无以威衆也贲过於文旅不留狱非艮以止之或轻以用刑也盖狱乃人命所系一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有时当止至於中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂敎其忠厚恻怛之意见於谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】彖传中孚柔在内而刚得中集解【程子曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也】附録【朱子语柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实它都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句说得好它只遇着这般齐整底便恁地说去若遇着那不齐整底便说不去易说】说而巽孚乃化邦也集解【程子曰以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽於下下有孚以说从其上如是其孚乃能化於邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎朱子曰以卦体卦德释卦名义】纂注【冯氏椅曰柔在内六三六四也刚得中九二九五也柔在内中虚之象中虚则生信信者孚之得刚得中则中实实者孚之本上以巽行之下以说从之所以孚也】豚鱼吉信及豚鱼也集解【程子曰信能及於豚鱼信道至矣所以吉也】纂注【郭氏京曰今本及字下误增豚鱼字验六十四卦彖先举繇辞後以义结更不重言繇文足明误矣 郑氏湘卿曰仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也天则真夫妇朋友人也人则情圣人与天地同德任真不任情故信及豚鱼然後为吉 愚按豚鱼彖传云信及豚鱼也恐只如虎渡雉驯鳄鱼远徙之意若从江豚之说则只当云豚及不及不当言信及豚鱼亦且於利涉不侔信及字在上乃人之信及豚鱼耳非豚鱼之信及於人也其为二物明矣郭氏谓多豚鱼字只云信及也亦不相悖】利涉大川乘木舟虚也集解【程子曰以中孚一作虚涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚一有中字则无沉覆之患一无之患字卦虚中为虚舟之象 朱子曰以卦象言】纂注【司马公曰中孚者发於中而孚於人也豚鱼幽贱无知之物苟饲以时则应声而集而况于人乎至诚以涉险如乘虚舟物莫之害故曰利涉大川乘木舟虚也】中孚以利贞乃应乎天也集解【程子曰中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已朱子曰信而正则应乎天矣】 纂注【冯氏椅曰又以六四九二明卦占应去声中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不足言矣】小象传初九虞吉志未变也集解【程子曰当信之始志一无志字未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也】纂注【杨氏万里曰虞之为言防也书敝戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞皆见於初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未变赞之】其子和之中心愿也集解【程子曰中心愿谓诚意所愿也故通而相应】或鼔或罢位不当也集解【程子曰居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣】马匹亡絶类上也【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰絶其类而上从五也类谓一作相应也】有孚挛如位正当也集解【程子曰五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也】翰音登于天何可长也集解【程子曰守孚至於穷极而不知变岂可长久也固守而一无而字不通如是则凶也】

经【艮下震上】集解【程子曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震於高其声过常故为小过又隂居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过则为过之小】小过亨利贞【吕音训小过陆氏曰古卧反义与大过同王肃云音戈兑宫游?卦】集解【程子曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而後能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利於贞也不失时宜之谓正】可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【吕音训遗陆如字上陆氏曰时掌反彖同郑如字谓君也】集解【程子曰过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也於大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大 朱子曰小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多於阳小者过也既过於阳可以亨矣然必利於守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也】附録【朱子语问小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鹏鸟之类是也学蒙】纂注【蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下则大吉兰氏曰上卦四五隂阳皆失位故不宜上下卦二三刚柔皆当位故曰宜下 郑氏刚中曰不宜上者上二隂乘阳乘阳而上非隂所宜也宜下者谓下二隂顺阳顺阳而协非上逆之比也 孔氏曰飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安 双湖先生曰小过飞鸟文王卦象也以全体横观有飞鸟之象故爻辞蒙卦义亦两取象飞鸟又与离为飞鸟象不同各有义例小过反是叠画坎卦不可以离例论也利贞指三上言亦因为初四五戒四隂过可小事二阳微不可大事遗音卦有兑口象】初六飞鸟以凶集解【程子曰初六隂柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助於所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是一有则字所以过之速且远救止莫及也 朱子曰初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽】附録【朱子语初六飞鸟以凶只是取其飞过高了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四隂为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也煇】纂注【徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初从四而动知鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而从上失宜下之义故凶 项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已高动而成离则丽於罔罟故曰飞鸟离之凶 李氏舜臣曰大过之栋小过之飞鸟皆以一卦取象然大过之栋寄之三四两爻小过之飞鸟寄之初上二爻何也栋梁之用在室中飞鸟之逆顺见於上下故也】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【吕音训妣陆必履反】集解【程子曰阳之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从於三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同德相应在它卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及其君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知 朱子曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此】附録【朱子语三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇隂然而隂不可过则不能及六五却反回来六二上面渊】九三弗过防之从或戕之凶【吕音训戕陆氏曰徐在良反】集解【程子曰小过隂过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为隂所忌恶故有一作所当过者在过防於小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三於隂过之时以阳居刚过於刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也 朱子曰小过之时事每当过然後得中九三以刚居中衆隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣】附録【朱子语中孚小过两卦体突不可晓小过尤甚如云弗过防之从或戕之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓煇】纂注【双湖先生曰朱子谓弗过遇之是两字为絶句愚谓弗过防之亦当两字为絶句盖小过乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上进之势故当防】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞集解【程子曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有为必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交虽比五应初方隂过之时彼岂肯从阳也故往则有厉 朱子曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过於刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇若如遇防之义未详孰是当阙以俟知者】附録【朱子语九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同渊】纂注【李氏光曰方羣隂用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧於几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所嫉忌盖处位不当姑静以俟夫时而已 双湖先生曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎隂也上往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二隂在上有遇之之势故当戒】六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【吕音训弋陆余职反】集解【程子曰五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公犹公上也同类相取虽得之两隂岂能济大事乎犹密云之不能成雨也 朱子曰以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知】附録【朱子语密云不雨大?做不得事底意思渊弋是俊壮底意却只弋得这般物事渊】纂注【朱氏曰兑泽之气上而为云兑隂盛也故为密云兑西震东巽风杨之云自西往东由隂而升隂倡而阳不和不雨之象故曰自我西郊五自谓曰我又曰小畜彖辞与小过六五同盖小畜所畜者小小过所过者小皆不可以大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜则一而已 冯氏椅曰正犹蛊之彖应巽之五之象盖五位乎君足以主一卦故象或应他卦之彖也 徐氏曰公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有飞鸟之象故曰弋彼在穴乎 双湖先生曰小过全体似坎弓象互巽绳弋象二隂在艮山之下岩穴象穴亦隂爻中断象】上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚集解【程子曰六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也 朱子曰六以隂居动体之上处隂过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否】纂注【蔡氏曰过遇五也今在五上故弗遇过之过乎五也离过之远也过而不中故凶天灾人眚俱有也 兰氏曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞翔於始其终遂至於离其罔罗 余氏曰飞鸟离之疑如鸿则离之之离 苏氏曰弗过遇之君子不能过小人而遇者也弗遇过之小人不肯遇君子而过之者也九四不能过六五而承之故曰弗过遇之上六过九三而远之故曰弗遇过之 冯氏椅曰此卦犹大过中二爻故二五初上皆配取象 双湖先生曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取远过之象隂过如此非隂之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒】大象传山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【吕音训行陆下孟反】集解【程子曰雷震於山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣 朱子曰山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过於小而不可过於大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也】附録【朱子语山上有雷小过是声在高处下来飞鸟遗之音也是高处声下来为小过声在高处是小过之义渊君子行过恭用过俭皆是宜下之意煇小过是过於慈惠之类大过则是刚严果毅底气象僴小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行丧用度都只是这般小事渊】纂注【徐氏曰大壮当仲春雷乃发声小过有雷方在艮震之交先惊蛰而发故曰过 项氏曰曰行曰丧曰用皆见於动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也 双湖先生曰震有行象互巽有恭象中四爻互大过为棺椁有丧象互兑为口有哀号象用则属震动俭则属艮止三者之过皆当小过时也李氏舜臣曰行已之际恭可过傲不可过临丧之际哀可过乐不可过制用之际俭可过奢不可过皆过为卑小应小过之象 朱氏曰考父过恭高柴过哀晏平仲过俭非过於理也小过所以为时中也】彖传小过小者过而亨也集解【程子曰阳大隂小隂得位阳失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而後能亨者过之所以能一作求亨也 朱子曰以卦体释卦名与其辞】过以利贞与时行也集解【程子曰过而利於贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也】柔得中是以小事吉也集解【朱子曰以二五言】纂注【郭氏京曰柔得中是以可小事也是以下脱可字小事下误增吉字案彖举繇辞例无增损若可小事合有吉则不可大事不合有凶则小事不合有吉断可知也】刚失位而不中是以不可大事也集解【朱子曰以三四言】纂注【李氏曰得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事假二五而言也非其时则刚不能以有为故刚失位而不中不可以大事假三四而言也】有飞鸟之象焉集解【程子曰小过之道於小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此二句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚一作实外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义】纂注【陆氏希声曰中孚卦柔在内而刚在外有鸟?实之象今变为小过则刚在内而柔在外有飞鸟之象 方氏曰有飞鸟之象在柔小之卦则为小鸟安於小外则大吉】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也集解【程子曰事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相远也事之当过者亦如是身不能甚远于声事不可一作能远过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在高则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉 朱子曰以卦体言】纂注【蔡氏曰上逆而下顺隂之道也】小象传飞鸟以凶不可如何也集解【程子曰其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也】附録【朱子语若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大】不及其君臣不可过也集解【程子曰过之时事无不过其常故於上进则戒及其一作其及君臣不可过臣之分也 朱子曰所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也】从或戕之凶如何也集解【程子曰隂过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也】弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也集解【程子曰位不当谓一作故处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以一无以字九居四位不当也居柔乃得其宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也 朱子曰爻义未明此亦当阙】附録【朱子语此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声勿用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫不一向要进易说终不可长也文义未明此亦当阙僴】纂注【双湖先生曰不可长是说四可上往不可久长之意】密云不雨已上也【吕音训已上陆氏曰并如字上又时掌反郑作尚云庶几也】集解【程子曰阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂能成雨乎隂过不能成大之义也朱子曰已上太高也】纂注【郭氏京曰已止也误作上字 单氏曰小畜之不雨阳将尽而上交也故曰上往也小过之不雨隂已过而下交也故曰已上也】弗遇过之已亢也集解【程子曰居过之终弗遇於理而过之过已亢极其凶宜也一作矣】附録【朱子语问小过初六不可如何也六二臣不可过也过字平声九三自是叶了九四又转韵位不当也当字平声终不可长便是叶已上也上字作平声已亢也便也是平声疑自当字以下不然盖广韵唐中上字无平声但终不可长之长字作音仗则皆叶矣皆在四十一漾韵】纂注【愚案朱子叶韵之说则郭氏谓已上之误非矣】经【离下坎上】集解【程子曰既济序卦有过物者必济故受之以既济能过於物必可以济故小过之後受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也】既济亨小利贞初吉终乱【吕音训既济陆氏曰节计反下卦同郑云既已也尽也济度也坎宫三世卦亨小陆氏曰絶句以小连利贞者非】集解【程子曰既济之时大者既已亨矣小者尚有一有未字亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时一无之时字利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也 朱子曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也】附録【朱子语亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好处所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说作亨小所以不分晓又曰若将济便是好今已济便只是不好去了学蒙初吉终乱便有不好在末後底意思渊】纂注【李氏舜臣曰水火相逮两相交接既济之象既济则为亨矣而卦辞所谓亨乃在於小何也易以隂柔为小离之一隂在中是也坎一阳在上与之相应小者得大者之应而亨也况六爻中三隂皆出三阳之上则是小者皆在上而亨也三阳下之隂阳相交而为既济亦犹泰通之世隂上阳下而相交也其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞向使不正安能相济夫既济功成物极则反理之必然故曰初吉终乱卦辞亦虑既济後盈溢太过者邪 蔡氏曰初吉六二也终乱上六也既济终为未济矣又坎难在外象】初九曳其轮濡其尾无咎【吕音训曳陆以制反濡陆音儒】集解【程子曰初以阳居下上应于四又火体其进之志鋭也然时既济矣进不已则及于悔咎一作吝故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至於咎也 朱子曰轮在下尾在後初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣】附録【朱子语曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安间如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竞涉只是畏那寒了未敢便涉易说】纂注【郑氏刚中曰坎为轮初在坎後曳之也 蔡氏曰狐有濡尾象亦坎象也 李氏舜臣曰徐进而不躐等无咎之道也】六二妇丧其茀勿逐七日得【吕音训□今本作丧陆息浪反茀陆氏曰方拂反首饰也马同干云马髴也郑云车蔽也子夏作髴荀作绂董作髢晁氏曰马一行虞亦作髴云鬓髪也说之案茀古文绂字】集解【程子曰二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则於在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠於终况其下者乎於斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行於今必行於异时也圣人之一有为字劝戒深矣 朱子曰二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】纂注【冯氏椅曰诗翟茀谓以藋为蔽车之饰 李氏舜臣曰离为雉为文则有翟茀之象 王氏安石曰此爻巽顺在中妇象也两刚为之蔽茀象也弃二刚以应五故曰妇丧其茀苟得志乎五则虽二刚犹在上下为之蔽又焉用逐七日者从其应以往返之时言 李氏开曰自二之外七日还本位与复震六二同义 刘氏曰易以日言近以岁言远】九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用【吕音训鬼方陆氏曰苍颉篇云鬼远也】集解【程子曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也 朱子曰既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同】附録【朱子语高宗伐鬼方疑是高宗旧日占得此爻故圣人引证之吉凶如此如箕子之明夷帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未远想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似传古人说话又曰夏唘以光想是夏唘曾占得此卦煇】纂注【徐氏曰鬼方幽远小国也苍颉篇云鬼远也近坎有鬼方象离体有伐象尽坎三爻而成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼举内外之治故有高宗伐鬼方之象 张子曰上六险而应卦之终乱者也鬼方之象 顼氏曰高宗所伐正南乡之夷今南夷犹称鬼主国家亦以都鬼主爵之云东北方者非也 程氏曰沈黎志云鬼方俗尚鬼大者岁输一牛主祭者曰鬼主大者曰都天鬼主故宋获羌戎囚之长亦曰鬼章然则高宗所伐其今黎雅以南欤商颂载高宗责荆楚之辞亦及氐羌且曰居国南乡则或然矣 双湖先生曰案唐高祖纪注鬼方夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部今项氏程氏说又如此姑记之 龙氏仁夫曰案左传云投之四夷以御魑魅所谓鬼方也小雅有内奰于中国覃及鬼方之语通言夷方本无专指然以象例考之南离无鬼象北坎无伐象又此卦下离故伐言于三後卦上离故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苖挞荆楚伐徐方皆南征也战蚩尤伐猃狁皆北伐也然自秦汉以来为中国患者每在北圣人前民用知来物微意疑在此 李氏开曰三年上隔三位故曰三年 郑氏汝谐曰九三以刚阳处欲变之位刚阳则过於有为欲变则动而之外内治已济必欲用阳刚以求功於外者故为之戒曰以高宗之盛而伐鬼方犹三年而後克之其可用小人而唘多事之源乎无事之世舍内治而幸边功者皆小人唘之也】六四繻有衣袽终日戒【吕音训繻陆氏曰而朱反王肃郑音须子夏作襦王廙同薛云古文作繻晁氏曰子夏作繻说文作需袽陆氏曰女居反丝袽也王肃音如说文作絮云緼也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮晁氏曰说文作絮一曰敝絮易繻有衣絮说之案近文絮作袽又作?通用】集解【程子曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免於患也既济之时免患则足矣岂复有加也 朱子曰既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏】附録【朱子语六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细密刚果之人心粗不解如此渊】纂注【蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既济过中时且变矣故四有衣袽之戒言繻虽美则必至於有袽事虽济则必至於未济必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至於终乱矣林氏曰说者谓衣之败絮可以塞漏舟愚谓不然漏舟而待败絮非防患之道也离为日三爻皆离有终日象坎为忧有戒惧象】九五东隣杀牛不如西邻之禴祭实受其福【吕音训禴陆氏曰羊略反祭之薄者】集解【程子曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东隣阳也谓五西隣隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之德二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至於反耳理无极而终不反者也已至於极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也 朱子曰东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也】附録【朱子语问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福佑盖时之兴衰自是如此曰扬子云云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时毕竟是渐缺去月初虽小於生魄时毕竟是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大底不得便宜易说】纂注【双湖先生曰案程传东邻谓五西邻谓二本义从之横渠又谓东邻上六西邻六四愚窃谓此爻周公所以发先天八卦方位也先天离东坎西今既济离先坎後即方位之自东而西也东邻指离六二西邻指坎九五五以二为东邻二亦以五为西邻也牛离象杀牛离为戈兵象坎为幽隂多说祭祀水性就下又有禴薄之象实受其福又可见九五阳爻为实也尝谓文王序卦上经首乾坤终坎离即先天乾南坤北离东坎西四方四正之卦下经首咸恒终既济未济即先天山泽雷风四隅反易之卦与夫坎离之交不交也先天一图在文王序卦中矣今於此东西之象尤信若夫卦体自有东西邻象未必为文王与纣事况当周公时周家既已伐而取其国又何必为抑扬之辞载於经乎此是先儒说经之过本义因仍未革亦俟後之人耳】上六濡其首厉集解【程子曰既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至於濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也 朱子曰既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】纂注【陈氏友文曰涉水而至於濡尾不害其为济也首亦濡则溺矣故厉 冯氏曰首在前尾在後则既未济之六爻象皆横观也皆有坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣又曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反盖以水火相济不相济为象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义】大象传水在火上既济君子以思患而豫防之集解【程子曰水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也】纂注【蔡氏曰思患坎难象豫防离明象 司马公曰既济未济反复相承也艰险未济君子以矜慎之志辨物之宜处之以道如是险无不济功无不成事既济矣无所复为则又当思未萌之患而豫防之是以君子能康又民物而永保安乐也】彖传既济亨小者亨也【吕音训既济亨小者亨也晁氏曰孔谓合有两小字】集解【朱子曰济下疑脱小字】纂注【郭氏京曰既济亨小小者亨也案亨小下脱小字既济之义只在小者亨若小者不亨不为既济故夫子先举繇辞然後以小者亨也为义结了若空有者亨两字不成义也】利贞刚柔正而位当也集解【程子曰既济之时大者固一无固字已亨矣唯有小者一有未字亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利於如是之贞一有正字也隂阳各得正位所以为既济也 朱子曰以卦体言】纂注【郭氏雍曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然後可也 赵氏曰坤上乾下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以象言之水火若未可同於天地以画观之则乾画居坤之中而为坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤画居乾之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济之六爻不唯皆应而刚柔无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉】初吉柔得中也集解【程子曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也 朱子曰指六二】终止则乱其道穷也集解【程子曰天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰一无曰字唯圣人为能通其变於未穷不使至於极也尧舜是也故有终而无乱】纂注【冯氏椅曰初论六二而终当九五以九居五则其德当乎大君之位而上下五爻亦各当其位而天下定矣所谓利贞者以此也然各当其位之定而无复有事则一气之流行物情之营为万事之更代所谓定者乃乱之源也故既济之终则乱故孔子又赞之曰终止则乱其义着明矣 丘氏曰人之常情处无事则止心生止则心有所怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终正则乱止则乱矣不止乱安从生玩止一辞则知夫子之於赞易也其旨深矣乎 双湖先生曰文王卦辞初吉终乱之云不过如泰极则否之类既济极则反为未济耳非有他也夫子释之则曰终止则乱味止之一字即杂卦所谓既济定也之义盖既济之隂阳各归其家易於伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起矣此又夫子之旨也然则如之何而可亦曰刚柔虽正位虽当而气机之运不可使一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓一身之既济矣然善于康济者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复极一动一静互为其根而循环无端焉而後可耳此夫子终止则乱之微意也】小象传曳其轮义无咎也集解【程子曰既济之初而能止其进则不至於极其义自无咎也】七日得以中道也集解【程子曰中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣】三年克之惫也【吕音训惫陆氏曰备拜反郑云劣弱也陆绩作备云当为惫惫困劣也】集解【程子曰言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃一作残民也】附録【朱子语问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以高宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也学蒙】终日戒有所疑也集解【程子曰终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也】东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也集解【程子曰五之才德非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也】濡其首厉何可久也集解【程子曰既济之穷危至於濡首其能长久乎】附録【朱子语问既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好?意思出来学蒙初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通已字平声为朞易说】

经【坎下离上】集解【程子曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之後受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【吕音训未济陆氏曰离宫三世卦狐陆音胡汔陆氏曰许讫反说文云水涸也郑云几也】集解【程子曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果於济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣 朱子曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉】纂注【蔡氏曰狐坎象尾指初 朱氏曰孟喜云小狐济水未济一步下其尾故曰汔济濡尾又曰狐首轻尾重听水负尾以济其刚不息是以终济 余氏曰未济本有亨之道但如小狐几济而濡尾则无所利耳谓占遇未济者皆无攸利不可也在所处如何耳 李氏舜臣曰圣人作易一卦必求所以亨之理在既济时有既济之亨未济时有未济之亨既济已然之亨未济方来之亨又曰坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏往来水问者狐也 林氏曰既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也郑氏湘卿曰上坎下离为既济上离下坎为未济然离中有坎坎中有离二体而互成四卦四卦而归二体其实一也坎水也其性淫而邪离火也其性烈而正坎常为小人离常为君子然离中有坎情其性也故既未之离反为小人坎中有离性其情也故既未之坎反为君子君子在上而小人在下则治无不济故坎上离下为既济小人在上而君子在下则治莫能济故离上坎下为未济此以人事言也】初六濡其尾吝集解【程子曰六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行於上然既已隂柔而一无而字四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也 朱子曰以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此】纂注【徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又苟知缓急之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急於求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝 李氏光曰志欲有为而才不足虽履危涉难奋不顾身为可吝也 朱氏曰卦後为尾坎水濡之濡其尾也 李氏过曰未济者既济之反未济之初六即既济之上六故爻义相蒙 林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未远也故系之以忧虞尔】九二曳其轮贞吉集解【程子曰在它卦九居二为居柔得中无过刚之义也於未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上一无上字而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也於六五则言其贞吉光辉尽君道之善於九二则戒之恭顺尽臣道之正尽上下之道也 朱子曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此】纂注【蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也 李氏舜臣曰既济曳轮濡尾在初爻未济初既濡尾矣而二犹曳其轮以时不同也然此爻於五刚柔相应虽在险中未可骤进惟守正待时刚中之材终可济安得不吉 冯氏椅曰未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曳其轮先後一位尔盖未济之二乃既济之五未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶异焉 熊氏曰坎有轮象离有牛象而曳之既济坎在外初与四应故离自内曳之欲其得所止也未济坎在内五与二应故离自外曳之欲其出於险也双湖先生曰二五互既济二即未初故象同二不贞故戒】六三未济征凶利涉大

川集解【程子曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而後可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也 朱子曰隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字】纂注【刘氏弥邵曰六三居险之极未能出险而隂柔失位才不足以济又求进焉凶可知矣乌能涉大难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆隂柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利涉可知矣 李氏舜臣曰六爻俱失位而又三征凶岂非未济之时以征则凶而居贞则吉者乎 冯氏椅曰盖上六无应不可以往则坎未能出故不利涉也 双湖先生曰自三至五又有互体之坎故又有大川象】九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【吕音训震晁氏曰震字汉名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同】集解【程子曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者一无者字也震动之极也古之人用力之甚者代鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然後成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒 朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象】纂注【郑氏刚中曰四居互坎之中动成震故以威震为义 程子曰震为雷天之威也用伐鬼方此大臣赞其兴衰拨乱者有赏於大国盖以大国赏功也 徐氏曰下履乎坎有难未济亦有鬼方之象 冯氏椅曰鬼方初六也有赏六五大君也大国本爻之位阳为大位为国也 陈氏友文曰既济之三离之上也未济之四离之下也二爻正当济难之地故象讨伐但既济言高宗未济则受命出征者耳 齐氏曰既济九三伐鬼方鬼方在南三互离之初也未济九四伐鬼方四亦当离之初也 双湖先生曰三年离三爻象】六五贞吉无悔君子之光有孚吉集解【程子曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子德辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞德之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也 朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也】纂注【李氏光曰九二中正之臣为之正应四上二阳相与夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也 林氏曰四应在初故先悔而後亡五应在二故贞吉而无悔 蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故言孚吉 双湖先生曰光谓象管辂曰日中为光朝日为辉有孚六五以中虚为孚上九则以刚实为孚矣曰贞吉者亦戒之以正则吉也】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是集解【程子曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则於有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉 朱子曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过於自信而失其义矣】附録【朱子语未济九四与上九有孚皆不可晓只得且依稀如此说易说取狐为象上象头下象尾渊未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不可晓煇问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此先生云也未见得如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此 问居未济之时未可以动作初六隂柔不能固守而轻进故有濡其尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰看来只是如此大槩难晓某之解也且备礼依衆人解说又曰坎有轮象所以说轮大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好六又不好了又曰濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓 未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了它曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了并易说两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从隂阳上说或是从卦位上说这个说得散漫不恁地逼拶它它这个说得疏到它密时盛水不漏到它疏时疏得无理会若只要就名义上求它便是今人说易了大失它易底本意它周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫渊】纂注【林氏曰坎为酒象离中虚饮酒象濡首沉溺之形 徐氏曰濡坎象首上象 丘氏曰饮而至於濡首则昔之有孚者今失於是 蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎又曰既济之後必乱故主在初卦而亨取二未济之後必济故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷阳而阳难离者隂丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离以离阳得用也 刘氏弥邵曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也 李氏过曰圣人设卦必终於未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是夫乱者治之基治者乱之伏未济之极岂终不济哉以上九之材言终於必济矣又曰未济不如既济之初既济不如未济之终 冯氏椅曰尝闻之天包地外天如鸡子地如卵黄此以象言也洛书之数自一至九偶数在奇数之中大衍之数五十其用四十九盖奇数则生生不穷也易之爻三百八十四始于乾之初九终于未济之上九九又生一其数不穷而偶爻包伏於奇数之内此造化自然之数也又曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交眞氏曰案程传自需有孚至此爻论孚信之义无一不切於用者其间虽论人君之事然在人臣亦无不可】

【用者皆当熟玩而服膺焉】大象传火在水上未济君子以慎辨物居方集解【程子曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处於事物辨其所当各居其方谓止於其所也 朱子曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之】纂注【蔡氏曰慎坎象辨离象 耿氏曰既济未济之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以类聚如此则分定而不乱为既济矣】?传未济亨柔得中也集解【程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也 朱子曰指六五言】附録【朱子语问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟缓故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然学履】小狐汔济未出中也集解【程子曰据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应於五险非可安之地五有当从之理故果於济如小狐也既果於济故有濡尾之患未能出於险中也】附録【朱子语小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出中不独是说九二爻通卦之体皆是未出乎坎险所以未济学履】濡其尾无攸利不续终也集解【程子曰其进鋭者其退速始虽勇於济不能继续而终之无所往而利也】附録【朱子语不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣学蒙】虽不当位刚柔应也集解【程子曰虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也阃之成都隐者】附録【程子语先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隐者西室所闻云田夫释耒者误时氏拾遗 朱子语见张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未曾看杂书所以被它说动了渊】纂注【冯氏曰六爻虽不当位而刚柔皆应苟能协力以济亦可致亨未济者终济矣】小象传濡其尾亦不知极也集解【程子曰不度其才力而进至于濡尾是不知之极也 朱子曰极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之】附録【朱子语极字犹言拯则又曰犹言界至之谓或云当作极字易说】纂注【雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓】九二贞吉中以行正也集解【程子曰九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也 朱子曰九居二本非正以中故得正也】未济征凶位不当也集解【程子曰三征则凶者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能涉险一无险字以从应则利矣】纂注【毛氏曰六爻皆不当位而独言於此爻盖九二九四以不纯用其刚五吉而六五又以柔中而亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也】贞吉悔亡志行也集解【程子曰如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也】君子之光其晖吉也【吕音训晖陆氏曰字又作辉】集解【程子曰光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至於有晖善之至也故重云吉 朱子曰晖者光之散也】饮酒濡首亦不知节也集解【程子曰饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣】纂注【李氏过曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先於水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉 李氏舜臣曰隂阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之後继之以坎离者隂阳之中所以救大过之弊也小过之後继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也 双湖先生曰今观六十四卦反对之序上经自乾至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦有十八变而成卦之象乾数九二九为十八坤数六三六亦十八乾奇其画六坤偶二六十二合之则为三六亦十八然上下经岂无以为之主者乎盖尝思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离余震艮巽兑与坎离之余卦皆其遇也故八卦各体散见於上经者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兑各四坎八离六而已以咸恒为下经之首既为下经之主艮兑巽震是也而终之以既未济亦坎离也余乾坤坎离皆其遇也故八卦各体散见於下经者兑巽最多合十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兑震巽上经自乾坤之後三隂三阳之卦凡六乃乾坤之三变否泰乾坤之三隂三阳交不交也随蛊乾坤之三隂三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三隂三阳分布也余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而後艮兑震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兑下恒变尽为益而巽上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之上二体兑震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兑过恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也余则艮兑巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉而损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兑巽震分主上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃艮兑巽震之合无乾坤正体下经遯壮晋明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兑巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兑巽震两两相从正体之外尤无间断今下经晋明夷无艮兑巽震之正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兑巽震於以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之主体而亦未尝无可取之乾坤艮兑巽震乎上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三隂三阳之体下经晋明夷有艮震互体此犹分隂分阳隂阳又互为根正易之妙处衆人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通默而会之又存乎其人焉】

周易会通卷十一