<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>
钦定四库全书
镡津集卷十七 宋 释契嵩 撰非韩上
非韩子三十篇【并叙】
叙曰非韩子者公非也质於经以天下至当为之是非如俗用爱恶相攻必至圣至贤乃信吾说之不苟也其书三十篇仅三万余言
第一
韩子议论拘且浅不及儒之至道可辨予始见其目曰原道徐眡其所谓仁与义为定名道与德为虚位考其意正以仁义人事必有乃曰仁与义为定名道德本无缘仁义致尔乃曰道与德为虚位此说特韩子思之不精也夫缘仁义而致道德苟非仁义自无道德焉得其虚位果有仁义以由以足道德岂为虚耶道德既为虚位是道不可原也何必曰原道舜典曰敬敷五教盖仁义五常之谓也韩子果专仁义目其书曰原教可也是亦韩子之不知考经也其曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足於已无待於外之谓德夫道德仁义四者乃圣人立教之大端也其先後次第有义有理安可改易虽道德之小者如道谓才艺德谓行善亦道德处其先彼曰仁义之道者彼且散说取其语便道或次下耳自古未始有四者连出而道德处其後也曲礼曰道德仁义非礼不成说卦曰和顺道德而理於义论语曰志於道据於德依於仁游於义礼运曰义者艺之分仁之节也协於艺讲於仁得之者强此明游於义者乃圣人用义之深旨耳杨子曰道以导之德以得之仁以人之义以宜之老子虽儒者不取其称儒亦曰道而後德德而後仁仁而後义道先开通释曰开通即系辞云开物成务又曰通天下之志是也由开通方得其理故德次之得理为善以恩爱惠物而仁次之既仁且爱必裁断合宜而义又次之道德仁义相因而有之其本末义理如此圣人为经定其先後盖存其大义耳今韩子戾经先仁义而後道德臆说比大开通得理不乃颠倒僻纡无谓邪然儒之道德固有其小者大者焉小者如曲礼别义一说道谓才艺德谓行善在巳是也大者如系辞一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣说卦曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教是也系辞以其在隂阳而妙之者为道人则禀道以成性仁者智者虽资道而见仁智遂滞执乎仁智之见百姓虽日用乎道而茫知是道故圣人之道显明为昧少耳【昧或作衰】然圣人之道岂止乎仁义而已矣说卦以性命之理即至神之理也天地万物莫不与之故圣人作易重卦顺从此理乃立天地人三才之道天道资始则有隂有阳地道成形则有柔有刚人道情性则有仁有义乃资道而有之也中庸以循率此性乃谓之道修治此道乃谓之教教则仁义五常也是岂道止仁义而仁义之先果无道乎若说卦者若论语者若曲礼之别义者若老子杨子者其所谓道德皆此之大道也然是道德在礼则中庸也诚明也在书则洪范皇极也在诗则思无邪也在春秋则列圣大中之道也孔子谓曾子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯又谓子贡曰非也予一以贯之但曾子缘弟子问之而曾子以其弟子小子未足以尽道故以近道者谕之乃对之曰夫子之道忠恕而已矣曾子盖用中庸所谓忠恕去道不远之意也後儒不通便以忠恕遂为一贯误矣系辞曰天下之动贞夫一又曰一致而百虑礼运曰礼必本於太一中庸曰其为物不二其生物也不测以此较而例诸【或曰例较】乌得以忠恕而辄为其一贯乎顔渊喟叹曰仰之而弥高鑚之而弥坚瞻之在前忽焉在後夫子循循然善诱人顔子正谓圣人以此一贯之道教人循循然有其次绪是为善进劝於人也此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教元为衆善百行之本中庸曰中也者天下之大本也岂不然乎于此辄三本略经正以仁义二者曲为其道德其於圣人之法岂不阙如中庸曰道之不行我知之矣贤者过而不肖者不及兹谓贤智之人忽道而所以为过也愚不肖辈远道而所以为不及也韩子忘本岂不为过乎轻亡至道而原道欲道之辨明是亦惑也系辞所谓仁智云者为昧道执滞其见致乃圣人之道衰少不备显若韩子局仁义而为其道德者正系辞所患也夫义乃情之善者矣於道德为次以情则罕有必正而不失故论语曰大德不踰闲小德出入可也又曰赐也过商也不及又曰色取人而行违居之不疑表记子曰仁有三与仁同功而异情与仁同功其仁未可知也与仁同过然後其仁可知也庄子曰诸侯之门而仁义存焉其欲偏以仁义而为可乎然子贡子夏为仁义之贤者犹有过与不及况其不如赐与商者後世何可胜数此乌得不究大本与人教其以道德而正其为善乎中庸曰道其不行矣夫是乃圣人悯伤其不与至道至德而教人也或曰韩子先仁义而次道德者盖专人事而欲别异乎佛老虚无之道德耳曰昔圣人作易以正乎天道人事而虚无者最为其元苟异虚无之道则十翼六十四卦乃非儒者之书伏羲文王孔子治易之九圣人亦非儒者之师宗也孔子非儒宗师可乎果尔则韩子未始读易易尤为儒之大经不知易而谓圣贤之儒吾不信也其曰老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也然老子曰失道而後德失德而後仁失仁而後义失义而後礼此诚不毁小仁义也【或无小字】盖为道德与仁义为治有隆杀而其功有优劣耳夫明此不若以礼运较孔子曰大道之行也天下为公选贤与能讲信修睦故人不独亲其亲不独子其子又曰谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外通而不闭是谓大同是岂非大道与德为治而优乎又曰今大道既隐天下为家各亲其亲各子其子又曰禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨於礼者也以着其义以考其信着其有过刑仁讲让示民有常如有不如此者在执者去衆以为殃是为小康是岂非仁义为治於道德为劣乎如此何独老子而小仁义耶韩子何其不自忽儒经而辄诮老子乎又曰老子所谓道德云者去仁与义言之也一人之私言也此韩子之言所以大不公也夫老子之所言者大道也果道私乎所谓大道者岂独老子之道盖三皇五帝列圣之大道也韩子不知徒见老氏道家自为其流与儒不同欲抑而然也夫目老氏为之道家者其始起於司马氏之书而班固重之若老子者其实古之儒人也在周为主藏室之史多知乎圣人神法之事【或本无圣人字】故孔子於礼则曰吾闻诸老聃是盖老子尝探三皇五帝之书而得其大道之旨乃自着书发明之韩子不能揣本齐末徒欲排之而务取诸儒名不亦易乎礼运曰大道之行与三代之英丘未之逮也而有志焉郑玄解曰大道谓五帝时也然他书多谓大道为皇道而郑独谓五帝之时也其意以谓三皇与帝其道相通故也五帝本纪而黄帝当其首然黄帝与虙牺神农其实三皇而经史但为帝者盖皇帝与王古亦通称耳故郑谓五帝之时而皇在其间矣但黄帝乃三皇处五帝之初而冠乎尧舜虽本末小异而大道一也系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治此其然也孔安国谓三皇之书为三坟言大道也五帝之书为五典言常道也孔颖达正其义曰皇优於帝其道不但可常行而已又大於常故为坟也此谓对例耳虽少有优劣皆乃大道并可常行亦引兹礼运大道之行谓五帝时为之证然五帝三皇之书莫至於易以易与老子较而其道岂异乎哉如系辞曰天下之动正夫一者也而老子曰王侯得一以为天下正此其大略也苟考其无思无为之理隂阳变化之说二书岂不皆然班固汉书曰老氏流者盖出史官又曰合於尧之克让易之谦谦此之谓也吾少闻於长者曰老子盖承於黄帝氏者也及见庄周广成子曰得吾道者上为皇下为王益信老氏诚得於三皇五帝者也此明老子之道德者实儒三皇五帝道德仁义之根本者也章章然【或止一章字也】岂出於老氏一人之私说耶必以老子为非则易与礼运可燔矣文王孔子则为槌提仁义者也夫先儒之好辩者孰与孟子孟子之时老子之书出百有余年矣而庄周复与孟氏并世如其可排则孟巳排之矣岂待後世之儒者辩之耶司马迁谓老子之道约而易操【上或无之字】事少而功多儒者或不然讥其先黄老而後六经是亦不知其意也太史公之书孔子即为之世家老子即为列传此岂尊老氏之谓耶盖以老氏之道乃儒之本也所以先之者正欲尊其本耳非苟先其人也子长之言微且远矣韩子不能深思而远详之辄居於先儒乃曰周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道德仁义者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入于老则入于佛入于彼则出于此入者主之出者奴之入者附之出者汚之呜呼何其言之不逊也如此其曰出入奴汚谓出於杨墨乎出於佛老乎佛老岂致人恶贱之如是耶夫佛法居家者果以诚心入道其所出远则成乎殊胜之贤圣其所出近则乃身乃心洁静慈惠为上善人出处闾里则人敬之而不敢欺是亦人间目击常所见也安有出者奴之汚之之辱耶古者有帝王而入预佛法者自东汉抵唐不可悉数如唐太宗於崇福寺发愿称皇帝菩萨戒弟子者玄宗务佛清净事其熏修者是亦佛教而出果奴乎汚耶韩子徒以梁武为尤而不知辱类其本朝祖宗此岂有识虑耶然梁武之事吾原教虽顺俗稍评之而未始剧论如较其舍身於俗则过於道则德非尔人情辄知唯天地神明乃知之耳故当梁武舍身之际而地为之振此特非常之事而史臣不书【或云失书亦云梁史不直不书】而後世益不识知梁天子幽胜之意也其发志固不同庸凡之所为未可以奴眡之也韩子既攘斥杨墨佛老如此矣而其师说乃曰孔子以礼师老聃其读墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨其为绦州马府君行状曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千余言以祈报福又曰居丧有过人行其称大颠序高闲亦皆推述乎佛法也韩子何其是非不定前後相反之如是耶此不唯自惑亦乃误累後世学者矣佛老果是而韩子非之後学不辨徒见韩子大儒而其文工乃相慕而非之杨墨果非而韩子是之学辈亦相效而是之夫以是而为非者则坏人善心以非而为是者则导人学非坏善之风传之後世误人之所以为心非小事也损刻隂德而冥增其过不在乎身必在其神与其子孙後世亦可畏也儒有附韩子者曰孔子但学礼於老聃氏耳非学其道也曰不然礼亦道也乐记曰大礼与天地同节又曰中正无邪礼之质也礼运曰礼必本於太一夫中正太一礼之质本也仪制上下礼之文末也苟圣人但学文末而不究乎质本何为圣人耶唯圣人固能文质本末备知而审举之也学者徒知曾子问孔子学礼於老聃之浅者耳而不知史记老聃传孔子问礼之深明者也彼韩子虽学儒之言文岂知礼之所以然耶其曰闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其二农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也夫所谓教者岂与乎天地皆出而必定其数耶是亦圣人适时合宜而为之以资乎治体者也然古今迭变时益差异未必一教而能周其万世之宜也昔舜当五帝之末其时渐薄其人渐伪圣人宜之乃设五教制五刑各命官尸之而契为司徒专布五教遂遗後世使率人为善而天下有教自此始也及周公之世复当三王之际其时益薄其人益伪而天下益难治圣人宜之遂广其教法而备之天下谓儒者之教自周公起焉其後孔子述而载之诗书六经【或云六艺】而儒之教益振周季三代之政弊善人恃术而费智不善人假法而作伪天下靡靡役生伤性而不知其自治老子宜其时更以三皇五帝道德之说以救其弊而天下遂有老子之教也两汉之际视周末则愈薄愈伪贤与愚役於智诈纷然相半万一虽习於老子之说而不能甚通乎性命奥妙推神明往来救世积昧指其死生之所以然天下遂有佛之教也杨子曰夫道非天然应时而造损益可知也是岂不然哉夫自周秦汉魏其薄且伪者日益滋甚皆储积於後世之时天其或资乃佛教以应其时欲其相与而救世也不然何天人与其相感应久且盛之如是耶韩子泥古不知变而不悟佛教适时合用乃患佛老加於儒必欲如三代而无之是亦其不思之甚也夫三皇之时无教五帝之时无儒及其有教有儒也而时世人事不复如古假令当夏禹之时有人或曰古之治也有化而无教化则民化淳吾欲如三皇之世用化而不用教当此无教可乎当周秦之时亦有人曰古之为治用教也简今之为治用儒也烦烦则民劳而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒当是时无儒可乎然以其时而裁之不可无教无儒必也矣比之韩子之说欲後世之时无佛无老何以异乎韩子曰今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也韩子其亦知後世不可专用太古之道而讥其言之者不知乎时之宜也方益後世而韩子欲无佛与老何为乃自反不知其时之宜耶岂有所党而然耳将欲蔽而特不见乎若夫四民之制六家食用之费吾原教论之详矣今益以近事较之周汉而来治天下垂至於王道者孰与唐之太宗当正观之间佛与老氏其教殊盛其人殊繁其食用殊广而国之断狱卒岁死刑者不过三十人东至于海南至岭外皆外户不闭行旅不齎粮玄宗开元中天下治平几若正观之时而佛老之作益盛是岂无佛老之人耶而唐天下富羡攘窃杜絶若尔吾谓民穷且盗但在其时与政非由佛老而致之也然佛教苟可以去之则唐之二宗以其势而去之久矣乌得後世之人訩訩徒以空言而相訾也或谓韩子善摈佛老而功侔於禹较其空言实效无乃屈於禹乎狂夫之言何其不思也其曰今其法曰必弃而君臣去而父子禁其相生养之道以求其所谓清净寂灭者也此乃韩子恶佛教人出家持戒遂尤其词夫出家修道岂如是之酷耶夫出家者出俗从真臣得请于君父肯命其子乃可非叛去而逆弃也持戒者唯欲其徒洁清其淫嗜之行俗戒则容其正偶非一切断人相生养之道也然情之为累淫累为谨诸教教人慎淫窒欲无欲而天下犹纷然溺於淫嗜至于丧心陷身者巳韩子何必恐人男女之不偶见人辟谷遽忧其灭絶五谷之种无乃过虑乎夫清净谓其性之妙湛寂谓至静灭谓灭其情感之累非取其顽寂死灭之谓也夫出家持戒者佛用其大观耳圣人大观乎人间世天地夫妇常伦万端皆以情爱所成都一浮假如梦贪斯着斯苦斯乐斯荣斯辱斯徇斯弊斯恩爱斯烦恼斯以至死不觉其为大假大梦不知其为大患而大宁至正之妙诚乎亡矣出家者乃远尘絶俗神专思一固易觉而易修眎身无我奚着眎心无意奚贪眎有为之事不足固何必徇是故大宁矣至正矣胜德可得而圣道可成也语曰子絶四毋意毋必毋固毋我老子曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患是二者与佛出家法其因似是唯大圣人皆知而究之使圣人只徇浮世迷不知出虚死生一世与凡人何远乎故孔子稍言之盖微存於世书耳其广说大明研几极妙行而效之若待乎佛出世之教宜为然尔此盖可以冥数审也今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大梦揭人业障而治其死生之大患也而韩子反以此为患者假其介胄其障者而毅然排佛谓佛诡扰我世治此韩子以巳不见而诬人之见其情弊如此之甚也佛尚何云异书云古有梦国举其国人皆以梦而为觉及其以真觉者谕之而伪觉之人反皆诟曰尔何以梦而欺我耶彼觉者默然无如之何是颇与韩子属拒佛类也韩子诗曰莫忧世事兼身事须着人间比梦间是必因於大颠稍省乃信有外形骸以理自胜者始尔虽然其前说已传欲悔言何及也又曰呜呼其幸而不出於三代之後不见黜於禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出於三代之前不见正於禹汤文武周公孔子也此韩子疑耳无断君子临事即以理决之何必赖古人使韩子出入为将相临国大事尚曰此未可黜未正于禹汤文武周公孔子冘豫则其大事去矣何用将相为夫百行洁身禁非不出乎斋戒也羣善致政不出乎正心也佛法大率教人斋戒正心无恶不断有善不宰今世後世盖当有圣贤自以其道理辨奚必其既死之文武周公正之黜之乃为信耶儒书之言性命者而中庸最着孔子於中庸特曰质诸鬼神而不疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是必俟乎大知性命之圣人乃辨其中庸幽奥而不惑也然自孔子而来将百世矣专以性命为教唯佛者大盛於中国孔子微意其亦待佛以为证乎不然此百世复有何者圣人太盛性命之说而过乎佛欤斯明孔子正佛亦巳效矣韩子何必疑之又曰斯何道曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉按韩子此文乃谓尧舜禹汤文武周公孔子孟子九圣贤皆继世相见以仁义而相传授也若禹与汤汤与文武周公周公与孔子孔子与孟子者乌得相见而亲相传禀耶哂韩子据何经传辄若是云乎孟子曰舜禹至乎汤五百有余岁汤之至乎文王五百有余岁由文王至乎孔子五百有余岁由孔子而来至今百有余岁而禹汤文武周公孔子孟子其年世相去赊邈既若此矣而韩子不顾典籍徒尊其所传欲其说之胜强而不悟其文之无实得不谓谩乱之也而韩子之言可尚信乎论语谓尧将传天下于舜乃告之曰咨尔舜天之历数在尔躬允执厥中舜亦以命禹而尧舜禹其传授如此未闻止传仁义而已至于汤文武周公孔子孟子之世亦皆以中道皇极相慕而相承也中庸曰从容中道圣人也孟子亦曰中道而立能者从之岂不然哉如其不修诚不中正其人果仁义乎如其诚且中正果亡仁义耶韩子何其未知夫善有本而事有要也规规滞迹不究乎圣人之道奥耶韩氏其说数端大率推乎人伦天常与儒治世之法而欲必破佛乘远教嗟夫韩子徒守人伦之近事而不见乎人生之远理岂暗内而循外欤夫君臣父子昆弟夫妇者资神而生神有善恶之习而与神皆变善生人伦恶生异类斯人循法不循法皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也谓生必死死而遂灭乃恣欲快其一世虽内自欺亦莫知媿乎神明焉及乎佛法教人内省不灭必以善法修心要其生生不失於人伦益修十善盖取乎天伦其人乃知其万世事之所以然上下千余载中国无贤愚无贵贱高下者遂翕然以佛说自化纵未全十善而慎罪募福信有冥报则皆知其心不可欺此属几满天下今里巷处处所见者纵然佛犹於高城重垣辟其门而与人通其往来者若於大暗之室揭其窗牖而与人内外之明也比以诗书而入善者而以佛说入者益普益广也比以礼义修身事名当世者而以善自内修入神者切亲也益深益远也较其不烦赏罚居家自修其要省国刑法而隂助政治其效多矣此不按而不觉耳彼悟浮生谓死生为梦为幻而出家修洁以其道德报父母为重甘旨之勤为轻者是亦生人万分而其一乃尔也虽然犹制其得减衣资以养於亲非容其果弃父母也夫佛之设法如此其於世善之耶恶之乎其於人伦有开益耶无济益欤与儒之治道其理教乎顺耶韩子属盍深探而远详之老子之教虽其法渐奥与佛不侔若其教人无为无欲恬淡谦和盖出於三皇五帝之道也乌可与杨墨槩而排之孔子以列圣大中之道断天下之正为鲁春秋其善者善之恶者恶之不必乎中国夷狄也春秋曰徐伐莒徐本中国者也既不善则夷狄之曰齐人狄人盟于刑狄人本夷狄人也既善则中国之圣人尊中国而卑夷狄者非在疆土与其人耳在其所谓适理也故曰君子之於天下也无适也无莫也义之与比若佛之法方之世善可谓纯善大善也在乎中道其可与乎可拒乎苟不以圣人中道而裁其善恶正其取舍者乃庸人爱恶之私不法何足道哉
镡津集卷十七