读（子史文集）
考（律历圣系）
辩一（天地经文一）
◆读（子史文集）
○子史
章懋
王世贞
△章懋
读王章传
读王章传
秉史笔者当以是非论不当以成败论以成败论人天下无全人矣成帝时大将军王凤以帝舅擅权用事京兆尹王辛言凤诬罔不忠不可任用宜更选忠贤成帝悦其言而不能用遂为凤所陷以死班孟坚讥章不量轻重然则循默充位全躯保妻子之臣乃为能量轻重者乎当是时五侯骄僣并作威福尚书九卿州牧郡守皆出门下大臣则奴颜婢膝如张禹孔光小臣则谀心佞舌如杜钦谷永朋党比周天下之势骎骎入于王氏朝臣自宗室刘向之外无一人为汉忠谋者况王章繇谏大夫迁司隶挍尉为京兆尹居重任享厚禄固非位卑而言高者矣召见延问辄辟左右上寤曰非京兆尹直言朕不闻社稷计则章与成帝亦非交浅言深者矣如是之言似不为过尽忠于君不幸见杀是亦命而巳耳顾何咎其不量轻重耶孟坚如惜其死第曰危邦不入乱邦不居可矣夫既委质事人尽忠乃其职也今必以为不量轻重独非排死节否忠直者乎设使成帝能用章言抑外戚之与政求忠贤以自辅则汉室终无新都之祸作汉史者必将美章之功而称其言之当矣岂有不量轻重之讥也呜呼成败论人如此古之所谓良史者果若是耶
△王世贞
读元史
读庄子
读元史
余尝怪晋世匈奴鲜卑羯氐羌以至索头之虏更迭而入为主其割中国十之六七耳然往往袭华号变夷礼多足称者葢至孝文而其俗彬如也岂其先尝杂处中国有所觊慕于志耶宋亡而薄海内外鲜有不为元者顾其君臣日龂龂焉思以其教而易中国之俗省台院寺诸路之长非其人不用也进御之文非其书不览也名号之锡非其语不为美也天子冬而大都夏而上都上都漠北也其葬亦漠北视中国之地若瓯脱焉不得巳而居之于中国之民若赘疣焉不得巳而治之又若六畜焉食其肉而寝处其皮以供吾嗜而巳于乎不亦天地之至变不幸者哉然所谓匈奴鲜卑羯氐羌索虏者其人浸淫而忘其故矣是以一易世而辄尽元唯不忘其故是以易世之后仅能驱而置之大卤之外若飞鸟之就林而巨鳞之还壑也元所以迄今不绝哉金之有完颜雍也犹之乎汉文景也尝怒太子尽用华服曰易世其衰矣是元之筴也
读庄子
苏氏子欲去让王说剑盗跖渔父四章而以列子前后之续也无所据特以盗跖渔父之排孔子甚而欲去之夫内外杂篇何尝不排孔子也其排婉而深不若盗跖渔父之直而浅也然而吾于苏氏取焉所以取者何以庄子之文得之也凡庄子之为文其宏放驰逐纵而不可羁其辞高妙而有深味然托名多怪诡而转句或晦棘而难解其下字或奥僻而不可识今是四章独让王犹近之而太疑于正而是三章者故甚显畅而肤浅其法类若礼经之所谓乐记儒行者意必庄子之徒托而为之者也韩愈作读墨而谓子夏之后流而为庄亦无所据而王安石引之吾以为不必自子夏氏若庄子者葢尝受业于孔子之门而有得者也何以知其然也凡庄子之所谈如君臣父子之大戒天机嗜欲之深浅六经之用圣人之论议皆精切而尔雅即田子方荀卿之所不能及特不若其治老子之深葢游于吾圣教而中畔之者也太史公谓申韩之学出于老子故与之同传唐人祖老子而离之吾以太史公信也夫所谓学不必其尽学也得一语而守之曰啬曰俭曰国之利器不可以示人曰将欲取之必固与之此申韩氏之所实也若庄子则无是也太史公又谓庄子梁惠王齐宣王时人审尔柰何不使与孟子见而一相究诘也庄子非告子夷之比也其鬪必若涿鹿彭城之战天地为之荡而不宁日月为之晦而不辩夫庄子败则逃之无何有之乡而巳然而不怒也孟子不败也败则怒
○文集
章懋
黄仲昭
郭棐
△章懋
读苏集
读苏集
吾始读东坡制科策及进策诸篇见其有更张百度之志有贾太傅流涕汉庭之风纵横气习尚未尽除其所以异于临川者几希及观其上神宗万言书时政书及代张方平谏用兵等书忧深思远忠厚恳恻思与天下休息之意蔼蔼然溢于言外然后见公之学识议论非复少年之比岂其忝创王氏之失而改之乎抑亦经历世故之熟而所造愈深乎所谓更一事者长一智公其有焉有天下国家者轻弃老成人而遽使不经事少年为之其能不败乃公事也耶
△黄仲昭
读欧阳集
读欧阳集
欧阳文忠公平日行巳立朝光明正大槩可于文章见之不容妄置喙其间矣然予尝读其文而有所感焉公立朝时于王安石吕惠卿皆尝有所论荐其于安石则称其德行文学为众所推守道安贫刚而不屈宜置之台谏其于惠卿则称其才识明敏文艺优长好古饬躬为人端雅宜置之馆阁夷考其行安石学术不纯于道绝无所见其设心措事无一不入于邪又自以为是而穿凿附会以文之则其不得为君子彰彰明矣惠卿专事脂韦阿附权宠又小人之尤者也及其相继得政则皆以奸邪误国视公之所论荐者不啻熏莸氷炭之不相合予于是有以见夫小人惑人之深虽光明正大之士有不能免也夫以光明正大如公者尚为其所惑如此况未能如公者邪呜呼后世有志于为国荐贤者可不慎哉
△郭棐
读洹词
读洹词
崔后渠作四贞祠记云往之可言不独四贞自阉人谷大用八人思蛊君以极其欲而燕游启八人又进刘瑾使慑廷论而士祸惨当瑾时酷烈如焚怨韩司徒李梦阳刺骨矣众谓其必死也而免何塘之长揖知县王勋之不赂也而见重瑾败而永继永败而宁彬继命乱至矣刘少傅之避位传尚书之抗奏宁濠叛矣胡世宁曹琥之持法孙燧许逵之死义故扞辱之女可观性秉节之臣可观学予读其文慷慨三复深叹正德中士气扫地犹幸有诸公大节磊落如此讵非一时中流砥柱哉予南海有王公名皞者是时为刑部司务瑾坐东厂公见之独长揖及为江西参议宁濠横骜公见之亦独长揖人有知者曰是不跽东厂者肯为藩邸屈膝耶公知濠将叛遂谢病归嗟嗟公不屈瑾其高风奚让何栢斋不屈宸濠其正气又不下胡端敏而后渠未之知也故表出之
◆考（律历圣系）
○律历
王廷相
△王廷相
律尺考
岁差考
律尺考
古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于黄锺之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄锺之长葢以黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故历代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸又言桓圭九木是周人以十寸为尺矣故历代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜钥尺建武铜尺汉官尺魏杜夔尺晋父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延明尺梁刘曜土圭尺五代王朴律准尺宋和岘尺太府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺繇是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之终然不能归一岂非神理难诠器数易拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建正铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以挍诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七厘汉官尺加朂三分三厘始平铜尺杜夔尺加朂四分浑仪尺加朂六分四厘蔡邕铜钥尺加朂一寸五分八厘元延明尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六厘刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精密及阮咸听其所造之乐则又以锺律声高乐音哀思及得始平古桐尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有奇胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制弥长去古弥远不可依用乃再造景表尺上之而高若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造锺律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而高若诺则以为不可依用然则锺律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为挍黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有长短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故历代以来尺之长短杳无定凖乐之高下茫无定声拟议之纷纭率莫能决嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大槩要在聪明察之尔今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理予谓先守累黍之法以为律尺大分资藉之地后参古人耳听心会之□以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂至千里之谬又何望夫夔旷之阃域也哉
岁差考
岁差法尧时冬至躔在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍历冬至日躔在斗十度夏至在井十度春分在奎七度秋分在轸十四度宋统元历冬至在斗二度夏至在井六度春分在奎初度秋分在轸七度此历代之历可验者如此然虽有进退其度不出一舍前后葢天运星行动体也未免或前或却小有不齐历家步算乃死法耳安得与天相符故曰岁差后世随时占候修改求与天合又不得不然也汉自邓平改历之后洛下闳谓八百年当差一度当时史官考诸上古中星知大初历巳差五度而闳未究葢古之为历未知有岁差之法其论冬至日躔之宿一定而不移不知天日会道不得均齐余分积久度数必爽今岁之日躔在冬至者视去岁冬至之躔常有不齐之分至晋虞喜始觉其差乃以天为天岁为岁立差法以追其变而算之约以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍增其数约以百年退一度而又不及至隋刘焯取二家中数以七十五年为近之然亦未甚密至唐僧一行乃以大衍历推之得八十三年而差一度自唐以来历家皆宗其法 【 大衍法有云日躔一岁行周天度未遍而日巳至故每岁有不及之分约天一度为三千四十分计一岁不及之分三十有六大积而至于八十三年则差三千四十分为差一度矣】 然犹未至也至元朝郭守敬算之约六十六年而差一度算巳往减一算算将来加一算而岁差始为精密至今三百余年台官推演又多不合天道识者往往奏请再改历元以正岁差嗟乎天动物也进退盈缩未免小有不齐一定之法不可拘也刘焯取虞何二家中数定以七十五年当时善矣至唐而复差僧一行以八十三年时谓合天矣至宋元之交而复差许衡郭守敬定以六十六年当时以为精矣至今又复有差然则一定之法顾可拘执也哉况法亦自有权宜者如定岁之法四期余一日之数分于四期则二至之定每疑于丝忽之间须酌量以定无常凖者定日之法一日变为九百四十画者以气朔有不尽之数难分也每月三十日一气盈四百一十一画二十五秒一朔虚四百四十一画积盈虚之数以成闰故定朔必视四百四十一画之前后以为朓朒故定朔每疑于一画之间要亦须酌量以定无常凖者如日月交食之法时刻分秒最为精微及至半秒难分之处亦须酌量以定无常凖焉夫至之丝忽朔之一画食之半秒积之岁久则皆差失不合原算矣以天道不齐之动加以岁久必差之法欲守一定之算夫安可得是故随时考验以求合于天此为至当尧时冬至在虚于今岂可固执也哉
○圣系
程敏政
△程敏政
圣裔考
圣裔考
先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议葢自先圣一传而泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君葢圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生霸元帝时赐号褒城君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒城君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉宾位诸侯上霸三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国绝葢两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝太始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居会稽孔氏自此复分南北两宗懿生鲜宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子莽亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乘以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后德伦赐爵褒圣侯德伦再世生燧之玄宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冐袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣佑无子以弟宗愿嗣仁宗嘉佑中以祖谥不可加后人改封衍圣公宗愿传若蒙哲宗元佑初改封奉圣公若蒙坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从高宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僣位得先圣四十九孙璠赐爵衍圣公豫废金因久璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从高宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒无子乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延佑四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元棤宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公葢今之为大宗子者皆思晦之后矣夫宗礼先生之所制葢以正天下之大伦而绝争端者也先圣定礼乐以为万世法而况其后人奉世祀可不慎乎夫以魏唐之初其所封者史既不载其世次而凡在北宗者又皆出于一时之访求乃以之当大宗子之责亦异乎先圣之礼矣必不得巳则南宗犹为近之葢南宗出于当时嗣爵之人而北宗则其疏且远者或乃以去宗国为南宗之罪以守林庙为北宗之贤则又有大不然者焉以史考之凡出于北宗者实皆逃难四出流落民间非真有仗义守礼之必効死而不去者也然则取此去彼又岂大公至正之道哉矧北宗祖璠始受逆豫之命而终于胡元之朝所谓因袭之间尚有可议者凡以此而巳作圣裔考
◆辩一（天地经文一）
○天地
李元阳
杨慎
邹守愚
△李元阳
黑水辩
黑水辩
禹贡黑水西河唯雍州华阳黑水唯梁州又曰禹导黑水至于三危入于南海传论纷纷或谓其源出某山流径某地或谓其跨河而南流或疑其世远而湮涸或谓三危在今丽江或谓窜三苗不应复在南夷之地此皆出于臆度不足为据愚之所据知有经文而巳夫黑水之源固不可穷而入南海之水则可数也夫陇蜀无入南海之水唯今滇之阑仓江潞江二水皆繇土蕃西北来葢与雍州相连但不知果出张掖地否水势并汹涌皆入南海是岂所谓黑水者乎然潞江西南趋蜿蜒缅中内外皆夷其于梁州之境若不相属唯阑仓繇西北迤逦向东南徘徊云南郡县之界至交址入海今水内皆为汉人水外即为夷缅则禹之所导于分别梁州界者惟阑仓江足以当之孟津之会曰髳人 【 在北胜】 濮人 【 在顺宁】 以今考之皆在阑仓江内则阑仓江之为黑水无疑矣地里志谓南中山曰昆弥水曰洛山海经曰洱水西流入于洛故阑仓江又名洛水言脉络分明也元史至元八年大理劝农官张立道使交址并黑水跨云南以至其国观此则阑仓江之为黑水益章章明矣若三危山即不在丽江当亦不远古今山川之名因革不可纪极夫不可移者山川之迹也随时异称者山川之名也不据不可移之迹而据易变之名亦末矣大都为论传者未尝知三省地形但谓陇在蜀之北蜀在滇之东北而禹贡言黑水为梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曾不知陇蜀滇三省鼎足而立陇则西南斜长入蜀滇则西北斜长近陇蜀则尖长入滇陇之间正如三足旛然黑水之源正在旛头故雍以黑水为西界对西河而言也梁以黑水为南界对华阳而言也葢各举两端若曰西河在雍东黑水在雍西华山在梁北黑水在梁南云尔故曰梁州可移而华阳黑水之梁不可移也
△杨慎
息壤辩
息壤辩
山海经云鲧窃帝之息壤以堙洪水罗泌作路史发挥求其说而不得乃云楚有地名息壤其土能长若人之赘疣然是眯而道也按许叔重说文解字云壤柔土也书曰咸则三壤孔安国云无块曰壤九章算术云穿地四为壤五为坚三壤是息土和缓之名周礼地官十三壤注壤赤土以万物自生则言土土吐也以人所耕树萟则曰壤土坚而壤濡前汉书邹阳传注梁益间所爱谓其肥盛曰壤又尧时有击壤歌耕者拔其陈根击其坚块也又汉令解衣而耕曰襄壤字从襄葢耕治之土也宋杨亿当制与辽国书云邻壤交欢太宗以嫌于粪壤朽壤易作境字以上数交证之壤字之意明矣山海经所云鲧窃帝之息壤葢指桑土稻田可以生息故曰息壤土田皆君所授于民故曰帝之息壤鲧之治水不顺水性而力与水争决耕桑之畎亩以堙淫潦之洪流故曰窃帝之息壤以堙洪水其义岂不昭矣哉古书传之言本自明且昭而解者翳且晦此类多矣
△邹守愚
月光辩
月光辩
或问月无光之说信乎余曰非也日有日之光月有月之光星有星之光此之谓三光譬之天地然天之不可为地犹地之不可为天也余闻之易曰日月之道贞明者也又曰悬象着明莫大乎日月书曰哉生明旁死魄礼曰天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙又曰日大明生于东月生于西繇此观之圣人未之或言也夫日者实也火之精也众阳之宗也月者阙也满则缺也金之精也众阴之宗也日以袒明月以夜明犹之雨行于夏雷收于冬葢天地之气使然不可使易也故曰晦灰也朔苏也弦半也望满也月之气也余尝夜夜候之遇灰则其光尽敛之以至于无其状若死然遇苏则其光虽止于钩而全体章章以含其象至其光稍发而就盈则又不可得而见也故曰月三日而成□八日而成光此与易书礼所载何以异邪余求其故起于京房之易说乃曰月与星至阴也有形无光日照之乃光如镜照日而有影见于乎此葢以神其灾异之言本以儆戒人君不欲以政柄下移而后世遂宗之真若以月为无光者何其诬之甚也楚词曰夜光何德死而又育然则自京房以前未有也
○经文一
王祎
胡翰
△王祎
洛书辩
洛书辩
洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也葢分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒子安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而巳天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为奇二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而巳然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与奇之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三德庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三德者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目巳缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疏且远乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数惟五十有五而于阴阳奇偶辺位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十三字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦巳灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧堙洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其位此彝伦之所为斁也水既治则天地繇之而立生民繇之而安政化繇之而成而后九畴可得而施此彝伦所为叙也彝伦之叙即九畴之叙者也葢洪范九畴原出于天鲧逆水性泪 【 阙一叶】 但言图书出于河洛而巳岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚怪妄也矣人神接对手笔灿然者寇谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙葢详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所葢主于阳以统阴以肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者葢名异而实同也谓之实同者葢皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者葢莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
△胡翰
牺尊辨
牺尊辨
礼有牺尊即献尊也司団彝曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而巳以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饬以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也葢牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彝尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能久置地中不坏或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也葢二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着地无足名著尊其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其苶足而着地则礼之明堂位所谓啇尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣
皇明文征卷三十六