钦定四库全书
説畧卷二十 明 顾起元 撰居室
明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅葢屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙巳之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用亊交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也
辟雍泮宫非学名説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍文王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍而皆名泮宫耶予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继伐功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣
秦始皇灭六国写其宫室作之咸阳北坂上自雍门以东至泾渭交处殿屋复道周阁相属然各自为区虽一瓦一甓之造亦如其式各书国号不相雷同皆布有所得诸侯美人居之如在其国钟鼓帷帐不移而具至于出狩丰貂东至豸南来又有旗皂旒之制防车之饰冩九王之廷于咸阳北坂车舆之防各树其文所谓秦人大备而陈战国之后车者也见秦史晋志为详然则吴寛为汉髙帝徙新丰以娯太上皇村舍屋庐各如其旧鸡犬放之亦各识其家寛殆是秦治六国宫室之匠人耳
按三辅旧事西京杂记诸书阿房宫前殿东西三里南北五里前庭中可受十万人车行酒骑行炙千人倡万人和一云阿房宫以铜为柱荆轲匕首中柱柱中火出又门戸皆厚加磁石使外兵不得入一云上可以坐万人下可以建五丈旗闗内离宫三百闗外四百余汉未央宫周回二十八里前殿东西五十丈深二十五丈有殿阁三十二至孝武以木兰为棼橑文杏为梁柱金铺玉戸华榱璧珰雕楹玉磶重轩镂槛青琐丹墀左墄右平黄金为璧带间以和氏珍玉风至其声玲珑然也未央在城西偏而长乐在东太后多居之周回十九里又有桂宫北宫明光宫在北周回各十余里孝武又建建章宫于未央宫西长安城外跨城池作飞阁通之搆辇道以上下周廻三十里宫正门曰阊阖髙二十五丈左凤阙髙二十五丈右神明台门内北起别风阙髙五十丈对峙井干楼髙五十丈辇道相属焉连阁皆有罘罳前殿下视未央其西则广中殿受万人庙记云北阙门髙二十五丈又有凤皇阙髙七十丈五尺又畿内千里京兆治之前乗秦岭后越九东薄河华西渉岐雍内外宫一百四十五所隋文帝迁都其正宫正殿皆名大兴隋炀帝因之致美于西苑后多幸东京江都以及唐改名太极宫然俱无所增饰髙宗于宫东北取苑地建大明宫其广袤亦及五里尚未能建章之半也宋东京宫殿初因朱梁之旧建隆三年仿洛阳宫殿修之始为壮丽然周廻不过五里至晋南渡都建康朝宴所临止东西二堂宫门之外编竹以为储胥而已宋南渡都临安以州治为行宫制度简省垂拱大庆文徳紫宸祥曦集英六殿随事易名实一殿重华慈福夀慈夀康二宫重夀寜福二殿随时异额实一宫延和崇政等四殿本一射殿天章龙图等九阁实天章一阁大内尤庳隘阶墀仅三级比于江南大家而已
梁孝王广睢阳城七十里西苑方二百里作曜华宫筑兔园园中有百灵山肤寸石落猿岩栖龙岫又有雁池池间有鹤洲鳬渚其诸宫观相连延亘数十里竒果异树珍禽怪兽毕备王日与宫人賔客弋钓其中是汉之诸王逾于后世人主也梁冀广开园囿采土筑山十里九坂以象二崤深林絶涧有若自然竒禽驯兽异方珍怪毕有是汉之贵戚逾于后世人主也袁广汉于北山下筑园东西四里南北五里激流水注其中横石为山髙十余丈连延数里养白鹦鹉紫鸳鸯犛牛青兕竒兽珍禽委积其间积沙为洲屿激水为波涛致江鸥海鹤孕雏产鷇延漫林池竒树异草靡不植培屋皆徘徊连属重阁修廊行之移晷不能徧是汉之富民逾于后世人主也
石林燕语曰古者天子之居总言宫其别名皆曰堂是也故诗曰自堂徂基礼言天子之堂初未尝有称殿者秦始皇纪言作阿房宫甘泉殿萧何传言作未央殿其名始见而阿房甘泉未央亦名宫疑皆起于此时按黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天瑶宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君谓天子之殿战国防谓苍鹰击于殿上説苑谓齐有飞鸟下止殿前燕子谓入殿门不趋奉劒于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻专名某殿而已此二字者古人上下通用如儒有一畆之宫象徃入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿是也艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚防桂舘甘泉作益夀延夀馆使卿持节设具而神人颜师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀观而近岁雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书竒古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十歩正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也
汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也光武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台髙阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相栁璨奏四镇元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之楼式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内择善地别造凌烟阁图冩赐名天祐盐梅之阁葢阁成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者
襄沔记称襄阳城内刺史宅有髙斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按昭明齐中兴元年生于襄阳未几即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦无闗也常熟虞山福地【俗名李王宫】七星桧甚竒中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植葢亦此类今南京钟山中有昭明读书台当可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也僧寺言精舎王观国谓晋孝武帝奉佛立精舎于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舎晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑檀敷传儒者立精舎讲授吴曾引江表传干吉立精舎烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦母君公杨奇于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舎教授葢精舎不惟释门儒与道士俱可用也
李寻传曰久污玉堂是知玉堂实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字葢待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦遂名玉堂云
语林曰近代通谓府廷为公衙即古之公朝也字本作牙讹为衙诗曰圻父子王之爪牙大司马掌书备牙猛兽以爪牙为卫故军前大旗为牙旗又孔氏杂説牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此北史宋世良守清河狱橹生桃蓬蒿亦满牙门虚寂谓之神门此漫録与续什常谈所载者按牙门已见后汉书观邹义到公孙瓒营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将其来固已久矣
禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人徃徃不得其説案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公牋拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而卫宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雌黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳间因韦韬奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于达礼门得神仙门光明殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名有所自矣
今人家厢房按周昌传吕后侧耳于东箱听司马相如传青龙蚴蟉于东箱金日防传莽何罗褏刀从东箱上鼂错传错趋避东箱东方朔传公主起之东箱前汉书称东箱字率多用竹头师古注谓正寝之东西室皆曰箱如箱箧之形尔雅及他书东西厢字从广头谓廊庑也埤苍云箱序也亦作厢东箱字又见礼记
今谯楼旧言楼之别名庄子无盛鹤列于丽谯之间丽力知力支二音谯亦作嶕谓华丽而嶕峣也或曰魏城门名也又谯门见汉书师古曰门上为髙楼以望故谓美丽之楼为丽谯亦呼为巢如巢车是也亦作樵赵充国为木樵宋时曰勅书楼见淳化二年诏命以藏所受诏勅咸着于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏勅府州县不知置何所矣
赵明诚金石録跋昆阳城中汉街弹碑不知街弹为何语按周礼大司徒里宰以岁时合耦于锄郑注曰锄者里宰治处若今街弹之室盖周名锄汉名街弹之室即今之申明亭也
孟子曰速于置邮而传命注置驿也邮驲也驿与驲何别乎按説文驿置骑也从马睾声驲驿传也从马日声合而观之驿主于骑言马也驲主于传言车也驿字经典罕见惟左传文公十六年有楚子乘驿会师于临品之文书云雨霁驿克言龟文直达如驿路也许白云曰字书马逓曰置歩逓曰邮汉谓之乘传髙祖五年令田横乘传诣洛阳如淳曰汉律四马髙足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传一马二马为轺传又谓之遽説文传也一曰也徐铉曰传驲车也周礼行夫掌邦国传遽之小事传车尚速故又为窘廹也庄子仁义先王之蘧庐可以一宿是蘧庐即传舎也风俗通曰汉改邮曰置此説非孟子已有置邮之説矣
今之巷道名为胡洞字书不载或作衙同又作防皆无据也南齐书萧鸾弑其君昭于西弄注弄巷也南方曰弄北曰防葢方言耳
今寺观削木为筹置溷圊中名曰厠筹北史齐文宣王嗜酒淫泆肆行狂暴虽以杨愔为相使进厠筹然则愔所进者岂即此与按説文厕清也从广则声韵初吏切间也杂也次也圊也居髙临垂边曰厕髙岸夹水曰厕史记太仓公传竖奉剑从王之厕汲黯传卫青大将军侍中上踞厕见之注如淳曰厕音则谓牀边据牀视之一云溷厕也厕牀边侧汉书注如淳曰厕溷也孟康曰厕边侧也师古曰如説是也仲冯曰厕当从孟説愚意古者见大臣则御坐为起夫武帝固以奴待青亦不应踞溷圊而见之然汉文居灞北临厕使慎夫人鼓瑟注韦昭曰髙岸夹水为厕即此推之则凡厕者皆取其在两物间为义又郅都传贾姬如厕有野彘入厕命都击之则此之如厠亦必非是溷圊他如刘安别传谪守天厕三年庄子庚桑篇适其偃注偃屏厕也屏厕则以偃仪礼既夕礼甸人筑坅坎人温厕塞厕万石君传建取亲中帬厕牏身自澣洒注孟康曰厕行清牏中受粪函也至于晋侯食麦胀如厕陷而卒赵襄子如厕执豫让髙祖鸿门会如厕召樊哙等及如厕见柏人金日防如厕擒莽何罗范睢佯死置厠中李斯如厕见鼠管寜思愆念尝如厕不冠陶侃如厕见朱衣王敦如厕食刘寔误入石崇厕郭璞被髪厕上刘季和厕上置香炉庾翼江州如厕见一物头如方相沈庆之梦卤簿入厕中崔浩焚经投厕中王升见厕神立死宣成太守刀缅祭厕神迁官又蒯瞆盟孔悝于厕曹植戒露顶入厕钱义厕神李赤厕鬼左思作三都赋藩溷皆着纸笔钱若水上厕读小词宋京走厕必挟书欧阳修思索文字多在三上一谓厕上则真溷圊矣
左传同官为寮文选注寮小窻也宋王圣求号初寮髙似孙号疎寮谢伋号灵石山药寮唐诗绮寮河汉在斜楼皆指窻也古人谓同官为寮指其斋署同窻为义今士子同业曰同窻官先事士先志官之同寮亦士之同窻也
长安御沟谓之杨沟植髙杨于上也一曰羊沟谓羊喜觝触垣墙故为沟以隔之故曰羊沟见中华古今注今人谓暗沟为隂沟明沟为阳沟所谓杨沟羊沟安知非阳沟耶
前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网戸其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚之貌盖宫殿窻戸之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以冒戸牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂宇槛层轩曾台累榭临髙山网戸朱缀刻方连此之谓网戸者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于戸上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网戸朱缀刻方连者以木为戸其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此戸以网不以木则其下文何以云刻也以网戸缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青锁取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疎罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦连观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则戸牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温廷筠补陈武帝书曰罘罳画卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古亊也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真置网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网戸然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也又按越絶书巫门外罘罳者春申君去君假君所思处也此其来又自古矣
萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之髙影始飘舞于圆池终停华于方井杜工部冷淘诗曰愿凭金腰防走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡防亊前屠苏坏唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憇一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屠者曰屠苏是屠苏又为冠盖亦原本屋义也
今人家窻戸设铰具或铁或铜名曰环纽即古金铺之义北方谓之屈戌按梁简文诗织成屏风金屈戌李商隐诗锁香金屈戌一作屈膝卢照隣诗娼妇盘龙金屈膝李贺诗屈膝铜铺锁阿甄説者以为即铺首非也葢既言屈膝又言铜铺则非一物明矣余谓即今之蝴蝶扇铰也可以屈申折叠故可用之屏风也一名仓琅根汉书曰宫门铜锾也
段国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉长一百五十歩勾栏甚严饰勾栏之名始见此王建宫词风帘水殿压芙蓉四面勾栏在水中李义山诗帘轻幕重金勾栏李长吉诗蟪蛄吊月勾栏下字又作钩宋世以来名教坊曰勾栏而他用则否亦沿习未知所始也
唐世妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲犹今之南院北院也宋陈敬叟词窈窕青门紫曲周美成词小曲幽坊月暗又暗暗坊曲人家谢臯羽天地间集载孟梗南京诗云愔愔坊曲傍深春是也今称妓居犹曰曲中説文妄入宫掖曰徐铉曰律所谓防入也通作防汉成纪防入上方掖门应劭曰无符传妄入宫曰防西域传防出不禁又加草作兰列子牢有阑子张湛注曰凡物不知生之主曰兰殷敬顺曰史记无符传出入谓之兰此兰子亦谓以技妄游义与兰同或又加木作栏李正己曰园庭中药栏药音义与篽同药即栏栏即药非花药之栏也如古今诗梁庾肩吾诗随堦转药栏对向岭分花径杜子美诗乘兴还来看药栏王维诗药栏花径衡门里又新作药阑成李商隐诗栏药日髙红髲许浑诗竹院昼看笋药栏春卖花又栏围红药盛张籍诗借宅常欣事药栏皆未知出处按汉宣帝纪池药未御幸者假与贫民则药栏非花药之栏明矣
西汉史游急就章云石敢当顔师古注云卫有石蜡石买石恶郑有石制皆为石氏周有石速齐有石之纷如以后以命族敢当所向无敌也因悟民之庐舎衢陌直冲必设石人或植片石题曰石敢当以寓厌禳之防有本也
城古云鲧作也吴越春秋鲧筑城以卫君造郭以居人淮南子鲧作三仞之城诸侯倍之禹坏城平地而海外賔服四夷纳职而博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始不知茂先又于何据也城上女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也城雉亦见左传都城过百雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈陆氏埤雅谓雉飞崇不过丈长不过三丈又雉性妬垄设疆飞不越分域一界之内以一雉为长又西都赋金城万雉注方丈为堵三丈为雉雉飞不过三丈公羊传五板而堵五堵而雉五雉而城天子城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉又五经异义曰天子城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞七雉为七丈九仞者八尺曰仞当七丈二尺也五十雉者凡一千五百丈古者六尺为歩一百八十丈为里则五十雉者为八里之城也百雉十六里之城千雉者一百六十里也古王制大邑不过三国之一中五之一小九之一盖王城九里公侯城三里伯一里二百八十八歩子男一里也
秦始皇使恬北筑长城西属流沙东至辽水以捍胡见史记后世遂以长城自秦始矣按史记赵成侯六年中山筑长城虞氏记赵侯自五源河曲筑长城东至隂山又于河西造大城一箱崩不就乃改卜隂山河曲而祷焉昼见羣鹄游于云中徘徊经日大光在其下乃即于其处筑城今云中城是也太山郡记太山西北有长城缘河径太山千余里至琅琊台入海齐记齐宣王乘山岭之上筑长城东至海西至济洲千余里以备楚竹书闵王筑防以为长城韩非子齐之长城巨防足以为塞汉书匈奴传秦昭王防义渠筑长城以备边竹书梁惠成王十二年龙贾帅师筑长城于西邉通典唐刘贶武指云朔塞之上多古长城未知起自何代七国分争国有长城赵简子起长城以备燕代秦筑长城以限中外据此诸书则长城之筑固非始于始皇也
宋朝绍兴中王铚上言徽宗陵名永固犯后魏明后周文宣二后陵名下秘书省参攷因言祖宗以来不避也余按国朝诸陵名亦多用古人已用者如长陵则汉髙祖亦名长陵献陵则唐髙祖亦名献陵宋光宗名永献景陵则唐宪宗亦名景陵裕陵则宋神宗名永裕陵茂陵则汉武帝亦名茂陵宋寜宗名永茂陵泰陵则后魏武宣后名永泰隋髙祖唐宗亦名泰陵宋哲宗亦名永泰康陵则汉平帝后汉殇帝宋顺祖同名康陵昭陵则唐太宗亦名昭陵宋仁宗名永昭陵显陵则后汉明帝石晋髙祖亦名显陵
李广传丞相李蔡得赐冢地盗取三顷卖之又盗取神道堧地一畆其中世之言神道者始此又霍光茔起三上阙筑神道言神行之道也
于定国为东海郡曹决狱平郡中为立生祠生而立祠此似无谓人已死乃须立庙而血食今也生而立庙谁当享之然而于公听之不辞者习见时亊以为当然也秦始皇自立极庙汉诸帝皆生自立庙观贾谊对文帝而曰顾成之庙号为大宗则生祠始此也
説畧卷二十