屏山鳴道集說略　（全祖望補本）

　　屏山鳴道集說略表

　　李純甫　　　　　　　雷淵　　　　　　（子）膺

　　（王學、蘇學餘　　　宋九嘉

　　派。）　　　　　　　張

　　李經

　　王權

　　周嗣明　　　　王德元　　劉世安

　　（雷、宋同調。）　　　　　張居禮

　　郝守寧

　　趙秉文　　　　　　　張邦直

　　（屏山講友。）

　　劉從益　　　　　　（子）祁　　　　郝經（別見《魯齋學案》。）

　　（李、趙學侶。）　（子）郁

　　張邦直（見上《滏水門人》。）

　　王鬱

　　董文甫　　　　　　（子）安仁

　　（滏水同調。）

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　　屏山鳴道集說略序錄

　　祖望謹案：關、洛陷於完顏，百年不聞學統，其亦可歎也！李屏山之雄文而溺於異端，敢為無忌憚之言，盡取涑水以來大儒之書，恣其狂舌，可為齒冷。然亦不必辯也，略舉其大旨，使後世學者見而嗤之。其時河北之正學且起，不有狂風怪霧，無以見皎日之光明也。述《屏山鳴道集說略》。（梓材案：是卷與上兩卷，皆謝山所特立，以闢禪學者。不曰「案」而曰「略」，蓋示外之之意云。）王蘇餘派

　　翰林李屏山先生純甫

　　李純甫，字之純，別自號屏山居士，宏州襄陰人。祖安上，嘗魁西京進士。父釆，卒於益都府治中。屏山幼穎悟異常，初業辭賦，愛《左氏春秋》，更為經學。擢承安二年經義進士。為文師法莊、列、左氏、《戰國策》。且喜談兵，慨然有經世心。章宗南征，兩上疏策其勝負，咸送軍中，後多如所料。宰執奇其文，薦入翰林，值元兵起，復上萬言書，援宋為證，甚切時事，當路者以迂闊見抑，故不報。宣宗遷汴，時相高琪擅權，擢為左司都事。屏山審其必敗，以母老辭去。既而琪誅，復入翰林，連知貢舉。正大末，以取人踰新格，出倅坊州。未赴，改京兆府判官。卒於汴，年四十七。屏山幼自負其材，謂功名可俯拾，作《矮柏賦》，以諸葛孔明、王景略自期。中年，度其道不行，益縱酒自放，無仕進意。得官未及考，即歸隱。日與禪僧士子游，（梓材案：先生嘗自作《屏山居士傳》有云：「雅喜推借後進。」如周嗣明、張、李經、王權、雷淵、劉從益、宋九嘉，皆以兄呼之。）嘯歌袒裼出禮法外，然未嘗廢書。晚年喜佛，力探奧義。自類其文，凡論性理及關佛、老二家者號「內稿」，其餘應物文字為「外稿」。又解《楞嚴》、《金剛經》、《老子》、《莊子》。《中庸集解》、《鳴道集解》，號為「中國心學、西方文教」，數十萬言。（參史傳。）

　　謝山《跋鳴道集說》曰：「屏山《鳴道集說》，鈍翁駮之詳矣。（雲濠案：《汪堯峰文鈔》《鳴道集說序》云：「其說根柢性命，而加以變幻詭譎，大略以堯、舜、禹、湯、文、武之後，道術將裂，故奉老、孔子、孟子、莊周洎佛如來為五聖人，而推老、莊、浮屠之言，以為能合於吾孔、孟。又推唐之李習之、宋之王介甫父子、蘇子瞻兄弟，以為能陰引老、莊、浮屠之言，以證明吾孔、孟諸書。於是發為雄辭怪辯，委曲疏通其所見，而極其旨趣，則往往歸之於佛。凡宋儒之闢佛者，大肆掊擊，自司馬文正公而下，訖於程、朱，無得免者。」又云：「蓋自唐、宋以來，士大夫浸淫釋氏之學，借以附會經傳，粉飾儒術者，間亦有之，然未有縱橫捭闔敢於偭聖人之規矩如屏山者。一何衛浮屠如是之誠，而翦吾儒之羽翼如是之嚴且力歟﹖其流弊，視荀卿氏之言性惡，墨翟子之論短喪，殆加甚焉。」）偶閱湛然居士所為序，言其二十九歲閱《復性書》，知李習之亦年二十九歲，參藥山而退，因發憤參萬松師，著此書。嘻！屏山歷詆諸儒，以恣其說，自我成佛足矣，何必援昔人以自重﹖習之斷非佞佛者，即或其言間為未純，不過學之小疵耳。浮屠輩迨為此說以誣之，而屏山援之以為例，可為一笑。」

　　又《跋雪庭西舍記》曰：「屏山為金代文章大家，著述多於滏水，而今不傳，唯《永樂大典》中有其集。屏山援儒入釋，推釋附儒，既已決波排瀾，不足為怪。其所著《鳴道集說》一書，濂、洛以來，無不遭其掊擊。近見其為《雪庭西舍記》石本，猶此說也。其引致堂《讀史管見》，以為致堂崇正辯之作，滿紙罵破戒之說，而實未嘗不心折於老、佛。嘻！屏山佞佛已耳，亦何用取古人而周內之！」

　　鳴道集說

　　學者內有三疵，外有四孽。何謂三疵﹖識鑿之而賊，氣憑之而亢，才蕩之而浮。何謂四孽﹖學封之而塞，辯譁之而疑，文甘之而狂，名錮之而死。

　　（雲濠謹案：汪鈍翁云：「此則深中學者之病。」故錄之。）

　　自莊周後，惟王績、元結、鄭厚與吾，或談儒、釋異同，環而攻之，莫能屈。

　　中國之書，不及西方之書。

　　學至於佛，則無所學。伊川諸儒，雖號深明性理，發揚《六經》聖人心學，然皆竊吾佛書者也。

　　（梓材謹案：劉京叔《歸潛志》云：「屏山因此大為諸儒所攻。」又案：屏山作《重修面壁記》，言：「佛教云其著而成書者，清涼得之以疏《華嚴》，圭峰得之以鈔《圓覺》，無盡得之以解《法華》，潁濱得之以釋《老子》，吉甫得之以註《莊子》，李翱得之以述《中庸》，荊公父子得之以論《周易》，伊川兄弟得之以訓《詩》、《書》，東萊得之以議《左氏》，無垢得之以說《語》、《孟》，使聖人之道不墮于寂滅，不死于虛無，不縛于形器，相為表裏，如符券然。」觀此，則屏山之所為「內稿」，可以見，真所謂無忌憚之說也。

　　◆屏山講友

　　資善趙滏水先生秉文

　　趙秉文，字周臣，自號閒閒老人，滏陽人。幼穎悟，弱冠登進士第，調安塞主簿。歷官至同知制誥，以言事坐免。起為北京路轉運判官。泰和初，改戶部主事，遷翰林修撰。出為寧邊刺史，改平定州。所至有治聲。入為兵部郎兼太常少卿，上封事言天變，當國者怒為妖言，章不得達。貞祐初，請守殘破一州，上以先生「宿儒當在左右」，不許，乃除侍講轉侍讀。興定中，拜禮部尚書，知集賢院。致仕，雖已家居，朝廷恩遇如故。先生亦願開忠讜，進《無逸直解》，《貞觀政要》。天興改元，京師戒嚴，上命先生為露布，士氣為振。是年夏，以疾卒，年七十有四，（雲濠案：史傳與墓誌合。《歸潛志》作七十三，誤。）積官資善大夫，封天水郡開國公。元遺山誌其墓，稱其「不汩於利欲，不溺於流俗，慨然以仁義道德性命自任，故其文辨析義理，極所欲言者而止，不以繩墨自拘。喜觀佛、老之說，以窮其指歸，然晚年自編詩文，凡涉二家者，不存錄，而以中和誠諸說冠之集首，以擬退之、明道，則猶有扶教傳古之意焉。」所著《易叢說》十卷、《中庸說》一卷、刪集《論》、《孟解》各十卷、《揚子發微》一卷、《太玄贊》六卷、《文中子類說》一卷、《南華略釋》一卷、《列子補註》一卷、《資暇錄》十五卷，詩文號《滏水集》者前後三十卷。（參《元遺山集》。雲濠案：《滏水集》二十卷，別有十卷，則其外集也。）

　　（梓材謹案：廬氏所藏原底，謝山本為滏水別立學案，而百卷《序錄》無之，蓋已歸併屏山之後矣。）

　　滏水文集

　　夫道，何謂者也﹖總妙體而為言者也。教者何﹖所以示道也。傳道之謂教，教有方內，有方外，道不可以內外言之也，言內外者，人情之私也。聖人有以明夫道之體，窮理盡性，語夫形而上者也。聖人有以明夫道之用，開物成務，語夫形而下者也。是故語夫道也，無彼無此，無小無大，備萬物，通百氏，聖人不私道，道私聖人乎哉﹖語夫教也，有正有偏，有大有小，開百聖，通萬世，聖人不外乎大中，大中外聖人乎哉﹖吾聖人之所獨也。仁者，人此者也；義者，宜此者也；禮者，體此者也；智者，知此者也；信者，誠此者也。天下之達道五，此之謂也。五常之目何謂也﹖是非孔子之言也。孟子言四端而不及信，雖兼言五者之實，主仁義而言之，於時未有五常之目也。漢儒以天下之達道莫大於五者，天下從而是之。揚子五事，繫諸道德仁義信，闢老氏而言也。韓子以仁義為定名，以道德為虛位，闢佛氏而言也。言各有當而已矣。然自韓子言仁義而不及道德，王氏所以有道德性命之說也。然學韓而不至，不失為儒者；學王而不至，其蔽必至於佛、老，流而為申、韓。何則﹖道德性命之說，固聖人罕言之也。求其說而不得，失之緩而不切，則督責之術行矣，此老、莊之後，所以流為申、韓也與！過於仁，佛、老之教也；過於義，申、韓之術也；仁義合而為孔子。孟子守先生，荀卿法後王，荀、孟合而為孔子。（《原教》。）

　　祖望謹案：總、妙、體三字，便夾雜佛、老家矣。

　　性之說，難言也。何以明之﹖上焉者，雜佛、老而言；下焉者，兼情與才而言之也。佛則滅情以歸性，老則歸根以復命，非吾所謂性之中也。荀卿曰「人性惡」，揚子曰人性善惡混，言其情也。韓子曰性有上中下，言其才也，非性之本也。《記》曰：「人生而靜，天之性也。」又曰：「中者，天下之大本也。」此指性之本體也。方其喜怒哀樂未發之際，無一毫人欲之私，純是天理而已，故曰「天命之謂性」。孟子又於中形出性善之說，曰惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也。孟子學於子思者也，其亦異於曾子、子思之所傳乎﹖曰：「否，不然也。此四端含藏而未發者也，發則見矣。譬之草木萌芽，其茁然出者必直，間有不直，物礙之耳。惟大人為能不失其赤子之心，此率性而行之者也，故謂之道。人欲之勝久矣，一旦求復其天理之真，不亦難乎！固當務學以致其知，先明乎義理之辨，使一字一物，了然吾胸中，習察既久，天理日明，人偽日消，庶幾可以造聖賢之域，故聖人修道以教天下，使之遏人欲，存天理，此修道之謂教也。孟子之後，不得其傳，獨周、程二夫子，紹千古之絕學，發前聖之秘奧，教人於喜怒哀樂未發之前求之，以戒慎恐懼於不見於不聞為入道之要，此前聖之所未到，其最優乎！其徒遂以韓、歐諸儒為不知道，此好大人之言也。後儒之扶教，得聖賢之一體者多矣，使董子、揚子、文中子之徒遊於聖人之門，則游、夏矣。使諸儒不見傳註之學，豈能遽先毛、鄭哉！聞道有淺深，乘時有先後耳。」或曰：「韓、歐之學失之淺，蘇氏之學失之雜，如其不純何﹖」曰：「歐、蘇長於經濟之變，如其常，自當歸周、程。」或曰：「中庸之學，孔子傳之曾子，曾子傳之子思，而後成書，不以明告群弟子，何也﹖」曰：「《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。雅言，猶言素所言耳。至於天道性命，聖所難言，且《易》之一經，夫子晚而喜之，蓋慎言之也。孟子不言《易》。荀卿曰：『始乎為士，終乎讀《禮》。』於時未嘗言《易》。後世猶曰孟子不言《易》，所以深言之也。聖人於尋常日用之中，所語無非性與天道，故曰吾無隱乎爾。但門弟子有不知者，迨子貢曰：『夫子之言性與天道，不可得而聞也。』子貢聞一貫之後，蓋知之矣，然亦未嘗以窮高極遠為得也。自王氏之學興，士大夫非道德性命不談，而不知篤厚力行之實，其蔽至於以世教為俗學，而道學之蔽，亦有以中為正位，仁為種性，流為佛、老而不自知，其蔽反有甚於傳註之學，此又不可不知也。且中庸之道何道也﹖天道也，大中至正之道也。典禮德刑，非人為之私也，且子以為外，是別有所謂性與天道乎﹖吾恐貪高慕遠，空談無得也，雖聖學如天，亦必自近始，然則何自而入哉﹖曰慎獨。（《性道教說》。）

　　祖望謹案：此章最斷得平允，盡宋人之得失。

　　蘇黃門云：「喜怒哀樂之未發謂之中，即六祖所謂不思善惡之謂也。發而皆中節謂之和，即六度萬行是也。」藍田呂氏云：「寂然不動，中也；赤子之心，中也。」伊川又云：「性與天道，中也。」若如所論，和，固可位天地，育萬物矣。只如不思善，不思惡；寂然不動；赤子之心謂之中，果可以位天地，育萬物乎﹖又言「性與天道，中也」，何不言喜怒哀樂未發謂之性與道邪﹖或者謂物物皆中。且不可溟涬其說，請指眼前一物明之，何者為中﹖（只如「權衡亦中」之類。）如何得雜佛、老之說而言之，而明聖人所謂中也﹖或云：「無過與不及之謂中。」此四者已發而中節者也，言中庸之道則可，言大中則未可。若然，則「寂然不動」，「赤子之心」，皆中正也﹖非邪﹖

　　試論之曰：「不偏之謂中，不倚之謂中，中者，天下之正理。夫不偏、不倚、正理，似涉乎喜怒哀樂已發而中節者也，然未發之前，亦豈外是哉！學者固不可求之於氣形質未分之前，（《老》。）胞胎未具之際，（佛。）只於尋常日用中試體夫喜怒哀樂未發之際，果是何物邪﹖此心未形，不可謂有；必有事焉，不可謂無。果喜與﹖果怒與﹖喜怒且不可得，倘何過與不及之有邪﹖亭亭當當，至公至正，無一毫之私意，不偏倚於一物，當如是不謂之中，將何以形容此理哉﹖及其發之於人倫事物之間，喜無過喜，喜所當喜；怒無過怒，怒所當怒，只是循其性固有之中也。其間不中節者，人欲雜之也。然則中者，和之未發；和者，中之已發。中者和之體，和者中之用，非有二物也，純是天理而已矣。故曰，天命之謂性，中之謂也；率性之謂道，和之謂也。所以不謂之性與道者，蓋中者因無過與不及而立名，所言中，以形道與性也，言各有當云耳。何以知其為天理﹖今夫天地之化，日月之運，陰陽寒暑之變，四時不相貸，五行不相讓，無適而非中也。大夏極暑，至於鑠金，而夏至一陰已生；隆冬祁寒，至於凍海，而冬至一陽已萌，庸非中乎﹖后以財成天地之道，輔相天地之宜，經綸君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大經，不亦和乎﹖由是而天地可位，萬物可育，此聖人致中和之道也。」曰：「然則，『中』固天道，『和』人道與﹖」曰：「天人交有之。乾道變化，各正性命，中也；保合太和乃利貞，和也。民受天地之中以生，中也；能者養之以福，和也。」「然則，『寂然不動』，『赤子之心』，非中與﹖」曰：「皆是也。方喜怒哀樂未發之時，不偏不倚，非寂然不動而何﹖純一無為，非赤子之心而何﹖直所從言之異耳。但蘇黃門言『不思善，不思惡』，與夫李習之『滅情以歸性，近乎寒灰槁木』，雜佛而言也。」「佛、老之說皆非與﹖」曰：「非此之謂也。天下殊塗而同歸，一致而百慮。殊塗同歸，世皆知之；一致百慮，未之思也。夫道一而已，而教有別焉，有虛無之道，有大中之道。不斷不常，不有不無，釋氏之所謂中也。（《中論》有五百問。）彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得乎環中，以應無窮，老、莊之所謂中也，非吾聖人所謂大中之道也。其所謂大中之道者，何也﹖即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道也。《書》曰：『執厥中。』《傳》曰：『《易》有太極，極，中也。』非向所謂佛、老之中也。且雖聖人，喜怒哀樂亦有所不免，中節而已，非滅情之謂也。位天地，育萬物，非外化育、離人倫之謂也。然則聖人所謂中者，將以有為也，以言乎體則謂之不動，以言純一則謂之赤子，以言稟受則謂之性，以言共由則謂之道，以言其修則謂之教，以言不易則謂之庸，以言無妄則謂之誠。中則和也，和則中也，其究一而已矣。」（以上《中說》。）

　　夫道，何謂者也﹖非太高難行之道也。今夫清虛寂滅之道，絕世離倫，非切于日用，或行焉，或否焉，自若也。至于君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大經，可一日離乎﹖故曰：「可離非道。」其所以行之者，一曰誠也。誠自不欺入，固當戒慎恐懼于不見不聞之際，所以養夫誠也；而誠由學始，博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，所以學夫誠也，故曰：「不明夫善，不誠乎身矣。」聖人又懼夫貪高慕遠，空談無得也，指而示之近，曰：「不欺，自妻子始。」身不行道，不行于妻子。使自身行家，自家行國，由近以及遠，由淺以至深，無駭于高，無眩于奇，無精粗大小之殊，一于不欺而已，所以致夫誠也。不欺盡誠乎﹖曰：「未也。無妄之謂誠，不欺其次矣。今夫雷始發聲，蟄者奮，萌者達，譬猶啐啄相感，無有先後，及乎十月而雷，物不與之矣，故曰：『天下雷行，物與無妄。』使伏羲垂唐、虞之衣裳，文王制周公之禮樂，亦妄矣。」無妄盡誠乎﹖曰：「亦未也。無息之謂誠。天一日一夜運周三百六十五度，自古及今，未嘗少息也。天未嘗一歲誤萬物，聖人未嘗一息非天道。若顏子三月不違仁，其與文王純亦不已，則有間斷矣。天其有間乎﹖」無息盡誠乎﹖曰：「亦未也。贊化育之謂誠。　聖人盡其心以知性，盡性以盡人物之性。德至乎天，則鳶飛戾天；德至乎地，則魚躍于淵。上際下蟠，無一物不得其所，此成己成物，合內外之道也。」可以盡誠乎﹖曰：「至矣！未盡也。抑見而敬，言而信，動而變，行而成，猶有言動之道在。至于不動而變，不行而成，不怒而威，神也。不言而信，天也。上天之載，無聲無臭，此文王之德，孔子之所以為大也。」（《誠說》。）

　　《易》稱「天尊地卑」，《書》稱「天秩天敘」，《春秋》書「天王」，《詩》稱「天生烝民，有物有則」，明此道出於天，皆《中庸》所謂庸也。孟子言「經正則庶民興」，此孟子所傳於子思子者也。經即庸也，百世常行之道也，親親長長、尊賢貴貴而已。而有親親之等，尊賢之差，又在夫時中而已。此權所以應時變也，呂氏論之詳矣。（見《中庸解》。）譬猶五穀必可以療饑，藥石必可以治病，今夫玉山之禾，八瓊之丹，則美矣，果可以療饑乎﹖果可以治病乎﹖則太高難行之論，其不可經世也，亦明矣。其不及者，猶食糠糒而不美矣五穀之味也。故夫接輿之狂，沮、溺之狷，仲子之廉，師、商過不及，高柴之過哀，宰我之短喪，管仲之奢，晏嬰之儉，與夫非禮之禮，非義之義，隘與不恭，皆非庸也。然則，夷、齊非邪﹖聖人有時乎清，清而至於隘，非庸也；有時乎和，和而至於不恭，非庸也，其要不出乎中而已！（《庸說》。）

　　聖人未嘗無喜，天命有德，五服五章是也；未嘗無怒，天討有罪，五刑五用是也；未嘗無哀，哀而不傷是也；未嘗無樂，樂而不淫是也。孰知夫至喜無喜，天地變化草木蕃，聖人之至喜也；至怒無怒，鼓之以雷霆，聖人之至怒也；至哀無哀，寒暑不時則疾，風雨不節則飢，聖人之至哀也；至樂無樂，鳶飛、魚躍，聖人之至樂也。又孰知夫樂天知命，哀之大者也；窮理盡性，樂之極者也。然則，舉八元非喜也，誅四凶非怒也，號泣於天非哀也，被袗衣鼓琴非樂也，當理而已，當理則常也。何以謂之和﹖蓋和者，因喜怒哀樂而名之也。譬如陽并於陰則喜，陰毗於陽則怒，則亦二氣之失和也。聖人之心，無私如天地，喜怒哀樂通四時，和氣沖融於上下之間，則天地安得不位﹖萬物安得不育﹖四時安得不至﹖故此和之致也！（《和說》。）

　　《祖望》謹案：建炎南渡，學統與之俱遷，完顏一代，遂無人焉。元裕之曰：「國初經術，祖金陵之餘波，可知已。垂晚始得滏水。」予初讀其論學諸篇，所得雖淺，然知所趨向，蓋因文見道者，其亦韓、歐之徒歟﹖及讀其論米芾臨終事而疑之，則仍然佞佛人也。迨取《歸潛志》攷之，乃知滏水本學佛，而襲以儒，其視李屏山，特五十步百步之差耳。雖然，猶知畏名教之閑，則終不可與屏山同例論也。劉從益、宋九嘉能排佛，可謂豪傑之士，顧其書無傳焉。董文甫者，亦滏水之亞也，皆附見之，聊為晦冥中存一線耳。

　　◆李趙學侶

　　御史劉蓬門先生從益

　　劉從益，字雲卿，渾源人也。以進士累官御史，坐言事去。金南渡後，寓居淮陽。最為滏水、屏山所重。工詩文，滏水尋薦之入翰林曰：「吾將老而得此公，有代興之寄矣。」然尤喜其政事，曰：「官業當為本朝第一。」滏水頗欲挽先生學佛，先生不可，嘗以詩諧屏山曰：「談言正自伯陽孫，佞佛真成次律身。畢竟諸儒攀不去，可憐饒舌費精神。」屏山笑而不忤也。所著有《蓬門集》。子祁。

　　◆滏水同調

　　治中董無事先生文甫（附子安仁）。

　　董文甫，字國華，潞州人也。以進士累官司直，後為河南府治中。醇謹篤實，循循當道，不喜高遠奇異。其于《六經》、《語》、《孟》之書，一章一句，皆深思而有得，必以力行為事，不徒誦說而已。其所為文，亦皆論道者居多。晚年，自稱無事老人，然稍參老、佛二家。臨終，豫知死期，齋沐而逝，時人異之。子安仁，傳其學。

　　◆屏山門人

　　御史雷季默先生淵

　　雷淵，字希顏，渾源人。幼喪父，以孤童入太學，讀書晝夜不休，雖貧甚，不以介意。從李屏山遊，遂知名。俄中高第，官至監察御史，彈劾不避貴臣。（參《歸潛志》。）

　　（雲濠謹案：先生別字季默。）

　　翰林宋先生九嘉

　　宋九嘉，字飛卿，夏津人也。（雲濠案：《歸潛志》云：「從屏山遊。」元氏《屏山傳》亦云：「李經、宋九嘉皆從之遊。」）文章有奇氣，學宋祁，與雷淵、李經埒。以進士累官右巡院使，入翰林。先生所歷，甚著風釆，以不能事權要，累蹶。晚得風疾，遭亂北歸，道病卒，猶未五十。性不喜佛，雖與屏山以文相契，而時與之爭。在關中有楊奐者，赴舉，貽書屏山薦之曰：「楊郎佳士，往見吾兄，慎無以佛、老縵之。」

　　（雲濠案：知不足齋校《歸潛志》云：「三句似有脫誤。」）屏山出其書示人，以為笑，以為挺特守道不回之士。

　　（梓材謹案：《金史》先生本傳云：「少遊太學，有能賦聲。長從李純甫讀書。」又言其「沒于癸巳之難」。）

　　太學張先生

　　張，字伯玉，許州人，運使伯英弟也。初入太學，有聲。從李屏山遊，雅尚氣任俠，不肯下人。再舉不中，遂輟科舉。（參《歸潛志》。）

　　州倅李先生經

　　李經，字天英，錦州人。少有異才，入太學肄業。屏山見其詩，盛稱諸公間。再舉不第，拂衣歸。（同上。）

　　（梓材謹案：《金史》先生本傳云：「朝議以武功就命倅其州，後不知所終。」）

　　王先生權

　　王權，字士衡，真定人，又名之奇。從屏山遊，屏山稱之。為人跌宕不羈，博學，無所不覽。（同上。）

　　張穀英，字仲傑，趙州人。擢經義高第。從屏山諸公遊，為文以多為勝。嘗為南頓令。從軍數年，入為省掾大理司直。自號無著道人。（同上。）

　　◆雷宋同調

　　主簿周放翁先生嗣明

　　周嗣明，字晦之，真定人，名士德卿從子。先生為人有學，長于議論，自號放翁。屏山嘗為作《真贊》，與雷、宋、張、李輩頡頏。（同上。）

　　（梓材謹案：先生嘗主涑水簿。）

　　◆滏水門人

　　翰林張先生邦直

　　張邦直，字子忠，河南人。少工詞賦，嘗魁進士。平陽南渡，為國史院編修官，遷應奉翰林文字，在館五六年。從趙閒閒亦遊。性樸澹，好學，尤善談論，人多愛之。閒閒本注《太玄》，先生嘗言親受于關中，羅子明因相與講辯甚久。俄丁母艱，出館居南京。從學者甚眾，束脩惟以市書。惡衣糲食，雖仕宦，如貧士也。同年如雷、宋諸人，皆以聲名意氣相豪，先生獨恬退以學自樂。正大初，劉蓬門入翰林，先生從之遊。後蓬門下世，有挽詩為諸公所稱。（同上。）

　　◆蓬門家學

　　進士劉神川先生祁

　　劉祁，字京叔，御史從益子。以文與元裕之齊名，亦見賞于滏水諸公。傳其父學，終身不談佛。《歸潛志》，其所作也。

　　（雲濠謹案：《歸潛志》十四卷，以所居之堂為名。謝山《鮚琦亭集外編》有《讀歸潛志》，語論與元遺山互委撰崔立碑事。）

　　（梓材謹案：先生所著又有《神川遯士集》二十二卷。《處言》四十三篇。少舉進士，不第。後魁南京。卒年四十八。見《王秋澗集》。）

　　御史劉歸愚先生郁

　　劉郁，字文季，御史從益次子，亦名士。中統元年，肇建中省，辟左右司都事。

　　出尹新河，召拜監察御史。能文，工書翰，別號歸愚。卒年六十一。（參《王秋澗集》。）

　　◆蓬門門人

　　翰林張先生邦直（見上（《滏水門人》）。）

　　隱君王先生鬱

　　王鬱，字飛伯，初名青雄，大興府人也。少居釣臺。家素富，貲累千金，遭亂，蕩散無幾，先生殊不以為意，發憤讀書。是時，學者惟事科舉時文，先生為文一掃積弊，專法古人。最早為麻徵君九疇所賞，其後潛心述作，未嘗輕求人知。去釣臺，放遊四方。又移隱陘山，覃思古學。正大五年，遊京師。明年，以兩科舉進士不中，西遊洛陽，放懷詩酒，盡山水之歡。先生平日好議論，尚氣，自以為儒中俠。其論學孔氏能兼佛、老，佛、老為世害，然有從事于孔氏之心，學者徒能言，而不能行，縱欲行之，又皆執于一隅，不能周。故嘗欲著書，推明孔氏之心學。又別言之、行之二者之不同，以去學者之鬱。其論經學，以為宋儒見解最高，雖皆笑東漢之傳注，今人惟知蹈襲前人，不敢誰何，使天然之智識不具，而經世實用不宏，視東漢傳注尤為甚。亦欲著書，專與宋儒商訂。其論為文，以為近代文章為習俗所蠹，不能遽洗其陋，非有絕世之人，奮然以古作者自任，不能唱起斯文。故嘗欲為文，取韓、柳之辭，程、張之理，合而為一，方盡天下之妙。其論詩，以為世人皆知作詩，而未嘗有知學詩者，故其詩皆不足觀；詩學當自三百篇始，其次《離騷》、漢、魏、六朝、唐人，過此皆置之不論，蓋以尖慢浮雜，無復古體。故先生之詩，必求盡古人之所長，削去後人之所短。其論出處，以為仕宦本求得志，行其所知，以濟斯民，其或進而不能行，不若居高養蒙，行道自適，不為世網所羈，頗以李白為則。先生受知最深者，曰樗軒完顏、閒閒趙秉文、劉從益、李獻能、王若虛、麻九疇、史學優、程震、宋九嘉；其遊從最久者，李汾、元好問、杜仁傑、雷琯、劉源、楊奐、劉郁諸公；至于心交者，惟李冶、劉祁二人而已。八年，先生復至京師。十二月，遇兵難，京城被圍，先生上書言事，不報。明年四月，圍稍解。五月，先生挺身獨出，遠隱名山，不知所終。（參《歸潛志》。）

　　（梓材謹案：神川《歸潛志》又云：「正大初，余先子令葉，飛伯持諸公書來投，先子異其文，置門下，遂與余定交。」是先生可稱劉氏門人也。又案：《金史》先生本傳言其「挺身突出，為兵士所得」，又言其「徑行無機防，為其下所忌，見殺」云。」）

　　◆雷氏家學（屏山再傳）。

　　文穆雷先生膺

　　雷膺，字彥正，修撰淵子。幼孤，篤學，以文章稱。中統初，為監察御史，首以正君心、正朝廷百官為言。累遷至江南浙西道按察使，致仕。徵拜集賢學士。卒，諡文穆。（參《姓譜》。）

　　◆周氏門人

　　庶官王先生德元

　　王德元，字仲元，邢臺人。金大安中，舉經童第二人。既受官，又從常山周晦之先生學。歲壬辰，避兵至許，許人以為師，出其門者前後數十百人。先生為人，豈弟敦厚，與人言，必本于忠信；待朋友有禮，所與交，或死已久，歲時往撫其家，如生存；鄰里有喪疾，皆親捄問，無間貴賤，許人化之。年八十而卒。（參《道園學古錄》。）

　　◆神川門人（蓬門再傳）。

　　文忠郝陵川先生經（別見《魯齋學案》。）

　　◆王氏門人（放翁再傳。）

　　劉先生世安

　　張先生居禮（合傳。）

　　郝先生守寧（合傳。）

　　劉世安、張居禮、郝守寧，皆許人王仲元門人。仲元卒，葬諸姚范之村，而私心時祀之。（參《道園學古錄》。）

　　附龍汝霖跋

　　《宋元學案》百卷，道光戊戌刊於浙江，後值夷變，版燬。道州何氏重刊於京師，旋災於火。浙版後雖復刊，祕庋慈谿馮氏，世罕傳購。去歲兒子璋計偕京師，令求是書，卒未得也。汝霖少承庭訓，服膺性理之學。竊思宋、元以來，若閩、洛諸儒，猶有專書，自餘諸老儒，闇修蓬戶，抱遺訂墜，其精卓堅苦，實有不朽之業，而生不求聞，沒無黨援，惟恃黃氏此編，捃摭百一，以傳其心得，乃一再逢，遺書弗昌，豈無道墜之懼乎！

　　同志君子楊石泉中丞、龔雲浦軍門、吳誠齋方伯、蘇子溪軍門、儲鶴翹都轉、黃雲岑都轉、朱宇田廉訪，張力臣方伯、黃子壽方伯、陶少雲廉訪，出資若干金，不足者汝霖益之，爰取李仲雲都轉所藏何氏本，屬王君豫、胡子彝、子政分任校，翻刻傳之。冀以發明道術，甄錄遺賢，待後之有志於學者。

　　是書之外，又有鄞王氏《補遺》百卷，未及刊行，何氏求得之，與所刊版俱燼。海內藏書儻有副本，刻附此編以傳，則尤黃氏之志也。

　　光緒己卯年七月望日，龍汝霖跋尾。