華陽學案　全祖望補本

　　華陽學案表

　　范祖禹　　（子）沖

　　（蜀公從孫涑水門人）　　范仲黼（別見《二江諸儒學案》）

　　（范氏續傳）　（從子）子長

　　（從子）子該（并見《二江諸儒學案》。）

　　司馬康（別見《涑水學案》。）　

　　黃庭堅（別見《范呂諸儒學案》。）

　　呂希哲（別為《滎陽學案》。）

　　劉恕（別見《涑水學案》。）

　　（并華陽講友。）

　　華陽學案序錄

　　祖望謹案：范正獻公之師涑水，其本集可據也。其師程氏，則出自鮮于綽之■，《伊洛淵源錄》既疑之，而又仍之，誤矣。陳默堂答范益謙曰：「向所聞于龜山，乃知先給事之學與洛學同。」則其非弟子明矣。述《華陽學案》。（梓材案：是卷亦謝山特立為《學案》。又案《澗泉日記》云：「淳夫乃呂晦叔，從溫公遊，又師二程。」其說與鮮于氏同。）

　　◆涑水門人

　　正獻范華陽先生祖禹

　　范祖禹，字淳夫，一字夢得，華陽人，忠文公之姪之子也。其生也，母夢異人入寢室曰：「漢將軍鄧禹。」因名焉。登進士甲科，從溫公編修《資治通鑑》，在洛十五年，不事進取。書成，溫公薦為祕書省正字。時王刑公當國，尤愛重之，先生竟不往謁。哲宗立，累遷著作郎兼侍講。先生言：「陛下今日之學與不學，係他日治亂。如好學，則天下君子欣慕，願立于朝，以直道事陛下而致太平。不學，則小人皆動其心，務為邪諂，以竊富貴。且凡人之進學，莫不于少時。今聖質日長，數年之後，恐不得如今日之專，竊為陛下惜也。」拜右諫議大夫，首上疏論正心修身之要。迨紹述之論興，有相章惇意，先生力言其不可用。言者攻之，連貶徙賓、化。卒，年五十八。蘇子瞻稱為講官第一。嘗進《唐鑑》十二卷，《帝學》八卷，《仁宗政典》八卷。（雲濠案：《四庫書目》稱先生遺文《太史集》五十五卷。）建災二年，追復龍圖閣學士。先生燕居，正色危坐，未嘗不冠。出入步履，皆有常處。几案無長物，墨硯刀筆終歲不易。平生所觀書，如手未觸。衣稍華者不服。十餘年不易衣，亦無垢汙。履雖穿如新。皆出于自然，未嘗有意。寡言語，不問即步言。元祐末，洛、蜀黨人互相攻詆，先生師溫公，獨不立黨，并遊洛、蜀之間，皆敬之。東坡唐突伊川，至先生則肅然。每與他人諧謔，屬曰：「勿使范十三知也！」尤服先生之文，曰：「公皆不刊之作，軾不過涉獵為文耳！」山谷在史院，日聽先生講《左傅》，受其學。先生嘗令撰呂申公遺表、司馬康謝恩表，文成，或不用，或改竄余數字，山谷毫無忤色。論者以為先生能馴坡、谷二人，尤同時所難。從遊溫公十五年，溫公家事無大小，令先生商之，雖公子康不敢專也。令康從先生學。蜀公之被召也，亦以書問之，先生則對以當辭。蜀公是之，謂人曰：「吾幾欲造朝，而三郎勸我，遂不行。」然先生為文，深不欲人知，諫草多自焚去弗存，并欲毀京師所刊《唐鑑》，子沖固請得免。宣仁太后知之最深。先生久在經筵，十上章引疾，得請，以待制知梓州矣。翌日，宰相奏事簾前，太后諭曰：「范侍講求去甚力，故勉徇其請。昨日孩兒再三留他。相公可傳老身意，且為孩兒留，前降指麾莫行。」于是先生不敢復請。太后崩，先生益數上疏論時事，言尤激切，無所顧避，感太后之知也。張文潛、秦少游稍勸先生，以為宜少巽詞，子沖亦乘間言之，先生曰：「吾出劍門，一范秀才耳！今復為布衣，有何不可！」其後遠謫，亦由此。其造邇英也，過押班御藥閣子，都知以下列行致恭即退，不假以辭色。御藥陳衍之園與先生鄰，至不敢高聲，謂同列曰：「范諫議一言到上前，吾輩不知死所矣！」顧子敦嘗與都知梁惟簡一言，先生大以為非體。其後孝宗嘗曰：「讀《資治通鑑》，知司馬太師自是宰相手段。讀唐鑑，知范內翰自是臺諫手段。」世以為知言。其薦士也，多至并位，然人無知之者。至有請屬，則必拒之。知咸平縣游冠卿之滿任也，請于先生，欲乞一言，以是時先生叔百祿方在中書也。先生曰：「足下審當為監司，朝廷必須除授。家叔從居政府，某未嘗與人乞差遣。」冠卿慚阻而退。子沖進曰：「不為之地可也，何必面斥之﹖」先生曰：「凡此是欺之也。吾以誠告之。」嘗舉蜀公之言曰：「仁宦不可廣求人知。受恩多，則難立朝。」其移賀州，謫詞云：「朕于庶言無不嘉納，至于以訐為直，則在所不赦。」先生曰：「吾論事多矣，皆可以為罪，不知所坐也。」後乃知坐言乳媼事。惇、卞以為上疏宣仁，所以離間哲宗也，然不知先生上哲宗，後上宣仁，勸上以愛身、宣仁以保護上躬而已。又是時雇乳母實為劉氏，故劉后亦恨之，而先生與劉忠定公皆不免。其自賓移化也，朝旨嚴峻，有司不敢相聞。先生出城，父老居民皆出送，持金帛來獻，先生謝遺之，一無所受，皆感泣而去。化州城外寺一夕見大星隕，中夜聞傳呼開門，是夕先生卒。三日殯于寺中，次年許歸葬。化人祀之北山。（雲濠案：謝山《學案劄記》有云：「范淳夫諡正獻，見《讀書附志》。」）

　　中庸論

　　聖人之道，必始于小而後至于大，必始于微而後至于顯。其始也入乎毫末而不足以為小，其至也塞乎天地而不足以為大，此道之所以難言也。《中庸》者，聖人言性之書也，出于孔子而傳于子思。其為言也精微，其為道也閎深，嘗試言之。《記》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」君子之道盡于此而已乎﹖是不然。君子于其不睹不聞之間，出處語默，無愧乎吾心，然後于其可睹可聞之間，動靜周旋，無愧乎天下。故君子之道，必始于慎其獨也。人之不睹也，如其欲睹之也，人之不聞也，如其欲聞之也，此非有所難，雖匹夫匹婦而可知也。始于修身而終于治人，至于治天下國家，可以育萬物而配天地，則雖聖人有所不知也。故曰：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人有所不能焉。」又曰：「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。」此所謂始于小而後至于大，始于微而後至于顯也。天下之所甚易，莫若眾人之所能者也。其所甚難，莫若聖人之所不能者也。以眾人之所能而教人，是使易之而可勉也。以聖人之所不能而教人，是使難之而不為也。聖人既曰難行之，又曰易行之，既曰易知之，又曰難知之，易者所以喻于人，難者所以喻于己。蓋誘于人者不可以不易，責于己者不可以不難也。始于易，終于難，而不可以過乎中，是故謂之中庸。開之以易，使天下可得而入也。嚴之以難，使天下不得而輕也。制之以中，使天下不得而過也。夫中庸有眾人之所易行者焉，有聖人之所難行者焉，有聖人與眾人之所同行者焉。子曰：「人皆曰予知，驅而納諸擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」言中庸之易而人不守也。「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」言中庸之難而人鮮能也。「道之不行也我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」言中庸之不可過中也。口之于味也，酸鹹甘苦，有偏好其一者，是不知味之人焉。唯其五味均齊而得其節，然後適于口而和于心。君子之于道也亦然，不可以過，亦不可以不及。故曰：「人莫不飲食也，鮮能知味。」此《中庸》之大略也。

　　《中庸》者，言性之書也。既舉其略矣，而未及乎性也。夫誠者，聖人之性也；誠之者，賢人之性也。聖人，生而知之者，故其性自內而出。自內而出者，得之天而不恃乎人。賢人，學而知之者也，故其性自外而入。自外而入者，得之人而後至于天。故曰：「誠者天之道，誠之者人之道也。」又曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」誠者所以成性也，明者所以求誠也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道者，聖人之性也。誠之者擇善而固執之者，賢人之明也。目之視乎色，耳之聽乎聲，鼻之別乎臭，口之識乎味，此四者有諸內而無待于外，聖人之性猶此也。譽之則勸，非之則沮，順之則喜，逆之則怒，此四者動乎外而應之于內，賢人之性猶此也，聖人先得于誠而後有明者也，賢人先得于明而後至誠者也。夫《中庸》，所以使賢者學為聖人也。故欲誠者莫若明，欲明者莫若知。夫所謂知者何也﹖致其知也。故曰「致知在格物」，又曰「物格知至」，物至而後有知也。知然後好惡形焉，有知而後有好惡也。君子則好善而惡惡，小人則好惡而惡善，此君子小人之所以分也。夫明者，有善未嘗不知焉，有不善未嘗不知焉，擇其善者而執之，其不善者而拂之，昭昭乎知所以為善，所以為不善，此所謂明也，此所謂致知也，是知之至也。知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平，此《大學》之道，賢人所以學而成聖者也。子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺。」又曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」夫顏子豈無不善哉，惟能知而不行也。故曰：欲誠者莫若明，用明者莫若知。致知者，是所以學為聖人之端也。

　　聖人之治天下，未嘗不以誠也。誠者存乎其心，不可得而見之，故其說曰：「惟天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！」夫性者何也！﹖仁義是也。聖人以為仁義者生于吾之性，而不生于外，是故用之以誠，仁焉而必出于誠，義焉而必出于誠。不誠于仁，則人不親；不誠于義，則事不成。誠仁者，不施而親；誠義者，不為而成。誠在內者形于外，是所以貴誠也。是故不賞而人勸，不怒而人威，不動而人化，不言而人喻，此所謂盡其性也。是故為人子者誠于孝，為人臣者誠于忠，為人弟者誠于恭，舉天下之性，莫不誠于為善，此所謂盡人之性也。是故天地為之誠化，日月為之誠明，四時為之誠行，風雨為之誠節，草木為之茂，鳥獸為之蕃，凡在天地之間者莫不安其性命，此所謂與天地參也。聖人有其德，有其時，有其位，而行其道，堯、舜、禹、湯、文、武、周公是也。有其德，無其時，無其位，而言其道，孔子是也。是故欲觀賢人之道，聖人是也。欲觀聖人之道，天地是也。天不言而四時行焉，地不動而萬物生焉。天地所以不言而人喻，不動而物成者，何也﹖誠之至也。聖人所以無為而天下治，亦誠之至也。故天者，高之積也；地者，厚之積也；聖人者，誠之積也。天積于高，及其遠，則人不能知也。地積于厚，及其廣，則人不能窮也。聖人積于誠，及其神，則人不能測也。高不積，不足以為天；厚不積，不足以為地；誠不積，不足以為聖人。聖人者，明并乎日月，德配乎天地，惟積于誠也。

　　聖人之德既與天地參，然而孜孜焉常有不已之心。《記》曰「不勉而中，不思而得，從容中道」，此聖人之性也。其行之也，蓋未嘗不勉不思，而終身以為不足。夫聖人之所不可及者，其在此乎！昔者堯、舜之為君，思天下有一夫不獲其所，則其心恥之；有一物不得其養，則其心憂之。夫恥之憂之者，何也﹖恐其德之有所不至也。聖人之德，固無所不至矣，然而常以不至為心，故仁矣而曰未足以為仁，義矣而曰未足以為義。是以有一物不被其澤者，聖人之恥也。其責己也如此，其待人也則不然。夫人或生而知之，或學而知之，或困而知之，此三者之異，眾人之所知也，聖人必曰「及其知之一也」。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，此三者之異，亦眾人之所知也，聖人必曰「及其成功一也」。此所以引天下不肖者而為賢也。生而知者，不可以人人而求也，有學而能知者焉，有困而能知者焉，則與夫不學者異矣。是故進而一之于聖，使天下皆由困而知者亦可以為聖，而聖亦與我同類，如此則孰不欲知聖人之道﹖此所以為教也。安而行者，亦不可以人人而求也，有利而能行者焉，有勉強而能行者焉，則與夫不能勉強者有間矣。是故進而一之于聖，使天下皆由勉強而行者亦可以為聖，而聖亦與我同類，如此則孰不欲行聖人之道﹖此所以為教也。聖人所以待人者如此，而其責己者未嘗不重也。子曰：「何事于仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸。」又曰：「舜好問而好察邇言，隱惡而楊善，執其兩端，用其中于民。」夫其仁足以博施濟眾，而猶以為病，此其所以責己也。好問而好察邇言，隱惡而楊善，此其所以待人也。夫其責己也則為善而不足，其待人也則恐其不得為君子，二者皆出于其性，推之以治天下。聖人之道，未嘗有過于此者也。夫子亦何為哉！知所以責己，知所以待人，則雖欲為堯、舜而無難也。

　　聖人不以己能而責天下之人，故擇其近于中庸者而行之，曰忠恕。忠恕者，。所以為中庸也。何謂忠﹖曰：推己之心之謂忠。何謂恕﹖曰：如己之心之謂恕。夫聖人者，天下一人而已矣，眾人之所不能為也。以聖人之所能而責眾人，是率天下而為一人之行也。《記》曰：「聖人之制行也不以己，使民有所勸勉愧恥以行其言。」故不為人之所不能，不行人之所不及，動則思天下之可法，言則思天下之可道，要以使人皆可以為善，此所謂忠也。「己所不欲，勿施於人。」人常欲為君子而不欲為小人，此天下之情也。以己欲為君子之心而使人皆得為君子，以己不欲為小人之心而使人皆不為小人，此所謂恕也。仁義禮智四端之用，未有不由于忠恕之道而可行也。仁者過乎仁，聖人不以為能也。義者過乎義，聖人不以為行也。禮者過乎禮，聖人不以為教也。智者過乎智，聖人不以為法也。仁義禮智非獨以善一人也，必使天下皆可以行之。不惟使天下皆可以行之，又將使後之人皆可以繼之；如是而後可以為中庸之道。此所以貴乎忠恕也。故曰：「忠恕違道不遠。」而曾子曰：「夫子之道忠恕。」蓋堯、舜、三代之治天下，與夫孔子、六經之道，莫不由于忠恕也。若夫以己能而責天下之人，此老、莊所以肆其放蕩虛空之論而不能自反也。聖人者，為天下而言者也，故己可用而人亦可行。老、莊者，為一人而言者也，故己獨可言而人不可用，是欲以一人之私論而率天下以行之也。其意曰：「治身者曷不為我之等貴賤，齊先死﹖治天下者曷不為太古之為無為，事無事﹖」是以言之而不可行也。聖人之言，其自為也過少而為人也過多，老、莊之言，其自為也過多而為人也過少，此其所以異也。老、莊之說如此，而好之者或以為治性之書，是不然。夫治性者莫如《中庸》，而亂性者莫如老、莊。故學《中庸》以治其性，則性可得而見也；學老、莊以亂其性，則性不可得而反也。惟不惑乎老、莊之言，則可與由中庸以入于堯、舜之道也。

　　（梓材謹案：《中庸論》五篇，謝山《學案》底本自為一帙，而未有所屬。查朱氏《經義考》，先生有《中庸論》五篇，篇數適合，入之。）

　　華陽文集

　　古之士，與君言言使臣，與人臣言言事君，與幼者言言孝悌，與居官者言言忠信。自童子以至于成人，自洒掃應對以入于道德，學不陵節，教不躐等。有非其所問而問者，鄉先生君子不以告也。譬如拱把之桐梓，長之養之，至于成材，無不適于用。如其未至而曰至，未能而曰能，則是賊夫人之子，非先王長育之意也。蓋孔子之教曰：「文行忠信。」「興于《詩》，立于禮，成于樂。」孟子曰：「謹庠序之教，申之以孝悌之義。」其所教者皆以明人倫也。以孔子之聖，四十而始不惑，五十而知天命，雖曰知之，猶罕言之，性與天道，自子貢不得而聞，況其下者乎！近世學士大夫，自信至篤，自處甚高，未從師友而言天人之際，未多識前言往行而窮性命之理，其弊浮而無實，鍥薄而不敦。雖然，「十室之邑，必有忠信」，天下之大，豈無豪傑不待文王而興者﹖然聖人之教，必為中人設也。比年以來，朝廷患之，詔禁申、韓、莊、列之學，流風寖息，而猶未絕。夫申、韓本于老，而李斯出于荀卿，學者失其淵源，極其末流，將無所不至。故秦之治，文具而無惻隱之實；晉之俗，浮華而無禮法之防。天下靡然，卒之大亂。此學者之罪，不可以不戒也。（《省試策問》。）

　　昔隋氏窮兵暴斂，害虐生民，其民不忍，共起而亡之。唐高祖以一旅之眾取關中，不半歲而有天下，其成功如此之速者，因隋大壞故也。以治易亂，以寬易暴，天下之人歸往而安息之。方其君明臣忠，外包四荒，下遂萬物，此其所由興也。及其子孫，忘前人之勤勞，天厭于上，人離于下，宇內圮裂，尺地不保，此其所由廢也。其治未嘗不由君子，其亂未嘗不由小人，皆布在方策，顯不可揜。然則今所宜監，莫近于唐。《書》曰：「我不可不監于有夏，亦不可不監於有商。」（《唐鑑序》。）

　　（雲濠謹案：謝山《通鑑分修諸子攷》云：「貢父所修一百八十四卷，淳夫所修八十一卷，道原所修二十七卷。」又云：「至于三子所修，愚最以《唐鑑》為。後人以伊川許之，遂有《范唐鑑》之目，而以其書孤行，其實裁量未為簡淨也。」）

　　附錄

　　淳夫每誦董子之言「正其誼不謀其利，明其道不計其功」曰：「君子行己立朝，正事如此。若夫成功，則天也。」（補。）

　　朱子《伊洛淵源錄》曰：淳夫家傳《遺事》載其言行之懿甚詳，然不云其嘗受學于二先生之門也。獨鮮于綽《傳信錄》記伊川事而以門人稱之，又其所著《論語說》、《唐鑑》，議論亦多資于程氏。

　　葉水心《習學記言》曰：范祖禹《布衾銘記》：「其清如水，而澄之不已。其直如矢，而端之不止。故其居處必有法，其動作必有禮。」此言有益于學者。

　　◆華陽講友

　　侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。）

　　祕書劉道原先生恕（別見《涑水學案》。）

　　◆華陽家學（涑水再傳。）

　　龍圖范元長先生沖

　　范沖，字元長，正獻長子也。登紹聖進士第。高宗即位，以虞部員外郎出為兩淮轉運副使。紹興中，隆祐皇后誕日，上置酒宮中，從容語及前朝事，后曰：「吾老矣，有所懷，為官家言之。吾逮事宣仁聖烈皇后，聰明母儀，古今未見其比。而史錄未經刪定，無以傳信後世。」上悚然，亟詔重修神、哲兩朝實錄，召先生為宗正少卿兼直史館。元祐中，正獻嘗修《神宗實錄》，盡書王安石之過，以明神宗之聖。其後安石蔡卞惡之，正獻坐謫死嶺表。至是，復以命先生，上謂之曰：「兩朝大典，皆為姦臣所壞，故以屬卿。」先生因論熙寧創置，元祐復古，紹聖以降，弛張不一，本末先後，各有所因。又極言王安石變法度之非，蔡京誤國之罪。上嘉納之，遷起居郎。俄開講筵，升兼侍讀。上雅好《左氏春秋》，先生與朱漢上震專講。先生敷衍經旨，因以規諷，上未嘗不稱善。會皇子建國公瑗出就傅，首命先生以徽猷閣待制提舉建隆觀，為資善堂翊善，而漢上兼贊讀。時張浚在長沙，亦薦先生與漢上可備訓導，謂沖、震皆一時名德老成，極天下之選。上命建國公見翊善、贊讀皆納拜。俄遷翰林學士兼侍讀，先生力辭，改翰林侍讀學士，用正獻故事也。尋以龍圖閣直學士奉祠。卒，年七十五。先生之修《神宗實錄》也，為《考異》一書，明示去取，舊文以墨書，刪去者以黃書，新修者以朱書，世號「朱墨史」。及修《哲宗實錄》，別為一書名《辨誣錄》。先生性好義樂善，司馬溫公家屬皆依先生撫育之。為溫公編類《記聞》十卷奏御，請以溫公族曾孫倧召主溫公祀，又嘗薦尹和靖以自代。（參史傳。）

　　（梓材謹案：《兩浙名賢錄》：「趙丞相鼎，聞喜人。高宗即位，除權戶部員外郎，遂卜居衢州。范元長沖建炎四年守衢，因請祠，與趙丞相同居。」）

　　◆華陽門人

　　諫議司馬先生康（別見《涑水學案》。）

　　文節黃涪翁先生庭堅（別見《范呂諸儒學案》。）

　　◆范氏續傳

　　知州范月舟先生仲黼

　　知州范雙流先生子長

　　范先生子該（并見《二江諸儒學案》。）