橫渠理窟

　　治天下不由井地，終無由得平。周道止是均平。

　　《天官》之職，須襟懷洪大方看得。蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心，如是之大，必不能得也。

　　井田至易行，但朝廷出一令，可以不笞一人而定。蓋人無敢據土者。又須使民悅從，其多有田者，使不失其為富。借如大臣有據土千頃者，不過封與五十里之國，則已過其所有。其他隨土多少與一官，使有租稅人不失故物。治天下之術，必自此始。今以天下之土畫分布，人受一方，養民之本也。後世不制其產，止使其力，又反以天子之貴專利，公自公，民自民，不相為計。「百姓足，君孰與不足﹖百姓不足，君孰與足﹖」其術自城起，首立四隅。一方正矣，又增一表，又治一方。如是，百里之地不日可定，何必毀民廬舍墳墓，但見表足矣。方既正，表自無用，待軍賦與治溝洫者之田各有處所不可易，旁加損井地是也。百里之國，為方十里者百。十里為成，成出革車一乘，是百乘也。然開方計之，百里之國，南北、東西各三萬步。一夫之田為方步者萬。今聚南北一步之博而會東西三萬步之長，則為方步者三萬也，是三夫之田也。三三如九，則百里之地得九萬夫也。革車一乘，甲士三人，步卒七十二人。以千乘計之，凡用七萬五千人。今有九萬夫，故百里之國亦可言千乘也。以地計之，足容車千乘。然取之不如是之盡，其取之亦什一之法也。其間有山陵林麓，不在數。

　　井田亦無他術，但先以天下之地布畫定，使人受一方，則自是均。前日大有田產之家，雖以其田授民，然不得如分種、如租種矣，所得雖差少，然使之為田官以掌其民。使人既喻此意，人亦自從。雖少不願，然悅者眾而不悅者寡矣，又安能每每恤人情如此！其始雖分公田與之，及一二十年，猶須別立法。始則因命為田官，自後則是擇賢。欲求古法，亦先須熟觀文字，使上下之意通貫，大其胸懷以觀之。井田卒歸于封建，乃定。封建必有大功德者，然後可以封建。當未封建前，天下井邑當如何為治﹖必立田大夫治之。今既未可議封建，只使守令終身，亦可為也。所以必要封建者，天下之事，分得簡則治之精，不簡則不精，故聖人必以天下分之于人，則事無不治者。聖人立法，必計後世子孫。使周公當軸，雖攬天下之政，治之必精，後世安得如此！且為天下者，奚為紛紛必親天下之事﹖今便封建不肖者，復逐之，有何害﹖豈有以天下之勢，不能正一百里之國，使諸侯得以交結以亂天下﹖自非朝廷大不能治，安得如此﹖而後世乃謂秦不封建為得策，此不知聖人之意也。

　　《周禮》盟詛之屬，必非周公之意。（以上《周禮》。）

　　管攝天下人心，收宗族，厚風俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。宗法不立，則人不知統系來處。古人亦鮮有不知來處者。宗子法廢，後世尚譜牒，猶有遺風。譜牒又廢，人家不知來處，無百年之家，骨肉無統，雖至親，恩亦薄。

　　宗子之法廢，則朝廷無世臣。今日大臣之家，且可方宗子法。朝廷有制，曾任兩府，則宅舍不許分。（以上《宗法》。）

　　今之人自少見其父祖從仕，或見其鄉閭仕者，其心正欲得利祿縱欲，于義理更不留意。有天生性美，則或能孝友廉節者。不美者，縱惡而已，性元不曾識磨礪。（《禮樂》。）

　　變化氣質，孟子曰：「居移氣，養移體」，況居天下之廣居者乎！居仁由義，自然心和而體正。更要約時，但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質自然全好。《禮》曰：「心廣體胖。」心既弘大，則自然舒泰而樂也。若心但能弘大，不謹敬，則不立。若但能謹敬，而心不弘大，則入于隘。須寬而敬。大抵有諸中者，必形諸外，故君子心和則氣和，心正則氣正。其始也，固亦須矜持。古之為冠者，以重其首；為履，以重其足。至于盤盂几杖為銘，皆所以慎戒之。

　　學者有息時，一如木偶人，牽搐則動，舍之則息，一日而萬生萬死。學者有息時，亦與死無異，是心死也。身雖生，身亦物也，天下之物多矣。學者本以道為生，道息則死也，終是偽物，當以木偶人為譬以自戒。知息為大不善，因設惡譬如此，只欲不息。

　　欲事立，須是心立。立心不欽則怠墮，事無由立。

　　不知疑者，只是不便實作。既實作，則須有疑。必有不行處，是疑也。譬之通身會得一邊，或理會一節未全，則須有疑，是問學處也。無，則只是未嘗思慮來也。

　　人之氣質美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質惡者，學即能移。今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學。古之人在鄉閭之中，其師長朋友日相教訓，則自然賢者多。但學至于成性，則氣無由勝。孟子謂「氣壹則動志」，「動」猶言「移易」。若志壹，亦能動氣。必學至于如天，則能成性。

　　多聞見，適足以長小人之氣。君子莊敬日強，始則須拳拳服膺，出于牽勉。至于中禮，卻從容。如此，方是為己之學。《鄉黨》說孔子之形色之謹，亦是敬。此皆變化氣質之道也。

　　求心之始，如有所得，久思則茫然復失，何也﹖夫求心不得其要，鑽研太甚，則惑。心之要，只是欲平曠。熟後無心如天，簡易不已。今有心以求其虛，則是已起一心，無由得虛。切不得令心煩！求之太切，則反昏惑，孟子所謂「助長」也。孟子亦只言存養而已，此非可以聰明思慮，力所能致也。然而得博學于文以求義理，則亦動其心乎﹖夫思慮不違是心而已。「尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」此交相養之道。夫屈者，所以求伸也；勤學，所以修身也；博文，所以崇德也。唯博文則可以力致。人平居又不可以全無思慮，須是考前言往行，觀昔人制節，如此以行其事而已，故動焉而無不中理。（以上《氣質》。）

　　（梓材謹案：洲原本所錄《氣質》八條，其一條移附天祺先生傳後。）

　　嘗謂文字若史書歷過，見得無可取，則可放下。如此，則一日之力，可以了六七卷書。又學史不為為人。對人恥有所不知，意只在相勝。醫書雖聖人存此，亦不須大段學，不會亦不甚害事，會得，不過惠及骨肉間，延得頃刻之生，決無長生之理。若窮理盡性，則自會得。如文集、文選之類，看得數篇，無所取，便可放下。如《道藏》、《釋典》，不看亦無害。既如此，則無可得看，唯是有義理也。故唯《六經》則須著循環，能使晝夜不息，理會得六七年，則自無可得看。若義理則儘無窮，待自家長得一格，則又見得別。

　　今之性滅天理而窮人欲，今復反歸其天理。古之學者便立天理。孔、孟而後，其心不傳，如荀、揚皆不能知。

　　顧諟謹案：明道程子曰：「『天理』二字，是自家體貼出來。」先生亦拈天理，而曰「歸」曰「立」，發明「自家體貼」之意，尤為喫緊。

　　學貴心悟，守舊無功。

　　為學大益，在自能變化氣質。不爾，卒無所發明，不得見聖人之奧。故學者先須變化氣質。變化氣質與心虛相表裏。

　　仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守。此致一之道也。

　　學不能推究事理，只是心粗。至如顏子未至于聖人處，猶是心粗。

　　讀書少，則無由考校得義精。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。書須成誦，精思多在夜中或靜坐得之，不記則思不起。但通貫得大原後，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達。每見每知所益，則學進矣。于不疑處有疑，方是進矣。

　　常人教小童，亦可取益。絆己不出入，一益也；授人數次，已亦了此文義，二益也；對之必正衣冠，尊瞻視，三益也；常以因己而壞人之才為之憂，則不敢惰，四益也。

　　某觀《中庸》義二十年，每觀每有義，己長得一格。《六經》循環，年欲一觀。觀書以靜為心，但只是物不入心。然人豈能長靜，須以制其亂。（以上《義理》。）

　　書多閱而好忘者，只為理未精耳。理精，則須記了無去處也。仲尼「一以貫之」，蓋只著一義理都貫卻。學者但養心識明靜，自然可見，死生存亡皆知所從來，胸中瑩然無疑，止此理爾。孔子言「未知生，焉知死」，蓋略言之。死之事，只生是也，更無別理。

　　既學而先有以功業為意者，于學便相害。既有意，必穿鑿創意，作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斲，希不傷手也。

　　戲謔直是大無益，屆于無敬心。戲謔不已，不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。善戲謔之事，雖不為，無傷。

　　正心之始，當以己心為嚴師，凡所動作，則知所懼。如此一二年間，守得牢固，則自然心正矣。（以上《學大原上》。）

　　劉蕺山曰：心為嚴師，以本無不正。故此絕頂話頭。

　　慕學之始，猶聞都會紛華盛麗，未見其美而知其有美不疑，步步進則漸到，畫則自棄也。觀書解大義，非聞也，必以了悟為聞。

　　今人為學，如登山麓，方其迤邐之時，莫不闊步大走，及到峻峭之處，便止。須是要剛決果敢以進。

　　心清時常少，亂時常多。其清時即視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此者何也﹖蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去而實心未全也。有時如失者，只為心生。若熟後，自不然。心不可勞，當存其大者，存之熟後，小者可略。

　　顧諟謹案：子劉子《喫緊三關》本，「實心未全也」，「全」字作「完」字，此下云：「人又要得剛，太柔則入于不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛。剛則守得定，不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。」與此不同，存考。

　　人當平物我，合內外。如是以身鑒物，便偏見；以天理中鑒，則人與己皆見。猶持鏡在此，但可鑒彼，于己莫能見也；以鏡居中，則盡照。只為天理常在，身與物均見，則自不私。己亦是一物，人常脫去己身，則自明。然身與心常相隨，無柰何！有此身，假以接物，則舉措須要是。今見人意、我、固、必，以為當絕，于己乃不能絕，即是私己。是以大人正己而物正，須待自己者皆是著見于人，物自然而正。以誠而明者，既實而行之明也；明則民斯信矣。己未正而正人，便是有意、我、固、必。鑒己與物皆見，則自然心弘而公平。意、我、固、必，只為有身，便有此。至如恐懼、憂患、忿懥、好樂，亦只是為其身處。亦欲忘其身，賊害而不顧，只是兩公平，不私于己，無適無莫，義之與比也。

　　學者不論天資美惡，亦不專在勤苦，但觀其趨嚮著心處如何。顧諟謹案：此先生立志之說也。朱子曰：「書不記，熟讀可記。義不精，深思可精。惟有志不立，直是無著力處！」與此同旨。

　　學者以堯、舜之事，須刻日月要得之，猶恐不至，有何愧而不為，此始學之良術也。

　　義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中苟有所開，即便劄記。不思，則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進也。

　　在可疑而不疑者，不曾學，學則須疑。譬之行道者將之南山，須問道路之出自。若安坐，則何嘗有疑！

　　顧諟謹案：前云「有不行處是疑」，此云「學則須疑」，更不待不行矣，語意尤為警醒！

　　學者只是于義理中求。譬如農夫，是穮是萒，雖有饑饉，必有豐年。蓋求之，則須有所得。

　　凡所當為，一事意不過，則推類，如此善也；一事意得過，以為且休，則百事廢，其病常在。謂之「病」者，為其不虛心也。又病隨所居而長，至死只依舊。為子弟則不能安灑掃應對，在朋友則不能下朋友，有官長不能下官長，為宰相不能下天下之賢，甚則至于徇私意，義理都喪，也只為病根不去，隨所居所接而長。人須一事事消了病，則常勝，故要克己。克己，下學也。下學、上達，交相培養。蓋不行，則成何德行哉！顧諟謹案：《學大原上》內一節曰：「古者惟國家則有有司，士庶人皆子弟執事。又古人于孩提時已教之禮，今世學不講，男女從幼便驕惰壞了，到長益凶狠，只為未嘗為子弟之事。則于其親，已有物我，不肯屈下，病根常在。」朱子《小學》本自「世學不講」以下，合于此節「又病隨所居而長」之上，共為一節，至「則常勝」止。子劉子《喫緊三關》本從之。今據《張子全書》分為兩節，而記其不同于左。

　　學者大不宜志小氣輕！志小則易足，易足則無由進；氣輕則虛而為盈，約而為泰，亡而為有，以未知為己知，未學為已學。人之有恥于就問，便謂我好勝于人，只是病在不知求是為心。故學者當無我。（以上《學大原下》。）

　　某學來三十年，自來作文字說義理無限，其有是者，皆只是「億則屢中」。譬之穿窬之盜，將竊取室中之物，而未知物之所藏處，或探知于外人，或隔牆聽人之言，終不能自到，說得皆未是實。觀古人之書，如探知于外人；聞朋友之論，如聞隔牆之言。皆未得其門而入，不見宗廟之美，室家之好。比歲方似入至其中，知其中是美是善，不肯復出，天下之議論莫能易此。譬如既鑿一穴，已有見，又若既至其中，卻無燭，未能盡室中之有，須索移動，方有所見。言「移動」者，謂逐事要思。譬之昏者觀一物，必貯目于一，不如明者舉目皆見。此某不敢自欺，亦不敢自謙，所言皆實事。學者又譬之知有物而不肯捨去者有之，以為難入不濟事而去者有之。

　　某向時謾說以為已成，今觀之，全未也。然而得一門庭，知聖人可以學而至。更自期一年如何。今且專與聖人之言為學，閒書未用閱。閱閒書者，蓋不知學之不足。

　　思慮要簡省，煩則所存都昏惑。中夜因思慮不寐，則驚魘不安。某近來雖終夕不寐，亦能安靜，卻不求寐，此其驗也。

　　某始持期喪，恐人非笑，己亦自若羞恥。自後，雖大功、小功亦服之，人亦以為熟，己亦熟之。天下事，大患只是畏人非笑，不養車馬，食麤衣惡，居貧賤，皆恐人非笑。

　　不知當生則生，當死則死，今日萬鍾，明日棄之，今日富貴；明日饑餓，亦不卹，惟義所在。

　　祭祀用分至，四時正祭也。其禮，特牲行三獻之禮，朔望用一獻之禮，取時之新物因薦，以是日無食味也。元日用一獻之禮，不特殺，有食。寒食、十月朔日皆一獻之禮。喪自齊衰以下，朔不可廢祭。

　　某自今日欲正經為事，不柰何須著從此去，自古聖賢莫不由此始也。況如今遠者、大者又難及得，惟于家庭間行之，庶可見也。今左右前後無尊長可事，欲經之正，故不免須責于家人輩。家人輩須不喜，亦不柰何！或以為自尊大，亦不柰何！蓋不如此，則經不明。若便行之，不徒其身之有益，亦為其子孫之益者也。

　　某既閒居橫渠，說此義理，自有橫渠未嘗如此。如此地又非會眾教化之所，或有賢者經過，若此，則似繫著在此。某雖欲去此，自是未有一道理去得。如諸葛孔明在南陽，便逢先主相召，入蜀居了許多時日，作得許多功業。又如周家發于邠，遷于岐，遷于鎬。春積漸向冬，漢蹟漸入秦，皆是氣使之然。大凡能發見，即是氣至。若仲尼在洙、泗之間，修仁義，興教化，歷後千有餘年，用之不已。今倡此道，不知如何，自來元不曾有人說著，如楊雄、王通又皆不見，韓愈又只尚閒言詞。今則此道亦有與聞者，其已乎﹖其有遇乎﹖（以上《自道》。）

　　語錄

　　上智下愚不移。充其德性則為上智，安于見聞則為下愚。不移者，安于所執而不移也。

　　子貢謂「夫子之言性與天道不可得而聞」，既云「夫子之言」，則是居常語之矣。聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，因有是說。明賢思之！

　　學者當須立人之性。仁者人也，當辨其人之所謂人。學者，學所以為人。

　　多求新意，以開昏蒙。吾學不振，非強有力者不能自奮。足下信篤持謹，何患不至！正惟求自粹美，得之最近。

　　萬物皆有理。若不知窮理，如夢過一生。釋氏便不窮理，皆以為見病所致。莊生儘能明理，及至窮極，亦以為夢，故稱孔子與顏淵語曰：「吾與爾皆夢也。」蓋不如易之窮理也。

　　有志于學者，都更不論氣之美惡，只看志如何。「匹夫不可奪志也」，惟患學者不能堅勇。

　　太率玩心未發，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈遠。百家謹案：此即程氏相傳「未發氣象」之旨。

　　大虛者，自然之道。行之要在思，故曰「思誠」。

　　虛心，然後能盡心。

　　虛心，則無外以為累。

　　人生固有天道，人事當行。不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。惟聖人踐形，為實之至。得人之形，可離非道也。

　　與天同原謂之虛，須得事實故謂之實。此叩其兩端而竭焉，更無去處。

　　天地之道，無非以至虛為實，人須于虛中求出實。聖人虛之至，故擇善自精。心之不能虛者，有物榛礙。金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物，即易壞。惟太虛無動搖，故為至實。《詩》云「德輶如毛」，毛猶有倫，「上天之載，無聲無臭」，至矣！

　　靜者善之本，虛者靜之本。靜猶對動，虛則至一。

　　氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之著也。當以心求天之虛。大人不失其赤子之心，赤子之心今可知也，以其虛也。

　　天地以虛為德，至善者虛也。虛者天地之祖，天地從虛中來。

　　氣者，自萬物散殊時，各有所得之氣。習者，自胎胞中以至于嬰孩時，皆是習也。

　　某所以使學者先學禮者，只為學禮則便除生了世俗一副常習熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞即上去，上去即是理明矣，又何求！苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。又學禮則可以守得定。

　　古之小兒，便能敬事長者。與之提攜，則兩手奉長者之手；問之，掩口而對。蓋稍不敬事，便不忠信，故教小兒且先安詳恭敬。

　　孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非」。非惟君心，至于朋游學者之際，彼雖議論異同，未欲深校，惟整理其心使歸之正，豈小補哉！

　　文集

　　所訪物怪神姦，此非難說，顧語未必信耳。孟子所論，「知性」「知天」。學至于知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，莫不心喻，亦不待語而知。諸公所論，但守之不失，不為異端所，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣。若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣！

　　朝廷以道學、政術為二事，此正自古之可憂者。巽之謂孔、孟可作，將推其所得而施諸天下邪﹖將以其所不為而強施之于天下歟﹖大都君相以父母天下為王道。不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎﹖所謂父母之心，非徒見于言，必須視四海之民如己之子。設使四海之內皆為己之子，則講治之術必不為秦、漢之少恩，必不為五霸之假名。巽之為朝廷言，人不足與適，政不足與間，能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進者必良士，帝王之道不必改途而成，學與政不殊心而得矣。（以上《答范巽之書》。）

　　竊嘗病孔、孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于苟作，持不逮之資而急知後世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創艾其弊，默養吾誠，顧所患日力不足，而未果他為也。

　　始學之要，當知「三月不違」與「日月至焉」內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。□□□□□□□。

　　性理拾遺

　　天下凡謂之性者，如言「金性剛」、「火性熱」、「牛之性」、「馬之性」也，莫非固有。

　　凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有智愚之別。塞者牢不可開；厚者可以開而開之也難；薄者開之也易；開則達于天道，與聖人一。

　　心統性情者也。

　　有形則有體，有性則有情。

　　發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。

　　道所以可久可大，以其肖天地而不雜也。與天地不相似，其違道也遠矣！

　　事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。「顯諸仁」，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是「藏諸用」也。

　　接物處皆是小德，統會處便是大德。

　　洪鐘未嘗不聲，由叩乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。；或謂：「聖人無知，則當不問之時，其猶木石乎﹖」曰：「有不知則有知，無不知則無知，故曰『聖人未嘗有知，由問乃有知』也。聖人無私無我，故功高天下，而無一介累于其心。蓋有一介存焉，未免乎私己也。」

　　明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小。在人能弘之而已。

　　利，利于民則可謂利，利于身、利于國，皆非利也。利之言利，猶言美之為美。利誠難言，不可一概而言。

　　近思錄拾遺

　　敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦篤也；無所繫閡昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟苟知之，須久于道實體之，方知其味。「未仁，亦在乎熟之而已！」（《孟子說》。）

　　有潛心于道，忽忽為他慮引去者，此氣也。舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂于舊習耳。古人欲得朋友與琴瑟簡編，常使心在于此。惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。（《論語說》。）

　　舜之事親有不悅者，為父頑母囂，不近人情。若中人之性，其愛惡略無害理，姑必順之。親之故舊，所喜者，當極力招致，以悅其親。凡于父母賓客之奉，必竭力營辦，不計家之有無。然為養，又須使不知其勉強勞苦。苟使見其為而不易，則亦不安矣。（《記說》。）

　　《斯干》詩言「兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣」，言兄弟宜相好，不要廝學。猶，似也。人情大抵患在施之不見報則輟，故恩不能終。不要相學，已施之而己。（《詩說》。）

　　古者有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異宮而同財，此體亦可行。古人慮遠，目下雖似相疏，其實如此乃能久相親。蓋數十百口之家，自是飲食衣服難為得一。又異宮乃容子得伸其私，所以避子之私也。子不私其父，則不成為子。古之人曲盡人情，必也同宮，有叔父、伯父，則為子者何以獨厚于其父﹖為父者又烏得而當之﹖父子異宮，為命士以上，愈貴則愈嚴。故異宮猶今世有逐位，非如異居也。（《樂說》。）

　　（梓材謹案：原本此下有「謂范巽之」一條及蕺山語，今移為《附錄》。）

　　未知立心，惡思多之致疑；既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術內，雖勤而何厭！所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然後若決江河，以利吾往。遜此志，務時敏，厥修乃來。故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。

　　為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

　　人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人。我寧終身不知！（《論語說》。）

　　（梓材謹案：此下有「孔、孟既沒」及「始學之要」二條，併歸《文集》。）

　　附錄

　　先生氣質剛毅，德盛貌嚴，然與人居，久而日親。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以語人，雖有未喻，安行而無悔。故識與不識，聞風而畏。聞人之善，喜見顏色。答問學者，雖多不倦。有不能者，未嘗不開其端。可語者，必丁寧以誨之，惟恐其成就之晚。

　　先生在渭，渭帥蔡公子正特所尊禮，軍府之政，小大咨之。先生夙夜從事，所以贊助之力為多。並寨之民，常苦乏食而貸于官帑，不能足，又屬歲旱，先生力言于府，取軍儲數十萬以救之。又言戌兵徒往來，不可為用，不若損數以募土人為便。（以上呂與叔撰《行狀》。）

　　謂范巽之曰：「吾輩不及古人，病源何在﹖」巽之請問，先生曰：「此非難悟。設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳！」

　　橫渠著《正蒙》時，處處置筆硯，得意即書、。明道云：「子厚卻如此不熟！」

　　張釆謹案：是子厚謹慎處。若到熟時，便是聖人言聖人事矣。子厚既不能，若未到熟時，率意著作，如何得有《西銘》極純無雜來！

　　橫渠嘗言：「吾十五年學箇『恭而安』不成。」明道曰：「可知是不成，有多少病在！」

　　張釆謹案：「恭而安」是學不得，工夫在「恭而安」前。

　　明道曰：張子厚聞皇子生，喜甚。見餓莩者，食便不美。

　　又曰：《西銘》，某得此意，只是須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以後，未有人及此。得此文字，省多少言語。要之，仁孝之理備于此。須臾而不于此，則便不仁不孝也。

　　又曰：孟子之後，只有《原道》一篇，其間言語固多病，然大要儘近理。若《西銘》，則是《原道》之宗祖也。《原道》卻只說道，元未到《西銘》意思。據子厚之文，醇然無出此文也。自孟子後，蓋未見此書。

　　問：「《西銘》如何﹖」明道曰：「此橫渠文之粹者也」。曰：「充得盡時如何﹖」曰：「聖人也。」「橫渠能充盡否﹖」曰：「言有兩端：有有德之言，有造道之言。有德之言說自已事，如聖人言聖人事也。造道之言則智足以知此，如賢人說聖人事也。橫渠道儘高，言儘醇，自孟子後，儒者都無他見識。」

　　明道嘗與橫渠在興國寺講論終日，而曰：「不知舊日曾有甚人于此處講此事。」

　　伊川《答橫渠書》曰：觀吾叔之見，志正而謹嚴，深探遠賾，豈後世學者所嘗慮及。然以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣，非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。更望完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。

　　第111筆

　　子厚言：「關中學者用禮漸成俗。」正叔言：「自是關中人剛勁敢為！」子厚言：「亦是自家規矩寬大。」

　　伊川曰：關中學者，以今日觀之，師死而遂倍之，卻未見其人，只是更不復講。

　　又曰：藻鑑人物，自是人才有通悟處，學不得也。張子厚善鑑裁，其弟天祺學之，便錯。

　　又曰：子厚以禮教學者，最善，使學者先有所據守。

　　又曰：某接人，治經論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未有如子厚。

　　問：「橫渠言『由明以至誠，由誠以至明』，此言恐過當。」伊川曰：「『由明以至誠』，此句卻是。『由誠以至明』則不然。誠即明也。孟子曰：『我知言，我善養吾浩然之氣。』只『我知言』一句已盡。橫渠之言不能無失，類若此。若《西銘》一篇，誰說得到此！今以管窺天，固是見北斗；別處雖不得見，然見北斗不可謂不是也。」

　　問：「橫渠之言有迫切處否﹖」伊川曰：「子厚謹嚴。纔謹嚴。便有迫切氣象，無寬舒之氣。」

　　橫渠之沒，門人欲諡為明誠夫子，質于明道先生。先生疑之，訪于溫公，以為不可，答書云：「昨日承問張子厚諡，倉卒奉對，以漢、魏以來此例甚多，無不可者。退而思之，有所未盡。竊惟子厚平生用心，欲率今世之人復三代之禮者也。漢、魏以下，蓋不足法。《郊特牲》曰：『古者生無爵，死無諡。』爵謂大夫以上也。《檀弓》記禮所由失，以為士之有誄，自縣賁父始。子厚官比諸侯之大夫，則已貴，宜有諡矣。然《曾子問》曰：『賤不誄貴，幼不誄長，禮也。惟天子稱天以誄之。諸侯相誄，非禮也。』諸侯相誄猶為非禮，況弟子而誄其師乎！孔子之沒，哀公誄之，不聞弟子復為之諡也。子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。門人厚葬顏淵，孔子歎不得視猶子也。君子愛人以禮，今關中諸君欲諡子厚而不合于古禮，非子厚之志。與其以陳文範、陶靖節、王文中、孟貞曜為比，其尊之也，曷若以孔子為比乎！承關中諸君決疑于伯淳，而伯淳謙遜，復謀及于淺陋，不敢不盡所聞獻之，以備萬一。惟伯淳擇而折衷之！」

　　呂與叔作《行狀》，有「見二程，盡棄其學」之語。伊川語和靖曰：「表叔平生議論，謂頤兄弟有同處則可，若謂學于頤兄弟，則無是事。頃年屬與叔刪去之，不謂尚存，幾于無忌憚矣！」

　　祖望謹案：與叔其後卒改此語。

　　楊龜山致書伊川，疑《西銘》言體而不及用，恐其流于兼愛。曰：「橫渠立言誠有過者，乃在《正蒙》。若《西銘》，明理以存義，擴前聖所未發，與孟子『性善』、『養氣』之論同功，豈墨氏之比哉！《西銘》理一而分殊，墨氏則二本而無分，子比而同之，過矣！且謂言體而不及用，彼欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎！」

　　龜山曰：《西銘》只是發明一箇事天底道理。所謂事天者，循天理而已！

　　尹和靖曰：見伊川後半年，方得《大學》、《西銘》看。

　　又曰：人本與天地一般大，只為人自小了。若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。《西銘》備載此意。顏子克己，便是能盡此道。

　　晁公武曰：橫渠《易說》，《繫辭》差詳，而今無之。

　　朱子曰：橫渠云：「吾學既得于心，則修其辭命。辭命無差，然後斷事。斷事無失，吾乃沛然。」看來理會道理，須是說得出。一字不穩，便無下落。所以橫渠中夜便筆之于紙，只要有下落。而今理會得有下落底，臨事尚腳忙手亂，況不曾理會得下落。橫渠如此，若論道理，他卻未熟，然他地位卻要如此。高明底則不必如此。

　　又曰：橫渠之學是苦心得之，乃是「致曲」，與伊川異。

　　又曰：明道之學，從容涵泳之味洽。橫渠之學，苦心力索之功深。

　　又曰：曾子剛毅，立得牆璧在，而後可傳之子思、孟子。伊川、橫渠甚嚴，游、楊、之門倒塌了。若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川、橫渠。

　　又曰：橫渠說做工夫處，更精切似二程。二程資稟高明潔淨，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，大段用工夫來。觀其言曰：「心清時少，亂時多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭敬。其亂時反是。」說得來大段精切！（梓材謹案：此條從《晦翁學案》移入。）

　　又曰：橫渠教人道：「夜間自不合睡。只為無可應接，他人皆睡了，己不得不睡。」他做《正蒙》時，或夜裏默坐徹曉。他直是恁地通，方做得。因舉曾子「任重道遠」一段曰：「子思、曾子直恁地，方被他打得透！」

　　又曰：學者少有能如橫渠輩用功者。近看得橫渠用功最親切，直是可畏！

　　或云：「諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。」朱子曰：「不然。明道說話儘高。邵、張說得端的處，儘好。且如伊川說『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說『心統性情』，這般所在說得的當。又如伊川謂『鬼神者造化之』，卻不如橫渠所謂『二氣之良能』也。」

　　問：「橫渠似孟子否﹖」朱子曰：「橫渠嚴密，孟子宏闊。」又問：「孟子平正，橫渠高處太高，僻處太僻﹖」曰：「是。」又曰：「橫渠之于程子，猶伯夷，伊尹之于孔子。」

　　問西銘仁孝之理，朱子曰：「他不是說孝，是將這孝來形容這仁。事親底道理，便是事天底樣子。」

　　朱子又曰：「橫渠《西銘》，初看有許多節卻似狹，充其量是甚麼樣大，合下便有箇『乾健坤順』意思。自家身已便如此，形體便是這箇物事。性便是這箇物事。同胞是如此，吾與是如此，主腦便是如此。『尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼』，又是做工夫處。後面節節如此。『于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也』，其品節次第又如此。橫渠說這般話，體用兼備。豈似他人，只說得一邊。」問：「自其節目言之，便是各正性命；充其量而言之，便是流行不息﹖」曰：「然。」

　　劉剛中問：「張子《西銘》與墨子兼愛何以異﹖」朱了曰：「異以理一分殊。一者一本，殊者萬殊。脈絡流通，真從乾坤父母源頭上聯貫出來，其後支分派別，井井有條，隱然子思『盡其性』、『盡人性』、『盡物性』，孟子『親親而仁民，仁民而愛物』微旨，非如夷之『愛無差等』。且理一，體也；分殊，用也。墨子兼愛，只在用上施行。如後之釋氏人我平等，親疏平等，一味慈悲。彼不知分之殊，又烏知理之一哉！」（梓材謹案：此條從《滄洲諸儒學案》移入。）

　　朱子贊先生像曰：早悅孫、吳，晚逃佛、老。勇撤比，一變至道。精思力踐，妙契疾書。《訂頑》之訓，示我廣居。

　　張南軒曰：《西銘》謂以乾為父，坤為母，有生之類，無不皆然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉！是則然矣。然即其理一之中，乾則為父，坤則為母，民則為同胞，物則為吾與，若此之類，分固未嘗不具焉。龜山所謂「用未嘗離體」者，蓋有見于此也。似更須說破耳。

　　又曰：人之有是身也，則易以私，私則失其正理矣。《西銘》之作，惟患夫私勝之流也，故推明理之一以示人。理則一而其分森然，自不可易。惟識夫理一，乃見其分之殊。明其分殊，則所謂理之一者，斯周流而無弊矣。此仁義之道所以常相須也。學者存此意，涵泳體察，求仁之要也。

　　又《與朱元晦書》曰：近讀《繫辭》，益覺向者用意過當，失卻聖人意脈。如橫渠亦時未免有此。（補。）

　　魏鶴山《師友雅言》曰：嘗疑「人不獨親其親，不獨子其子」，近乎兼愛之意。朱文公亦云然。及見橫渠說惟不獨親子其子，故知能親親而子子，與孟子「老幼及人」同意，不費辭而義足。（補。）

　　真西山曰：張子有言：「為天地立心，為生民立極，為前聖繼絕學，為萬世開太平。」又云：「此道自孟子後千有餘歲，若天不欲此道復明，則不使今日有知者。既使人有知者，則必有復明之理。」此皆先生以道自任之意。

　　黃東發《日鈔》曰：橫渠先生精思力踐，毅然以聖人之事為己任。凡所議論，率多超卓。至于變化氣質，謂：「形而後有氣質之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性焉。」此尤自昔聖賢之所未發，警教後學最為切至者也。學者宜何如其遵體哉！若夫篤信周官，謂可舉行于今日，則未知先生見用，果何如。似恐世變推移，自昔聖人亦不過隨時立制，而治要亦不在制度之細爾。至若測陰陽造化，談清虛一大，初學未當過而問，不敢盡鈔類云。（補。）

　　薛文清曰：讀《西銘》，有天下為一家，中國為一人之氣象。又曰：讀《西銘》，知天地萬物為一體。又曰：《西銘》立心，可以語王道。

　　宗羲案：橫渠氣魄甚大，加以精苦之工，故其成就不同。伊川謂其多迫切而少寬舒，考亭謂其高處太高，僻處太僻，此在橫渠已自知之，嘗言「吾十五年學箇『恭而安』不成」，所謂寬舒氣象即安也。然「恭而安」自學不得，正以迫切之久而後能有之。若先從安處學起，則蕩而無可持守，早已入漆園籬落。

　　◆橫渠學侶

　　御史張天祺先生戩

　　張戩，字天祺，橫渠先生季弟也。其為人篤實寬裕，儼然正色，喜慍不見于容。接人無貴賤親疏，未嘗失色。樂道人善，不及其惡。終日無一言不及于義，任道力行，常若不及。小有過，必語人曰：「我知之矣。公等察之，後此不復為矣！」關中學者稱為「二張」。橫渠嘗語人曰：「吾弟德性之美，有所不如。其不自假而勇于自屈，在孔門之列，宜與子夏相後先。」及與之論道，曰：「吾弟，全器也。然語道而合，乃自今始。有弟如此，道其無憂乎！」伊川曰：「天祺有自然德器。」以進士歷知靈寶、流江、金堂諸縣，誠心愛人，養老恤窮，民有小善，皆籍記之。月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，以勸孝弟。民化其德，所止獄訟稀少。熙寧初，召為御史裏行。神宗將大有為，先生每進對，以堯、舜三代之事進，大要謂反經正本，當自朝廷始。已而累章論王安石亂法，乞罷條例司及追還常平使者，劾曾公亮、陳升之、趙抃依違不能救正，韓絳左右附從，與為死黨，李定以邪諂竊臺諫，呂惠卿刻薄辯給，假經術以文姦言，豈宜勸講君側，章數十上。又詣中書爭之，安石舉扇掩面而笑，先生曰：「戩之狂直，宜為公笑。然天下之笑公者不少！」陳升之解之曰：「察院不須如此！」先生顧曰：「相公得為無過邪！」退而謝病，不朝待罪。出知公安縣，徙知夏縣。先生之在靈寶也，釆稍歲用民力，久為困擾。先生訪其利害，纖悉得之，乃計一夫之役，釆稍若干，以計其直，請使民得納市于有司而罷其役，止就河壖為場，立價募民釆伐給用，太守、監司不聽。及為御史，卒言于朝行之。晚知夏縣，靈寶之民遮使者車，請曰：「吾昔日之賢令也！願使君哀吾民，還吾舊治。」使者以聞于朝，詔徙鳳翔府司竹監。夏縣之民遮道泣送，不能行，至于舉家不復食。筍監以歲發旁縣夫伐竹一月，先生以為無名之役，乃籍監中園夫課伐，而免旁縣之被役者。會暴病卒，年四十七。橫渠哭之，如不欲生。將葬，手疏哀辭十二，納于壙中。呂與叔稱：「其力之厚，任天下之重而不辭，其氣之強，篤行禮義而無倦；其忠之盛，使死者復生而無憾。」伊川又曰：「天祺在司竹，嘗愛用一卒長。及將代，見其人盜筍皮，遂治之無少貸。罪已，待之復如初，略不介意。」其德量如此！

　　附錄

　　橫渠《理窟氣質》曰：慎喜怒，此只矯其末而不知治其本，宜矯輕警惰。若天祺，氣重也，亦有矯情過實處。

　　純公程明道先生顥（別為《明道學案》。）

　　正公程伊川先生頤（別為《伊川學案》。）

　　侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。）

　　◆橫渠同調

　　正愍呂微仲先生大防（別見《范呂諸儒學案》。）

　　橫渠門人（高平再傳。）

　　龍學呂晉伯先生大忠

　　教授和叔先生大鈞

　　正字呂與叔先生大臨

　　學士范巽之先生育（並為《呂范諸儒學案》。）

　　◆橫渠私淑

　　詹事晁景迂先生說之（別為《景迂學案》。）

　　◆橫渠續傳

　　蔡牧堂先生發（附見《西山蔡氏學案》。）