181信念对人的行为有时很少影响
前后一贯的人是极其少有的。只有在人的信念符合于他的性格、他的情欲和利益时，这些信念才会影响他的行为。正如我们从日常经验中所知道的，宗教信念造成许多恶，却很少产生善；这些信念之所以有害，是因为它们经常姑息暴君、野心家、狂信者和神甫的情欲；它们之所以毫无益处，因为它们不能抵抗绝大多数人的自然的迫切的兴趣和利益。如果一个人的宗教信念违反他的强烈的欲望，他总是要抛弃自己的这些信念；那时即使这个人不是无神论者，也完全会像任何一个无神论者一样地行动。
如果我们想根据人的行为判断他的信念或者根据人的信念判断他的行为，我们就永远有犯错误的危险。极端信仰宗教的人，尽管自己野蛮的宗教教理如何反社会如何残酷，有时也会表现得十分仁爱、宽容和稳健；在这种情况下，宗教教理显然是和他的性格背道而驰的。某一个轻薄汉、淫佚者、伪善者、通奸者或骗子手偶尔也会说出极其高尚的道德信念。而为什么他不把这些信念付诸实践呢？因为他的性格、他的利益、他的习惯同他那些冠冕堂皇的抽象理想绝不相容。被许多人奉为神圣的、严峻的基督教道德原则，对于那些向别人宣传这种道德的人的行为原来只有十分微弱的影响。难道他们每天不是肯定地对我们说，我们应当遵循他们的教导，而不要过问他们的行为么？
宗教卫士们最习惯于把不信宗教的人称做坏人。许多不信宗教的人没有道德，自然是完全可能的；但是他们之所以没有道德是由于他们的性格，而不是由于信念。他们的行为和信念之间有什么联系呢？难道没有道德的人不能成为很好的医生、建筑师、几何学家、逻辑学家、形而上学者、思想家么？行为无可指摘的人可能在许多事务上完全无知，也可能不善于思想。当问题涉及真理时，谁发现了真理对我们是没有关系的。我们不要根据人的信念判断人，也不要根据信奉这些信念的人来判断信念；请根据人的事业判断人，根据这些事业在何种程度上符合于经验、理性和人类的利益来判断人的信念吧。
182理性使人站到不信神和无神论的立场上来，因为宗教是极其荒谬的，而神甫们的上帝则是一种阴险恶毒的存在物
任何进行思考的人必然会达到不信神，因为理性向他证明，神学只不过是一堆乱七八糟的幽灵，宗教违反健全思想的全部原则和伪造人类的全部认识。思想健全的人之所以变成无神论者，因为他深信，宗教不但不会使人幸福，而且会成为人类所遭受的一切最大的动荡和经常的灾难的主要根源。追求幸福和安宁的人，只要对宗教有了明白的认识，就会否定它，并且会承认，一生一世胆战心惊地害怕那些为恫吓神经衰弱的妇女和儿童而创造的幽灵，不但是令人厌倦的，而且也是无益的。
的确，根本忽视理性的任何论据的淫佚者有时也会达到不信神；但是道德高深的人有十分正当的理由批评宗教和摆脱宗教的羁绊。宗教的威吓无力使坏人除去根深蒂固的恶习，而是摧残、折磨和压制脆弱的灵魂。英勇卓越的人很快就会抛掉他们暂时被迫忍受的羁绊。胆小怕事的人则一生一世在这种羁绊下过着可怜的生活，和在经常的恐惧中日形衰老，他们永远都受到毒害他们生活的种种怀疑和犹豫的压迫。
神甫们把上帝变成了一种十分阴险恶毒，令人憎恶和狰狞可怕的存在物，以致世界上很少有人不会衷心希望这个上帝根本不存在。经常感到恐惧的生活能不能是幸福的呢？虔信者和所有崇拜残酷的上帝的人啊！承认你们敌视上帝吧，承认你们希望它不存在吧。如果一想到这个统治者就使人痛苦，难道可以不希望它不存在或者会消灭么？神甫们用来创造上帝形象的那些忧郁情调就是如此，这个形象使人感到愤慨，引起敌视上帝的情绪和产生抛弃任何关于上帝的思想的愿望。
183唯有恐惧才会使人们变成信教的人和有神论者
如果说恐惧创造了神灵，则也只有恐惧才支持着神灵对凡人头脑的统治；从远古以来，人们都习惯于在听到神的名字时就吓得发抖，竟使这个神灵在他们眼里变成了一种可怖的幽灵，一种稻草人，一种折磨他们，使他们丧失控制自己的勇气和力量的恐惧之物。他们总是担心：一旦他们不再害怕这个不可见的幽灵，他们立即就会受到它的伤害。虔信者过于害怕自己的上帝，所以不可能衷心地爱它；他们在上帝面前奴颜婢膝，所以不能摆脱它的控制，他们宁愿阿谀它，而且即使陷于自欺，也得要使自己相信，他们归根到底是爱上帝的。他是在被迫之下才是有德行的。虔信者之爱上帝犹如奴隶之效忠暴君，不过是被迫地和伪善地承认强力罢了，内心是绝对不同情的。
184我们是否能够和应当不应当爱上帝？
基督教神学家们把自己的上帝变成了一种很不可爱的存在物，所以他们有些人决定不让自己承担义务，以致因此而被自己的比较涵蓄的同伴革除教籍。比方圣托马斯断定，对上帝的爱是在人开始利用自己的理性的那个年龄产生的。耶稣会教徒西尔蒙德则反对说，这种爱还太早了。另一个耶稣会教徒瓦斯凯兹坚决地说，临死的时候爱上帝就够了。较不驯良的古尔达多则说，一个人一年应该爱一次上帝；亨里凯兹宽容到允许五年一次地爱上帝；索图斯同意星期天爱上帝。西尔蒙德问道：为什么要中断呢？接着他补充说，苏阿列兹建议偶尔地爱上帝。然则在什么时候呢？对于这个问题，他让我们自己去判断；这是西尔蒙德所不知道的。他说，因为既然连如此博学的神学家都不知道这个问题，谁还会知道呢？……同一个西尔蒙德继续宣称，上帝不会命令我们对它抱热烈的爱情，也不会答应在我们把我们的心交给它的时候拯救我们；我们只要实行了上帝的训诫，就算是听了上帝的话，并且用真正的爱情爱过了上帝；上帝也只要求我们有这种态度；同时它不会命令爱它，而只是命令不要敌视它。这种教理在冉森派信徒看来是亵渎的、讨厌的邪说；他们把自己的上帝描写得如此正颜厉色，面目可憎，所以这个上帝比他们的对头耶稣会教徒的上帝更不可爱；耶稣会教徒为了招致最大数量的拥护者，立意给上帝加上种种甚至能够使最缺德的人得到鼓舞的品质。由此可见，对于基督教徒说来，最迫切的问题，即关于是否必须爱上帝的问题，过去就是这样明显。在基督教教会牧师中间也有这样一些人，他们劝人全心全意地爱上帝，尽管它非常严峻；另一些人，如神甫但尼耶尔，认为赤心爱上帝是基督教全部美德中最英勇的美德，但不是弱小的人所能达到的。然而耶稣会教徒宾铁罗走得更远，他断定，新同盟的一个特权就是摆脱爱上帝的难受的束缚而获得解放。①
①参阅《各大主教管区来信的辩解》（ApologiedesLettersprovinciales），第Ⅱ卷。——著者注
185关于上帝和宗教的种种矛盾观念证明，无论上帝或宗教都不过是人类想像的产物而已
一个人的性格永远预先决定着他的上帝的属性；每一个人都按照自己的模样来创造上帝。追求享受和娱乐的乐天者不能设想上帝是严峻的和记仇的；他的上帝应当是宽厚的，很容易谈得来的。严酷无情、忧郁不欢、动辄发怒、喜欢挑剔的人需要一个会引起恐惧和惊慌心理的上帝；在这种人看来，凡是认为上帝是善良和宽容的化身的人都是坏的。邪说、纷争、分裂都是必不可免的现象。所有的人都是依各自的方式创造的，他们彼此之间不能分毫毕肖；他们怎么能够同样地对待只存在于他们自己的想像中的幽灵呢？
在神职人员中间不断产生的、残酷而且永无休止的辩论，不可能使他们得到人们的信任，并用公正的眼光看待这些辩论。当你看到神甫们自己对于他们向人们宣传的那些原则从来不能取得一致意见的时候，怎么能不陷入完全不信神的地步呢？如果神职人员自己对上帝都持最不一致的和矛盾的意见，怎么不会对上帝的存在产生怀疑呢？既然任何关于上帝的思想都是一团极不相容的矛盾，最后怎么不会把这些思想加以抛弃呢？如果神甫们经常彼此采取敌对态度，互相指摘对方是不敬神的人和异教徒，仅仅因为他们全都按照各自的方式理解他们向世界宣布的那些所谓真理而互相屠杀和残酷迫害，我们怎么能够信赖他们呢？
186上帝的存在——一切宗教的基础——任何时候都还没有被证明过
一切宗教都以上帝的存在为基础。但是这个重要的真理迄今还没有被证明过；我所谓证明不仅是说可以使不信宗教的人相信，而且还得要能够使神学家本人满意。历来都有一些思想家在替这个最有利于人类的真理寻找新而又新的证明。所有这些沉思和证据产生了怎样的结果呢？这些思想家翻来复去还是不能使问题得到解决；他们什么也没有证明过，却几乎永远引起了自己同行们的非难，这些同行责备他们没有真诚老实地对待这个十分重要的问题。
187只能责备神甫自私，不能责备不信神的人自私
保卫宗教的人每天都对我们肯定说，不信神是由于人有情欲。按照他们的说法：“人们之变成无神论者是由于虚荣心和出人头地的欲望；而且他们之所以企图从头脑中驱逐关于上帝的思想，只是因为他们作贼心虚，害怕上帝严峻的审判。”但是不管是什么原因使人们走向无神论，关键在于他们是否找到了真理。没有一定的动机谁都不会有行动；所以我们首先要弄清楚论据，然后再来考察动机，再来考察这些动机是否比把虔信者交给丝毫不值得信任的牧师去支配的那一切动机更不合乎规律和更不合理。
看吧，可敬的神甫们，你们硬说，情欲产生无神论；你们认为，无神论者之拒绝宗教不是出于自私的考虑，就是为了迎合自己的不良倾向；你们硬说，他们之推翻你们的神灵只是因为他们害怕神灵的愤怒。好的！但是难道你们这些保卫宗教和宗教的一切虚幻教条的人真是那么反对情欲和自私吗？是谁从神甫们如此热情地为之奔走呼号的宗教中取得收入呢？正是神甫自己。宗教使谁得到权力、威信、尊荣、财富呢？还是神甫。谁到处同理性、科学、真理、哲学进行战争，并且引诱各国的君主和人民离开它们呢？仍然是那些神甫。地上有谁从人们的愚昧无知和他们的荒谬偏见中取得利益呢？神甫。这样看来，神甫们，你们受到奖励，你们受到尊敬，以及你们受到报酬，都是因为你们会欺骗人们；所以你们不得不惩罚所有企图叫人们睁开眼睛看清你们的骗局的人。你们收入的来源是人们的狂妄，你们接受馈赠和贿赂；而等待着向人类宣布最有益最必需的真理的人们的则只是镣铐、刑讯和篝火。让人类来作判断吧！
188骄傲、狂妄自大和腐化在更大的程度上是神甫所固有的，而不是无神论者和不信神的人所固有的
骄傲和狂妄自大过去和未来始终主要是僧侣固有的恶德。如果神甫们认为他们的权柄是上天赋予的，他们个人是神圣不可侵犯的，他们是至高者的使节和仆人，还有什么东西能比神甫的野心更使人变得傲慢和爱虚荣呢？难道经常培植这些信念的不是各国人民的轻信，君主给予神甫的尊荣和种种恩典，以及僧侣所享受的那一切特惠条件、优待和特权么？任何一个国家里的普通人民对待自己的、被奉为神灵代表的教会牧师的态度比对待地上的、被认为是通常人的统治者的态度都要忠心耿耿得多。任何一个乡村神甫在自己教区的教民中间比地主或法官更有大得多的影响力量。信仰基督教的神甫认为自己是比国王或皇帝都要高贵得多的人物。当一个西班牙的高等贵族没有那么客气地对待一个僧侣时，这个僧侣就傲慢地声称：“您要学会尊重人，要知道他每天都在同您的上帝打交道，您的女王也要对他鞠躬。”
既然如此，神甫们有没有权利责备不信神的人骄傲呢？他们能不能吹嘘自己特别谦逊和十分温良呢？他们的职业的根本目的就在于希望对民众进行统治，这还不明显么？如果神职人员果真是谦逊的，难道他们会表现出如此渴求高位的愿望么？难道他们会因为稍不如意就怒气冲冲么？难道他们会如此残酷无情地对付所有和他们意见相左的人么？难道科学没有教导我们，要十分谦逊地理解到，获得真理谈何容易么？除了极端傲慢以外，还有什么别的情欲能够使人们变成如此残酷和爱记仇、如此没有宽容精神和同情心的生物呢？如果狂妄自大控制着一大批一大批的民族，并且迫使他们为争夺统治地位或者为保卫某些毫无意义的主观猜测而大量流血牺牲，那么有什么东西可以比得上这种狂妄自大呢？
神学家啊，你们硬说，只有狂妄自大才使人们变成无神论者；让他们去认识你们的上帝吧；把你们上帝的本质告诉他们吧；不过请用可以理解的语言同他们谈话；请使用合理的论据，请报道可能发生的和不悖理的事情。如果你们无法满足所有这些要求；如果你们至今还没有一个人能够十分明显地和令人信服地证明上帝的存在；如果根据你们自己的承认，这个上帝的本质对于你们也像对于其他凡人一样不可理解，——那么，请不要责备人们，说他们不同意他们既无法理解、也不能使之符合理性法则的那个东西可能存在；请不要把那些老老实实地承认自己无知的人叫做狂妄自大的人；请不要责备对不可调和的矛盾不能熟视无睹的人是丧失理智；请记住，哪怕一生只记住一次也好，煽动各国人民和君主的怒火来反对那些不同意你们的上帝（关于这个上帝连你们自己也没有丝毫观念）信念的人是多么的卑鄙和可耻。如果你们让自己狂妄自大地和极端自负地谈论连你们自己也承认是不可理解的事物，那么有什么东西能够比得上这种狂妄自大和极端自负呢？
你们反复不断地对我们说，精神上的堕落会导致无神论，人们企图摆脱神灵的控制只是因为他们害怕神灵的审判。但是为什么你们使自己的上帝具有如此可恶的属性以致使它变得令人无法忍受呢？为什么这个十分强大的上帝会允许人们腐化堕落呢？如果一个暴君掌握着控制人类灵魂的权力，允许人们诱惑、摧残和腐蚀这个灵魂，如果暴君拒绝把自己的恩典赐给人民，而满足于惩罚他们和使他们遭受永恒的苦难，因为他们容易受诱惑，因为他们变得残忍了，以及因为他们没有被拒绝给予他们的天恩神惠，难道不能够设法去掉这个暴君的束缚么？可以设想，既然神学家和神甫能够不敌视像他们的上帝（他们向我们宣扬的上帝）那样的独裁统治者，他们一定是深信天恩神惠和自己的幸福的未来的。能够判处自己的创造物遭受永恒苦难的上帝，显然是只有人类的想像才能虚构出来的最可恶的存在物。
189迷信是暂时的现象；任何一种力量如果不以真理、理性和正义为基础，就不能长久存在
地上任何一个人真正说来都不会热衷于赞助谬误；任何错误迟早总会让位于真理。全民的利益终归会使凡人觉悟到真理；情欲本身有时也会有助于割断迷信的链条。难道两百年以前激动某些君主的情欲没有促使欧洲的许多国家推翻傲慢的、往日管辖着所有隶属于他的教会的国王的教皇的暴虐政权么？采取了某些开明措施的这种政治，使僧侣丧失了由于人类的轻信而聚集在他们手上的那一大宗财富。
这个值得纪念的例子难道甚至不会向神甫们本人说明，迷信不是永恒的，只有真理才能保障人们得到牢固的幸福么？当神甫们用谄媚博取君主的欢心，把神权授予君主，并且使君主个人变成崇拜的对象，纵容他们对人民进行专横统治的时候，难道他们不明白，他们在使这些君主变成暴君么？莫非他们预见不到被他们吹得天花乱坠的庞大偶像有朝一日终将坍塌，并且会用自己过大的重量把神甫们本身压死么？难道成千的事例没有向他们证明，他们应当害怕这些解脱了锁链的狮子么？因为这些狮子一旦消灭了人民，迟早总会向神甫本人猛扑过去的。
只有在神甫们变成我们的同胞的时候，我们才会尊敬他们。如果他们力所能及，他们尽可以利用自己神圣的权威箝制那些不断使田野荒芜的国王；他们尽可以不使君主们掌握着残酷的权利，以便逍遥法外地为非作歹；他们尽可以认识到，一切国家的任何臣民都不愿意向暴政屈膝；他们尽可以使君主们懂得，如果一种政权会使君主受到普遍的敌视，会使他们本身的安全、他们的力量和尊严受到威胁，这种政权对他们就是不利的；最后，神甫们和觉悟了的君主们尽可以明了，任何政权如果不以真理、理性和正义为基础，就不可能是持久的和巩固的。
190如果神甫们变成了理性的使徒和自由的保卫者，他们该会得到怎样的权力，怎样的尊敬啊！
神职人士既然进行着反对他们本应促进其发展的人类理性的血腥战争，他们的活动显然会损害自身的利益。如果他们不去从事无益的争论，而全心全意地研究真正有用的科学，探讨自然、道德和国家体制的真正规律，他们在贤人智士中间该会获得怎样的影响，怎样的尊敬和威信，该会受到各国人民怎样的感谢啊！如果一个组织把自己成员的闲暇和影响用来增进公共幸福，利用这种闲暇进行研究，利用这种影响教育君主及其臣民，谁还敢侵犯它的权力和威信呢？
神甫们！抛弃你们的幽灵吧，抛弃你们的不可理解的教条吧，抛弃你们的卑鄙纠纷吧；让这些在人类幼年时期曾替你们效劳的幽灵重新回到臆想的王国去吧；最后，学会理性的语言吧；并且，不要动员起来，号召民众反对你们的私仇，不要引诱人民参加你们的无聊争论，不要宣传无用的美德和狂妄的信条，而要做一个合乎人情的道德和真正公民的美德的宣传者；提倡人类真正需要的美德吧；做理性的使徒，人民的启蒙者，自由的保卫者，反对罪恶的斗士，真理的朋友吧；那时我们会感谢你们，我们会尊敬你们和爱你们，而你们也就会永远征服你们同胞的心灵。
191如果哲学代替了宗教，世界上该会发生何等有益何等伟大的革命啊！
哲学在一切民族那里历来所起的作用就是似乎预定充当宗教的婢仆。宗教之敌视哲学实质上始终只不过是一种职业上的嫉妒心理。所有习惯于思考的人本来不应当想方设法去互相损害和互相攻击，而要联合各自的力量反对种种谬见，同心协力地探求真理，而特别是要从根本上消灭迷信，因为迷信对君主和臣民是同等有害的，而且传播这种迷信的人们自己迟早也会变成迷信的牺牲者。
在开明政府的指导下，神甫们都会变成最有益的公民。本来就已经得到国家慷慨支持，而绝对不必关心起码的生活资料的那些人，只要进行自我教育，看来是能够教育别人的！莫非他们的智慧在发现清楚的真理上不会比徒然在咫尺莫辨的黑暗中徘徊得到更大的满足么？莫非弄清如此明显的人类道德原理比弄清神圣的宗教道德臆想的原则更要困难么？对于最平凡的人说来，难道掌握关于自己各种义务的简单概念比记住他们绝对不能明了的各式各样的秘密、玄妙的空谈和模糊的解释更要困难么？难道在教人们学会对他们没有任何实在价值的东西上所消耗的光阴和精力还少么？只要剥夺一些在绝大多数国家内唯知搜括民脂民膏的寺院，开明君主就会掌握多少财富来满足社会的需要，鼓励科学和教育的发展，培养青年一代啊！但是警惕地保卫着自己独占的统治地位的迷信，显然企图只培植一些庸碌的人。这么些过着十分阔绰的生活、无所事事的修男修女们究竟何补于实际！为什么他们要徒然冥思遐想，无聊地反复祈祷，举行烦琐的礼拜呢？为什么他们要用斋戒素食和自怨自艾来折磨自己呢？为什么他们不在合理的竞赛中想方设法为世界造福呢？为什么要根据修道者有害的誓言拒绝作这种服务呢？为什么要从儿童时代起就用无稽的故事、僵死的教条、幼稚的虚构来培养受教者的头脑，而不责成神甫们传授或者建议他们传授真正的知识，使孩子们都成为可敬的爱国者呢？用现时的教育方法培养出来的人只会有利于愚弄人民的僧侣和劫掠人民的暴君。
192绝对不能把不信神的人临死时改信宗教说成是反对无神论的证据
保卫宗教的人们责备无神论者不忠诚，因为无神论者有时对自己的信念也发生动摇，生病的时候改变自己的信念和临死的时候背弃自己的信念。但是，当人的身体变弱了，他的思考能力自然也会随之衰弱下来。奄奄一息的病者和日薄西山的老人常常自己感觉到理性在离开他；他会觉得，偏见的权力在重新抬头。有一些疾病可以使英勇精神受到损害，使大脑受到亏损和破坏；也有一些破坏身体却无伤于理性的疾病。不管怎么样，不信宗教的人即使生病时背弃自己的信念，也是一种罕见现象，而虔信者甚至在很健康的时候都用鄙视的态度对待宗教严格规定的义务。
斯巴达国王克列昂米尼在其统治的整个时期中没有表现过很大的对神灵的忠心信仰，到了晚年却变成了迷信者；为了使神灵喜欢自己，他吩咐把许多神甫和祭司召到身边来。这个国王的一位朋友对此很是惊讶。克列昂米尼说道：“您干吗奇怪？我已经不是过去那个人了；我不再是过去的我了，我再也不可能像先前那样进行思考了。”
宗教人士本身在日常生活中时刻总是改变他们向别人宣传的种种严峻的原则，所以就使不信宗教的人有权责备他们口是心非。如果某个不信宗教的人临死时或生病时背弃他健康时所抱定的那些信念，然则神甫们自己甚至不会在健康的时候改变自己宗教的最严格的原则么？我们是否可以看见哪些大主教是温和的，慷慨的，没有虚荣心的，痛恨奢侈和排场的和向往贫寒的呢？最后还有，我们是否能够看见哪些神甫们的行为会符合被他们尊为神灵和行为表率的基督的严峻戒律呢？
193所谓无神论破坏社会联系的武断是虚妄的
据说无神论会破坏一切社会联系。不信仰上帝，怎么相信誓言呢？如果无神论者不能用上帝的名义来证实自己的誓言，他们怎么能够联系起来呢？但是难道誓言会具有如此不可破坏的力量保证我们履行自己根据某种契约所承担的义务么？难道一个人能够撒谎就不能够违背誓约么？极端卑贱的人如果要背弃自己的诺言，或者极端无耻的人如果不顾舆论的谴责硬要破坏自己的义务，即使凭所有的神灵发誓，也不会有忠实履行诺言或义务的更多表现。不承认人民有权制裁自己的人，很快就会认为自己也不属于上帝本身所管辖。难道一切凡人中轻易发誓的君主不是同样轻易地违背誓约么？
194驳所谓人民需要宗教的陈腔滥调
人们反复不断地向我们说：“宗教是人民需要的。如果有教养的人不需要宗教提供的束缚，则对没有受过合理的教育的无知群众说来，这种束缚无论如何是必要的。”但是真正可以把宗教看成是一种束缚人民的力量么？我们是否能够肯定，宗教会制止食欲、酗酒、粗野、暴力、偷盗和各式各样的极端行为呢？没有任何神灵观念的人民的行为会不会比国内盛行着简直玷辱理性存在物的淫风恶习的那许多基督教民族的行为更可憎恶呢？我们难道不是常常观察到，一些手工业者或平民虽然还没有跨出教堂，却是满脑子的淫佚观念，并且深信，只要时常做做礼拜，他就会得到心情愉快地沉溺于自己不良的习惯和嗜好的权利么？最后，既然普通人如此粗野和如此轻率，难道他们的愚昧无知不是那些不过问国民教育，甚至反对教育自己的臣民的君主们玩忽职责的结果么？溯本探源，难道不能把普通人的愚昧无知算作神甫们昭昭的政绩么？这些神甫不是用合乎理性的道德教育民众，而只是向他们宣扬一些无稽故事和主观幻想，并且在他们中间提倡种种毫无意义的仪式和虚妄的美德，好像这些仪式和美德是民众唯一需要的。
对于普通人说来，宗教的内容不过是一定的仪式的总和，这些仪式像动人的演出一样吸引着他们，并被他们依照习惯和传统执行着，除了略微刺激刺激他们迟钝的大脑以外，对行为毫无影响，也无改乎风尚。据宗教人士自己承认，只能看到极少数人才是刻骨铭心地抱着宗教信仰，使自己的生活处在这种信仰的影响下，并且使自己的爱好服从于这种信仰。平心而论，在最众多的和虔信的人民中间，我们是否可以找到一些人了解自己的宗教原则并且从这些原则中汲取克服自己不良倾向的力量呢？
许多人告诉我们说，任何一种约束力量也要比根本没有这种力量好些。他们肯定地对我们说，如果宗教不能影响广大的群众，那么它毕竟会遏制住某些人的行为，这些人要没有宗教早就心安理得地犯了罪。约束民众当然是必要的；但是他们不需要臆想的约束；束缚应当是明显的和实在的。应该使民众经常对现实的后果发生恐惧，而不是使他们战战兢兢地害怕某些什么幽灵。宗教只能使很少一些懦夫感到恐惧，按照这些人的性格说来，他们本不会构成对自己同胞们的任何威胁。公平的政府、严格的法律、合理的和人人都应当履行的道德——这就是任何人都会当然信从的东西，不把它们放在眼下是危险的。
195合乎理性的哲学体系不是为群氓创造的
也许我们会听到这样的问题：合理的无神论对群氓有用处吗？我的答复是：凡是需要思考的体系都不是为群氓创造的。然则为什么宣传无神论呢？这是因为要告诉全体思想者，再没有比自找麻烦更荒谬的事，也再没有比用毫无根据的假设和猜测来打扰别人更不公正的事。至于从来不进行思考的群氓，无神论者的论据对于他们说来并不会比物理学家的理论、天文学家的观测、化学家的实验、几何学家的计算、医生的研究、建筑师的草图和律师的逻辑更容易理解，虽然所有这些人也是为人民而劳动，但是人民是否理解他们则无关宏旨。
难道神学家们的形而上学理论和古来这样多老谋深算的幻想家们所进行的宗教辩论，比无神论者的论据更容易得到绝大多数人们的了解么？恰好相反，以简单的健全思想为根据的无神论原则不是比建立在连最精明的头脑也无法解决的矛盾的基础上的神学原则更容易为普通人所理解么？在每一个国家里，人民都信奉宗教，对于这种宗教，他们丝毫不了解，也不进行推论，只是按照传统遵行；唯有神学家才研究十分复杂和不为人民所理解的各种神学问题。如果由于偶然的原因人民失去了他们所不理解的这个神学，他们会很容易就安于这种状况，因为这种神学不仅是完全无益的，而且会在人民中间引起极危险的骚动。
如果为普通人民去写文章或者希望一举消灭人民的全部偏见，那当然是不合理的。著书立说只是为了那些能够阅读能够思考的人；普通人民是不读诗书的，更是不用思考的。思想健全和老成持重的人力求深造，知识逐渐在推广，最后终于要传到普通人身上去的。另一方面，以骗人为职业的人难道不是常常弄到自己揭穿自己的谎言么？
196神学的无益性和危害性。给君主们的几句明智的劝告
如果神学对神学家本人是一本万利的事业，则十分明显，它对其他所有的人来说，就是无用的和有害的。人们迟早会领悟到，而接着就会理解自己的利益。无论君主或人民总有一天一定会了解，只能使人激动不安而丝毫不能使人们变好的虚妄的学问，应当受到怎样的蔑视，或者轻一点说，应当受到怎样的冷遇。总有一天人们会觉悟到，丝毫不能增进公共幸福而代价却十分高昂的宗教仪式是没有益处的；总有一天他们会觉得那些卑鄙的争论是可耻的，只要不夸大其意义就不再破坏社会的安宁。
君主们啊！不要参加神甫们无聊的争论吧；不要冒昧地参预他们无耻的纠纷吧；不要使你们的臣民相信人人都应遵循的宗教信念吧，——最好去研究他们在尘世上的幸福吧，而不要去关心他们在其他世界上的命运。请公正地管理自己的臣民，给他们颁布一些良好的法律，尊重他们的自由和财产，关心他们的教育，鼓励他们的著作，奖励他们的才能和美德，消灭专横的行为，而不要担心你们的臣民们会思考对你们不利对他们自己也不利的问题。那时，你们不再需要任何虚构的东西就可以进行统治，同时你们也会变成自己臣民的唯一领袖；在承认你们有权受到他们的爱戴和尊敬的问题上，他们就不会再有任何意见分歧。要知道只是暴君才需要神学的妄想，因为他没有管理有理性的生物的才具。
197宗教对人民和君主的极有害的影响
并不需要有天才就可以理解：一切超出人类理解的事物都不是给民众创造的；自然的存在物不需要超自然的东西；神秘莫测的秘密不是给才智有限的人制造的！神学家们轻率到竟去争论连他们自己都承认是不可理解的事情，然则为什么整个人类社会应当参加这些毫无意义的争论呢？莫非人类应当为保卫那些顽固的空想家的某些臆测而流血牺牲么？如果很难去掉神学家本人的狂妄，也很难去掉普通人的偏见，则不让一些人的狂妄和另一些人的愚蠢产生致命的后果无论如何要容易得多。要做到这一点，只须让每一个人自由地思想；同时也需要每个人不因此损害其他的人。如果各民族的统治者比较公道明理，神学的争论就会和物理学家、医生、文法学家或批评家的学术辩论一样不致破坏社会的安宁。暴君的罪过就在于使神学的争论在全国范围内产生如此严重的后果。如果君主们不再干预神学问题，就无需乎为神学纠纷操心了。
吹嘘宗教的意义和利益的人们本来应当向我们说明宗教的有利结果，说明神学的辩论与空洞的形而上学理论会给予像装卸工人、手工业者、农民、小商人、妇女和被自己主人带坏了的仆役这样一些人（这些人在我们的大城市中触目皆是）哪些好处。这种人绝大多数都有自己的宗教信仰；他们盲目的信仰，遇事都信赖神甫；他们会不加思索地同意自己牧师的莫名其妙的教义，聚精会神地听他们说教，严肃认真地做种种仪式；他们会把破坏他们从小就习惯于格守不渝的任何教谕的行为都看成是滔天罪行。但是这对他们的道德是否会有任何一点影响呢？一点也没有！他们没有任何道德观念，而且你们可以看到，他们会让自己尽情地逍遥法外地招摇撞骗、抢窃和营私舞弊。
普通的人民其实一点都不了解自己的宗教；他们所谓宗教实际上不过是对玄妙的信念和神秘仪式的盲从。剥夺人民的宗教，实际上就是不剥夺人民任何东西。如果要根除或动摇人民的宗教偏见，我们只有消灭或削弱人民对自私自利的牧师的有害信仰和教育人民提防某些人借口保卫宗教常常把他们弄到家破人亡。
198续
宗教表面上是对人民进行教育和启发，实际上是使他们继续停留在无知状态中，并且打消他们甚至认识对他们最有利的各种事物的兴致。对于普通的人民说来，除了神甫们好意叫他们遵守的那些行为规则以外没有其他的行为规则。对于他们说来，宗教就是一切；但是，既然宗教很不可解，它就只能使人们陷于谬误，而不能给他们指出一条获得知识和幸福的真正道路；在他们看来，自然规律、道德、法律和政治都是神秘莫解的。被宗教偏见弄瞎眼睛的人，不能认识自己的本性，发展自己的才智，利用生活的经验；他害怕任何违反他的观点的真理。
神甫们千方百计地力图给人民灌输虔诚的心理；但是所有这些努力都妨碍人们真正变成仁爱的、聪明的和善良的人。十分明显，宗教给自己提出的目的就是要控制人的心灵和理智。
在神甫和人类英杰之间一直进行着战争，产生这种战争的原因就在于：最聪明的思想家们懂得，迷信历来怎样束缚了人类理性，人为地阻碍了它的发展，并且力图把它保持在幼稚无知的状态中。宗教用无稽之谈培养人的理智，用恐惧压迫它，用怪影威胁它，从而妨碍了它的发展。本身不能有所改善的神学，给增长真正的知识造成了不可克服的障碍；它似乎采取了一切措施来控制各国人民和统治者，使他们根本不了解他们的真正利益、相互关系、义务和为善的实在动机；宗教只是歪曲了各种道德原则，破坏了它们的普遍有效性，并且使这些原则服从于上帝及神职人员的古怪观念；宗教把治民之术变成使人类大受其害的神秘性的暴政；它使君主变成独断独行、不讲公道的专制者，而使各国人民变成放辟邪侈以便博取自己统治者的恩典的无知的奴隶。
199历史昭示我们，一切宗教的创立者都是这样一些人：他们利用人民的愚昧无知，悍然以神灵的使者自居
只要追溯一下人类精神发展的历史，就不难理解，神学是这种发展的最大障碍。最初，神学用冒充神圣真理的无稽之谈教育了人们；它促进了诗歌的繁荣，这些诗歌用天真幼稚的幻想培植了人们的想像力；它所叙述的只是神灵和它们的难以置信的勋绩；概言之，宗教之对待人们始终像对待它用种种童话催其入睡的儿童一样，这些童话至今还被宗教人士当作不可辨驳的真理。
如果神职人员有时也能够作出某种有益的发现，他们就会设法赋予这个发现一种扑朔迷离的和奥妙的性质，并且给它罩上一层神秘主义的纱幕。为了获得任何一点知识，毕达哥拉和柏拉图都被迫向祭司们摇尾乞怜，努力研究他们的秘密，接受种种考验；他们只有用这种代价才买得了一份权利，来说明自己的激昂慷慨的观点，这些观点至今还是对所有那些只崇拜不可理解的事物的人的一种罪恶的引诱。古代哲学家们不得不引用埃及、印度和迦勒底①的祭司们的言论作为自己的科学的基础；正是在这些热衷于蒙蔽人类理性的梦想家和妄想家的学派中，开始产生了哲学最初的萌芽。以玄奥的和虚妄的原则为基础，掺杂着各种无稽之谈和妄想，专为迷惑想像力而创造的这种古代哲学，在自己寻找真理的过程中往往离开了正确的道路，连它的语言也很像呀呀的儿语；由此可见，它并没有启迪人们，而是使他们离开了真正有益的和必需的对象。
①迦勒底——阿拉伯部族迦勒底人侵入巴比伦以后于公元前625年产生的新巴比伦王国，一直存在到公元前538年。为波斯王居鲁士所侵占。——俄译本注
古代人的神学理论和神秘主义幻想在我们今天还统治着大多数哲学家的头脑。如果不入于异端邪说，就不可能抛弃这些理论和幻想，因为它们得到现代神学的承认；所有这些神秘主义的妄想都讲到精灵、天使、恶魔、保护神和其他的幽灵，这些幽灵烦扰着我们最深刻的思想家们的头脑，并且成为几千年来最伟大的人类天才徒劳神思的空洞无用的科学即形而上学的基础。例如，孟菲斯①或巴比伦的某些梦想家虚幻的主观猜测一直到我们今天还是人们所崇拜的那种科学的基础，正是由于这种科学的不可理解性，他们才把它看成是神奇的和神圣的东西。
①孟菲斯——古代埃及的首都，祭祀的中心。——俄译本注
各民族最初的立法者是祭司；最初的神话创造者和诗人是祭司；最初的学者是祭司；最初的医生是祭司。在这些祭司的手上，科学对外行人说来变成了神圣不可触摸的对象，连这些祭司本身也只是利用讽喻、象征、谜语来作解释，也只说过种种模棱两可的预言。这一切都大大地促进了好奇心的泛滥，使想像得到了活动的广泛地盘，而特别是使惊慌失措的无知群氓诚惶诚恐地敬奉这些被尊为天国使者的人士，据说神灵曾经亲自赐给他们以预见人类命运的能力。
200一切宗教（古代的或现代的）都互相袭用抽象的幻影和荒谬的仪式
古代祭司们的宗教失去了，或者正确些说，改变了自己的外部特征。虽然我们现代的神学家们认为古代祭司都是说谎者和骗子，但是他们从整个说来今天已经不复存在的这些古代宗教那里袭用了极多的东西；在现代各种宗教中，我们今天不但可以遇到被我们的神学家们根据自己的体裁巧妙地加以改装的种种古代形而上学教条，而且还会发现古代仪式和迷信、驱遣鬼神的妖术、各式各样的魔法和巫术的显明痕迹。基督教徒至今都必须恭敬地尊重犹太人的宗教古物，这些古物乃是显然因袭了埃及人的奇怪观念的那些立法者、神甫和先知留给他们的。这样说来，偶像崇拜时代的骗子手们或幻想家们虚构的谬论，竟成了现代基督教徒的神圣真理！
即使是泛泛地研究一下历史，也可以看出人类所有的宗教之间惊人的一致。我们看到，在一切地方各种宗教怎样轮流地给各国人民时而带来了痛苦，时而带来了安慰；我们看到，在一切时代，人的理智怎样为关于有时令人讨厌的礼节和仪式、关于引起恐怖的神秘手续的思考所独占。我们观察到，从迷信和偏见为基础的宗教体系怎样互相因袭和模仿对方空洞的幻想和烦琐的典礼。现代的宗教通常都是神学家们把各种片断的古代神话任意拼凑起来的大杂烩，这些神学家利用自己先辈的著作，并且自认为有权对这份遗产中有利于或不利于他们的真正目的和现实利益的全部文字进行增补或删节。埃及人的宗教显然是摩西教理的基础，但是从其中除去了对偶像的崇拜；由此可见，从埃及的宗教观点看来，摩西实质上是一个异教徒。基督教是经过改革的犹太教。伊斯兰教则是犹太教、基督教和阿拉伯人的古代宗教等的混合物。
201神学过去一直引诱哲学离开自己的正路
从遥远的上古到我们今天，哲学的发展都是受神学指导的。神学曾经给予哲学什么帮忙呢？它使哲学的语言变成了莫名其妙的同行语，这种同行语能够歪曲最明显的真理；它变成了一种用毫无意义的新造的词进行思考的艺术；它把人的理智带进了远离现实的形而上学的象牙之塔，使人徒然用心于探究无益的和危险的各种问题和秘密。这种哲学用超自然的原因，或者更正确地说，用隐秘的原因代替了现象的简单的、自然的原因；它用比现象本身更不可理解的原因来说明难于了解的现象；它一开口就是些没有任何意义的话，这些话不能表明事物的本性，无助于说明这种本性，反而会使它更加模糊；好像故意要想出这些话以便挫折人的意志，迫使它怀疑自己的智力，使他不相信理性的基本规律，不相信显而易见的事物；好像故意要编造这些话，以便在人和真理之间设置一种不可克服的障碍。
202神学发现不了也说明不了世界上和自然中的任何事物
如果相信宗教卫士们，那么没有宗教就不可能说明世界上的任何事物；没有宗教，自然界对我们仍然会是永恒之谜，而人也绝对不会认识自己。但是，宗教究竟会说明什么问题呢？我们越是仔细地考察宗教，我们就越相信神学的表象只能扰乱人的神智；神学把一切都变成秘密；它用不可能的事物向我们说明难于了解的事物。把无人知道的推动者，不可见的力量和非物质的原因妄加在各种现象身上，这种做法是否可以称作说明呢？在困难的场合下，就使人求助于神灵的深刻的最高智慧，而同时又要人相信这种最高智慧是凡人不能理解的，这种做法会使人的理智得到多少启发呢？众人都不能理解的神灵的本性，是否能够说明本来就很难了解的人的本性呢？
你试着去问一下信仰基督教的哲学家：世界是怎样产生的呢？他就会回答你们说，宇宙是上帝创造的。何谓上帝？这个谁也不明白。何谓创造？这也是谁都不知道的。瘟疫、歉收、战争、旱灾、洪水、地震的原因何在？神灵的愤怒。有什么方法可以应付这些灾难？做祷告、供献祭品、举行宗教游行和宗教典礼，——人们对我们说，这就是能够解除上天愤怒的可靠手段。但是为什么上帝会发怒呢？因为人们是有罪恶的。人们为什么会有罪恶呢？因为他们的本性是腐化的和不道德的。为什么人的本性是腐化的呢？欧洲的任何一个神学家都会毫不迟疑地回答你们说，那是因为受到第一个女人勾引的第一个男人吃了一只上帝禁止人去摸的苹果。谁唆使这第一个女人干这桩蠢事呢？魔鬼。然则又是谁创造了魔鬼呢？正是这个上帝。为什么这个上帝创造了注定要勾引人类的魔鬼呢？对于这件事毫无所知；这是藏在神灵心里的秘密。地球果真围绕太阳旋转么？两百年以前，任何一个信神的物理学家都会说，如果不亵渎神明就不可能这样设想，这种假设同被基督教徒尊为上帝亲自的启示的圣经是不一致的。我们今天又怎样看待这个问题呢？信仰基督教的哲学家们终于不顾神灵的启示而得出这样的结论：应当相信显而易见的事情，不应当相信圣经。
什么东西使人体活动，什么东西迫使人体运动呢？灵魂。灵魂是什么呢？是精神。精神是什么呢？这是一种没有形状，没有颜色，没有广延性，没有各个组成部分的实体。
怎么可能设想这样的实体呢？这种实体怎么可能使身体运动呢？这个道理谁也不知道；这是秘密。动物是否有灵魂呢？笛卡儿主义者肯定地说，动物是没有灵魂的机器。但是，难道我们在动物界就看不见和人的类似的能力很相像的运动、感觉、思想的表现么？这是十足的幻想。如果你们根本不知道灵魂是什么，你们就没有任何理由把灵魂妄加在人身上，既然如此，你们又有什么权利剥夺动物的灵魂呢？问题的关键自然是在于：承认动物有灵魂，就会给神学家造成多余的麻烦，因为这些神学家热衷于用上天惩罚不死的灵魂来威胁人们，而用这种办法威胁动物就不会得到任何好处。过去一贯受神学控制的哲学，就用这么一些天真幼稚的答案抹煞了摆在人类理性面前的生理上的和精神上的一切问题。
203神学歪曲了人类的道德观念和阻碍了理性和真理的发展
古代的和现代的思想家曾经使用了多少遁词和诡辩才没有同历来就是人类理性名副其实的暴君的神职人员发生冲突啊！笛卡儿派的人、马勒伯朗士派的人、莱布尼茨派的人和其他许多人士曾经想出了多少假设和策略才得以使自己的发现同宗教神圣的狂想和幻觉勉强调和啊！每当这些大哲学家的原理违反了神学准则时，他们曾经采取了多少预防措施，有时竟不惜胡说八道、前后矛盾和故弄玄虚啊！警惕性高的僧侣阶级总是急于扼杀一切不符合他们的利益的哲学体系。神学历来就是一张普罗克鲁斯特的床①，这位巨人企图把任何一个异乡人都放在这张床上；他切掉了他们过长的四肢，不然，如果倒霉的过路人的手脚比这个凶手打算把他塞在里面的那张床短些，他就用马把手脚拉长。
①普罗克鲁斯特床——古希腊神话中强盗普罗克鲁斯特的一张床，他把自己的牺牲者放在这张床上；但是为了使这些牺牲者恰好适合床，他就砍掉或者拉长他们的两只脚。通常把强迫使什么东西就范的削足适履的办法叫做“普罗克鲁斯特床”。——俄译本注
哪一个思想健全，对科学忠心耿耿并且真正关心人类繁荣的人，在想到许多思想丰富，热爱劳动和大公无私的思想家们世世代代用自己的精力花费在无益于人类，有时还危害人类的各种幻象上，因而浪费了多少珍贵的劳动和时间的时候，能不痛心疾首么？如果所有这些光荣的思想家不去研究毫无价值的神学问题，不去进行下流无耻的争论，而是献身于分析人们真正可以理解并且的确需要的各种对象，他们会使人们得到何等丰富的知识啊！即使用有天才的人们在宗教观点上所花费的一半力量，即使用各国人民在无聊的宗教崇拜上所消耗的一半资财，也可以绰有余裕地向人类全面说明一切道德问题、政治问题、物理问题、医学问题、农学问题等等。迷信几乎总是吞没了各国人民的注意、精神力量和物质财富；宗教使他们付出极其昂贵的代价；但是他们花费自己的钱财却得不到任何教育、美德和幸福。
204续
某些古代和现代的哲学家都有足够的勇气在自己的著作中只以经验和理性为指导，而摆脱迷信的枷锁。留基波、德谟克里特、伊壁鸠鲁、斯特拉陀以及其他某些希腊思想家，敢于冲破偏见的铜墙铁壁，使哲学从神学的束缚下解放出来；但是，他们的哲学体系毕竟是太朴质太合理了；这些体系没有喜欢幽灵的想像所热烈追求的那种神秘性，因此它们不得不在柏拉图、苏格拉底或者芝诺那些娓娓动听的臆说面前退却下来。在现代哲学家中间，霍布斯、斯宾诺莎、培尔等人是踏着伊壁鸠鲁的步子走的，但是他们的体系在世界上并未能替自己争取到许多信从的人，因为这个世界过于沉醉在虚幻离奇的无稽之谈中，它不会注意到理性的呼声。
如果不冒天下之大不韪向来就不可能摆脱被视为神物的各种偏见。任何发现都曾受到禁止；最有学问的人们能够做的，顶多是说些转弯抹角的话，有时由于可耻的怯懦，除了真理以外还容许和支持谎言。许多思想家都宣传了所谓两重真理说——一种是公开的，另一种是秘密的；但是既然通到后一种的线索已经失掉了，那么他们的真实观点我们便无从了解，因此也就无所补益。
既然现代哲学家们受到最残酷的迫害的威胁，不得不背弃理性和服从信仰，即服从僧侣的权威，那么这些哲学家能不能，我要再说一遍，受到这种压迫的人们能不能让自己的天才得到自由的发展，让理性得到改善，让人的认识得到进步呢？人类最伟大的头脑只要窥见一点真理，这真理同时就会使他们胆战心惊，只有在极少有的情况下，这些伟大的人才敢于宣布他们所认识的真理；而凡是有胆量这样做的那些人，通常都因为自己这种粗卤的行为受到了惩罚。多亏宗教，人们才绝对不可能大声地说明自己的思想，也不可能同蒙蔽和禁锢人的理性的迷信进行斗争。
205必须不断地证明和重复说明，宗教是极其荒谬的和非常有害的
凡是有胆量向人们宣布真理的人都深信，这会受到神职人员的敌视，他们会毫不迟延地紧急动员起来，并且呼吁世俗权力帮助自己，因为要保卫自己的教理和自己的神灵，他们当然必须得到君主的支持。但是僧侣阶级的努力十分明显地暴露出自己的弱点：
要求帮助的人，处境不妙。
在宗教问题上任何迷误和动摇都是不能容许的；其他任何方面的错误都可能免于惩罚；人们会宽恕犯错误的人，对于发现新的真理的人，人们甚至会承认他有一定的功绩；但是一旦这些谬误或发现触犯到宗教的利益，神职人员们就会义愤颠膺，君主们就会开始迫害和动刑，社会安宁就会受到破坏，人心就会动荡不安，人民就会骚动起来，连他们自己也不知道这是什么缘故。
如果社会的和个人的幸福为毫无意义的学问所控制，这种学问没有任何郑重的原则，反而以不良的想像为依据，除了说一些没有意义的话以外，不会提供任何精神食粮，那么，还有什么状况比这更可悲呢？谁也不能理解的宗教，只会使由于头脑简单才衷心献身宗教的人造成痛苦；宗教丝毫不会改善人们现在的生活，有时甚至驱使他们为不公正的现象和暴行服务，这种宗教能够有什么所谓的利益呢？宗教不仅不会给人类带来任何福利，而且会迷惑人们的理智，破坏他们精神上的平衡，使他们变成毫无价值的人，因为宗教隐瞒着唯一能够宽慰凡人的命运的真理。比这种宗教更令人失望的、理所当然地需要对之进行最坚决的斗争的荒唐事物是否能够设想呢？
206宗教——这是一口潘多拉的箱子①，而这口不祥的箱子打开了
自古以来宗教的唯一作用就在于：它束缚了人的理性，使它无法认识人的一切正确的社会关系、真正的义务和实在的利益。只有驱散宗教的烟雾和怪影，我们才会发现真理、理性和道德的泉源和应当促使我们为善的实际动机。无论在我们受苦的原因上或是我们遭到灾难时能够给予我们帮助的那些有效办法上，宗教都欺骗我们；宗教不仅不能治好我们的病，反而只会使病情恶化，病症增多。我们要继我们一位著名的当代人士（即波林格勃罗克勋爵②，见他的遗著）之后重复说：“神学——这是一口潘多拉的箱子；如果不可能把它锁起来，也必须要发出警告，这口不祥的箱子打开了。”
①潘多拉箱——按照古希腊的神话，宙斯给了处女潘多拉一个其中装有人类种种灾难的器皿。潘多拉打开这个器皿，灾难都飞散到地上来了，于是地上充满了恶。“潘多拉箱”一语用作譬喻。霍尔巴赫认为宗教是万恶之源，所以他继波林格勃罗克之后把宗教比之为潘多拉箱。——俄译本注
②波林格勃罗克，亨利·圣·约翰（1678——1751）——英国政治活动家和作家，《历史研究通信》的作者，自然神论者，贵族和保守派分子；认为自由思想是上流社会的特权，对人民则应当保存宗教。——俄译本注