天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。 [5]是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 [6]
【注释】
[5] 什么是“美”？什么是“善”？这无疑也是古代所有的哲学家们“苦苦”思考的重大问题。苏格拉底认为，哲学的最高问题就是“善”。
对于这个似乎要使很多哲学家穷终生的一精一力来思考的问题（例如孔子，“朝闻道，夕死可以”），老子直截了当地指出，“美”即“恶”，而“善”即“不善”。接着，老子作了解释，“有无相生，难易相成……恒也。”
那么是不是只是因为“美”与“恶”，“善”与“不善”存在着这种相互依存、相互转化的关系，所以老子才认为二者是本质同一的呢？或者说，是不是因为二者在时间上的这种先后关系而被认为是同一的呢？不是的。这里需要注意的是“恒”这个字。就是说，这里还没有“变化”可言。正因为二者的这种“对立统一”关系，使它们在变化以前就在本质上是同一的了。或者不如说，正是这种“事前”的同一，才使“变化”成为可能。
听老子说，所谓的“美”，原来竟然是“丑恶”的。是不是这样呢？很难说“否”！例如“食色性也”，“食”是什么？动物或植物的一尸一体，所以尽管孟子远离厨房，可还是不能改变食一尸一的命运；“色”是什么？女人或男人而已。因此人们从不同的角度，得出了不同的结论。那么什么才是“真理”呢？恒也。就是说，不论你喜欢也好，憎恶也好，食物就是食物，男人就是男人，如此等等。
这里还涉及这样一个问题：即究竟什么才能够被认为是“善”和“美”。一般人们自然对这个问题感到“吃惊”。但在社会以及社会观念发生巨大变化的时候，这个问题就成为重要的了。不同的思想家有不同的结论。例如韩非就鲜明地反对墨和儒，把“侠”与“儒”列为“五蠹”。总之是“见不得人”的东西。但例如孔子当然不这么看。孟子甚至主张“善战者服上刑”。等等。
所以这里有必要谈谈“意识形态”的问题。从某种极端的观点来看，意识形态必然与自一由 相反。就是说，凡是特别强调意识形态的，必然会对个人的自一由 起到一定限制；另一方面，真正自一由 的人是不需要什么“意识形态”的制约的。“自一由 ”本身就是唯一的“意识形态”。/p>
[6] “圣人”作为一种标准，不应该引起争论、引起反思。他本身就是信仰。所以“圣人”与哲人（即本文中的“智者”）是完全不同的。圣人消除疑虑，导向凝聚，导向社会，导向统治；哲人在其力所能及的范围内产生疑虑，唤起动摇，破除稳定的因素，最终不可避免地引起某种变革。这其实就是完全两种不同方向的思路。
在这里，老子认为，圣人理所当然的作法是导向统治，而不是相反。
同时在这里，老子提出了一个相当有限或者说一精一确的观点，即统治不应该实有，或者说，统治不应该是看得见、摸得着的。“灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也”《庄子?庚桑楚》
这个观点贯彻了《道德经》的全部，所以现在还不能完全展开论述。根据这里的提示，我们知道了，正是因为唯有不使统治实体化，所以统治的事实才不会被取消。“夫唯弗居，是以不去”。
【译文】
天下人们都知道美之所以为美，就知道什么是丑了，都知道善之所以为善，就知道什么是不善了。所以“有”和“无”相互依靠而产生，“难”和“易”相互依靠而形成，“长”和“短”相互比较，“高”和“下”相互包容，“音”和“声”相互应和，“前”和“后”相互跟随。因此，圣人以“无为”的原则处理世事，用“不言”的态度进行教化。让万物自己发展而不先为创造。圣人辅助万物生长而不据为己有，对万物有所施为而不自持有恩，事情成功而不自据有功。正由于圣人这样不居功骄傲，所以他的功绩永远不会失去。