九、再论金刚经功德
社会上有许多佛家修行者，他们将佛经看得高于一切，将佛祖也视为无上圣贤，佛祖的话句句真理，一个字也不允许修改。小雅认为，这样的想法只能是小乘境界，并不符合金刚经的要旨。但小雅并不是说小乘不如大乘，或者说小乘的方法不对。小乘有小乘的适用对象，大乘有大乘的适用对象。
让有些人去慢慢修行，从修行中逐渐悟出大道，这是可行的，也是许多人正在修行的主要方法。有些人，尤其是对鬼神、轮回等思想抱着一分为二的看法，每天去念阿弥陀佛是不可能的，但通过阅读并理解《金刚经》，就有可能认识到本性为空，不执着于相，就能不起是非之念，便没有分别之心，从而直接成就大道。
以上虽说是小雅的个人看法，在佛教中也有相应的理论，大乘佛教认为，引导教化众生大体上有三个方法：一是声闻乘，指严格遵照佛的说教修行，并以达到自身解脱为目标的出家者；二是缘觉乘，指佛法已灭之时，由于前世修行的因缘，能自己以智慧得道的人；三是菩萨乘，指能以智慧上求菩萨，以慈悲下救众生的修行者。
前二者都属于小乘，只有菩萨乘属于大乘，因其在最上面，所以也称为上乘。后来六祖慧能在此基础之上，又将最上层分别出来，作为顿悟之教的名称，于是三乘便变成了四乘。如何修习大乘乃至顿悟呢？这就要学习《金刚经》。下面释迦牟尼又一次叨唠学习、掌握、传播《金刚经》的好处和功德。
“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。”
[释迦牟尼佛说：]“须菩堤，如果有善良的男子或善良的女人，在上午以恒河沙相等数量的身体来布施，中午又以恒河沙相等数量的身体来布施，下午又用恒河沙相等数量的身体来布施，象这样坚持无数百千万亿次劫以自己的身体布施；如果又有人听说了这部《金刚经》，并且对经中的教义坚信不移，那么这个人所得到的福德果报，就会胜过前一个人，又何况能够书写、接受、掌握、时时念诵，并为他人解说呢！”
“初日分、中日分、后日分”：在古印度，一天被分为六个时辰，白天三个、晚上三个，分别称为“初日分、中日分、后日分”和“初夜分、中夜分、后夜分”。三个“日分”分别相当于“上午、中午、下午”。
“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来，阿耨多罗三藐三菩提。”
[佛继续说：]“就重要性来说，这部《金刚经》有不可心思言议、不可秤称斗量、无边无际的功德，是如来佛为那些发誓愿心，要修习最上乘佛法的人说的。如果有人能接受、掌握、读诵，并广为他人讲说《金刚经》，如来佛都能知道他们、了解他们，一定使他们全都成为不可斗量、不可秤称、无边无际、不可心思言议的功德。象这样的人，就是肩负重任的如来，具有了无上正等正觉的智慧。”
“何以故？”“须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，如果是喜欢小乘佛法的人，拘泥留恋于对自己、对人、对众生、对事物 状的认识，他对这问《金刚经》便不能倾听、接受与读诵，更不能为他人解说。须菩堤，不管什么地方，如果有了这部《金刚经》，所有在世间的天道、人道、修罗道中的人，都应当供养它。应当明白，凡是藏《金刚经》的地方，就是佛塔，[每一个善良男子善良女人]都应当对它恭恭敬敬，围绕着它敬礼，并把各种香花，撒在它的附近。”
有关“佛塔”有两种说法，一种认为古代印度佛教的佛塔都将受人供奉；另一说法是指藏有佛骨舍利子的佛塔才受人供奉。不管是哪一种意思，释迦牟尼是让人要供奉《金刚经》，可见如来佛对这本书的重视。上面几小段的内容，以前几乎都讲过，释迦牟尼大概自己也不好意思了，于是加进了一些新内容。
“复次，须菩提，善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
[释迦牟尼佛说：]“还有，须菩堤，如果有善良男子善良女人，接受、掌握并念诵这部《金刚经》，反而被人轻贱，这是因为这个人前世罪业应当堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道轮回中，但因现在信奉《金刚经》而遭人轻贱，前世的罪业就可以被消除，并且可以得到无上正等正觉的智慧。”
经常可以在电影电视上看到，一个十恶不赦的人，最后幡然醒悟并放下屠刀，这时，此人往往手拿《金刚经》希望超度以往的罪过，这个出处就在这儿，就是因为释迦牟尼有这一段话，被后人理解为不管犯下什么滔天罪行，只要诚心悔过，多念《金刚经》便可消除罪业。
“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”
[佛继续说：]“须菩堤，我想起过去无数劫中，在燃灯佛那里，有八百四千万亿佛，我都全部供养过他们，按照他们的旨意办事，没有遗漏过一个。如果有人在后五百年中，正法将灭之时，能接受、掌握并念诵这部《金刚经》，他所得到的功德，用我当年供养诸佛的功德，与之相比，我不及他的百分之一，千万亿分之一，以至数字、譬喻都无法达到的这个数字的其中一分。”
这一小段的内容已经重复过多次，经文中“阿橧祇”是梵文音译，是“无数”的意思。“末世”，这是释迦牟尼预言后五百年中，佛法将灭。佛教人士说这是指印度，正好与现实相符合。
“须菩提，若善男子善女人于后末世。有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻，心则狂乱狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
[佛继续说：]“须菩堤，如果有善良男子善良女人，在后五百年中，佛法将灭之时，接受、掌握并念诵这部《金刚经》，他所得到的功德之大，我若照实全部说出来，有的人听了之后，会立即被吓得心狂意乱、疑惑不信。须菩堤，你应当懂得，这部《金刚经》的意义，是不可以心思言议的，信奉《金刚经》所能得到的福德果报，也是不可以心思言议的。”
到这儿为止，《金刚经》的功德算是啰嗦完了，但按照释迦牟尼的习惯，讲完一个内容之后，必然要重复他的“老三篇”，大概伟人都有这样的毛病，毛泽东时代，吃饭睡觉甚至上厕所，都要先读一下《毛主席语录》，这一习惯是与佛教不谋而合呢？还是根本上就是学着佛教的样子，这已经无从考证了。
讲解到这儿，下面这几段内容，前面已经出现过多次。小雅准备删除，但这样一来，不仅破坏了佛经的完整性，而且佛教那些信徒们，见我冒天下之大不韪，竟敢删除六七百字，非找佛祖去告我一状，将小雅打入三恶道不可。因此，小雅只好将这些内容再解释一次，大家完全可以跳过去不看。
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。”佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相则非菩萨。”“所以者何？”“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
当时，须菩堤问佛说：“世尊，善良男子、善良女人，发誓愿心，要修习无上正等正觉的智慧，他的心应当安放在什么地方，如何降伏他的迷妄之心呢？”
佛告诉须菩堤：“善良男子、善良女人，发誓愿心，要修习无上正等正觉的智慧，应当具有这样的心念：‘我应度脱一切众生，度脱一切众生后，实际上又没有一个真实存在的众生被度脱。’”
须菩堤问：“为什么这样说呢？”
[佛回答说：]“如果菩萨的心中有自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状，那他就不是菩萨。”
[须菩堤追问道：]“为什么拘泥留恋于事物相状的人，就不是菩萨呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，因为实际上并没有什么真实存在的佛法，能够通过发誓愿心而求得无上正等正觉这种智慧的。”
“须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”
[佛又问道：]“须菩堤，你说，如来佛当年在燃灯佛那里时，燃灯佛有能够使如来佛得到无上正等正觉智慧的佛法吗？”
[须菩堤答：]“没有，世尊。就我的理解，您所说的教义，如来佛在燃灯佛那里，燃灯佛并没有什么真实存在的、能够使使如来佛得到无上正等正觉智慧的佛法。”
佛说：“是这样，是这样。须菩堤，确实没有什么真实存在的佛法，能够使如来佛得到无上正等正觉的智慧。”
“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’”“何以故？”“如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
[佛继续说：]“须菩堤，如果有什么佛法，能使如来所得到的无上正等正觉智慧，燃灯佛当初就不会给我授记，说‘你在未来世当能成佛，号释迦牟尼。’正因为没有什么真实存在的佛法，能使如来佛得到无上正等正觉的智慧，所以燃灯佛才给我授记，写下这样的话。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“所谓如来，就是一切佛法，都如同上述教义。[因此，]如果有人说如来佛得到了无上正等正觉智慧，须菩堤，[你应当解释一下，]确实没有什么真实存在的佛法，能使如来佛得到无上正等正觉智慧。”
“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大……”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身。是名大身。”
[佛继续说：]“须菩堤，如来佛所得到的无上正等正觉智慧，既不是实有，也不是虚无，所以如来佛说世间的一切事物都是佛法。须菩堤，由于一切事物都是不真实的，所以一切佛法也不是真实存在的，这才称它为一切都是佛法。须菩堤，人身又长又大……”
[须菩堤抢着说：]“世尊，如来佛说人身又长又大，实际上并不是真实存在的又长又大的身体，所以才叫它又以长又大的身体。”
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。”“何以故？”“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。”“何以故？”“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
[佛说：]“须菩堤，菩萨也是这样。如果菩萨说这样的话：‘我要切众生。’他就不能叫菩萨。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“须菩堤，实际上 没有真实存在的人被称作菩萨。所以，我说的一切佛法，[归根到底]就是不拘泥留恋于自己、人、众生和一切事物。须菩堤，如果菩萨说这样的话：‘我人使佛所在的地方庄严清净。’那他也不能称之为菩萨。”
[须菩堤问：]“为什么呢？”
[佛回答说：]“如来所说的使佛所在的地方庄严清净，实际上并不是真实存在的庄严清静，所以才叫作庄严清静的。须菩堤，如果菩萨通晓了‘我也是虚幻不实的假象’的道理，如果佛认为他才是真正的菩萨。”
看到这儿为止，大家会觉得这个须菩堤并不象《西游记》里所描述的那样，混同佛道两家法术，天文地理无所不知，反倒象演小品的小沈陽，成天爱问一个“为什么呢？”俗话说“有其父必有其子”，释迦牟尼讲经时喜欢将一句话的内容，说成千万个不同的花样，他的徒弟呢，也只好演戏一样，不断地念着相同的台词。