第二卷 第二章 不生灭性
《大佛顶首楞严经》原文：
佛言大王汝见变化迁改不停。悟知汝灭亦于灭时。知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛我实不知。佛言我今示汝不生灭性。
大王汝年几时见恒河水。王言我生三岁慈母携我。谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三其水云何。王言如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二亦无有异。佛言汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见有童耄不。王言不也世尊。佛言大王汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变。变者受灭彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜得未曾有。
这个时候，佛看波斯匿王对无常变化的认识已经非常坚定了，感觉时机也差不多了，就对波斯匿王说：“大王啊，我知道你已经很清楚地知道了身体不停地变化的这个事实，已经非常清楚你将来一定会朽灭。那么，你还知不知道在你的身体坏灭的时候，还有一个不灭的？”
波斯匿王听到佛的这个问题，非常高兴的说：“我啊，我还不清楚，我之前都以为随着身体的腐坏，一切都没有了呢！请佛一定告诉我什么才是不坏灭的。”波斯匿王恭恭敬敬地合掌静听。
讲到这里的时候，我突然想到了一个禅宗的故事，说是有一个老禅师，是公认的已经开悟了的大人物。有一次他生病了，做在自己的禅房中，不停的“哎吆，哎吆”地叫唤着。随身伺候他的弟子们听到了，就过来对他说：“大师啊，人家都说你已经开悟了，已经是成佛成圣的人物了。现在你这样叫唤着，难道说你想让别人知道你没有开悟，是个大骗子吗？”
这个禅师一听，马上就不叫了。然后他就神神秘秘地对这几个徒弟说：“我还有一个不叫唤的，你们想不想知道？”这不明摆这是要传授秘籍了嘛！几个徒弟当然就很兴奋地连忙点头，说：“想啊，我们都想死了！”
只见这个老禅师把双脚盘好，坐得端端正正，正当弟子们等着听秘密法门的时候，老禅师喊了声“喔吆，喔吆。”竟然就此圆寂了。
弟子们得到了什么呢？想想看！
非常类似的情况，佛对波斯匿王，打算在坏灭之中，告诉他一个不坏灭的，可佛并没有故弄玄虚，说什么“喔吆”，而是很坦诚地说：“大王啊，我现在就告诉你这个不灭的。但是你还是先回答我的这个问题吧：你什么时候看见了恒河水？”
佛的这种天马行空的思维方式，已经让阿难吃尽了七处征心的苦头；波斯匿王这个时候也是摸不着头脑，老实回答说：“记得我三岁的时候，我的母亲带着我，从王城出发，去参拜耆婆天的时候，曾经路过这条河流，从那个时候我就知道这条河流的名字为恒河。”
耆婆天，传说是三十三天帝释天主身旁十大天子之一，古印度人认为该天子掌管人的寿命，因此传统上当一家得子之后，都会携子前去参拜，一是感谢赐子，二是为子祈福。
佛听到波斯匿王三岁就已经见过恒河，就接着问到：“大王，按照你刚才的说法，你二十岁的时候，已经比十岁老成了一些；一直到现在六十多岁，你的身体年月日时刹那之间都在改变。那我问你，你三岁时所看到的恒河，和你十三岁所看到的恒河相比，如何呢？”
古代那个时候，没有我们现代的各种工业污染，人和自然能够和睦相处，因此波斯匿王根据自己的体会回答说：“十三岁时候的恒河，和三岁时候的恒河，没有什么不一样；就算是现在我六十多岁的恒河，也和三岁时候的恒河，没有什么不同。”真羡慕当时的人们啊！山常青，水常碧。现在我们的江河，要么干涸龟裂，要么洪水泛滥，甚至广州的环保部门，还要聘请闻香师，来人工地闻一闻广州河涌的水的气味，以便判定污染的等级，机器都没有办法分析了。
佛对波斯匿王说：“你刚才暗自感伤自己花白的头发、褶皱的面容，那绝对是现在的面容比年少时候的面容衰老的多；可是你现在所能够看到恒河的那个‘见性’，和你童年时候所能够看到恒河的‘见性’，有年少和衰老的差别吗？”
波斯匿王回答说：“从这个方面来说，这两个是没有差别的。”
佛这个时候就直接点破，说：“大王，你现在虽然面容褶皱，但是你的‘见性’并没有任何的褶皱，产生了皱纹的你的脸，是发生了变化；可是没有产生皱纹的你的‘见性’，却是没有变化的。凡是能够产生变化的，就是会坏灭的；凡是不会变化的，那当然本来就不存在所谓的‘生’和‘灭’了。为什么你们还在在这个过程中有生死的感知？甚至还要被那些苦行者‘身体死后，一切断灭’的错误说法所迷惑呢？！”
听到佛的这一番论证，波斯匿王者才明白了佛的用意，也知道了：“自己在这个身体死亡坏灭后，还会受生轮回”的道理，在座的大众，也都在明白了佛的法义后，心中感到非常的高兴和欢喜。
这一段的内容，看似非常少、很简单，但是这一部分和之前阿难被佛光勾引的左右摇头时候的内容，其实是直接相通的：在那个部分，阿难最后得出的结论是：“虽然因为佛光的缘故，我的头左右摇摆，但是我的能够看见佛光的那个见性，却连动和静的概念都谈不上，所以说我的见性不生不灭。”
而在这里，佛通过让波斯匿王仔细描述和分析自己看见恒河的情况，不断地引导他首先肯定身体的变化无常，然后再引导他明白自己能够看到恒河的那个见性，并没有任何的变化，这岂不是和阿难的结论一致么！
那么我们自己思考一下：在我们的生活当中，我们每天早上起床，都会看到我们还没有睡醒的惺忪的眼睛，甚至还会看到眼袋和黑眼圈；等到上厕所的时候，会看到自己因为便秘而痛苦的表情；在搭公车上班的时候，还会看到巴士阿叔高素质的形象；匆忙进入公司的时候，对面就是因为不顺心的事情而吹毛求疵的上司那债主脸孔；脚后跟打后脑勺地忙完工作，回到家里的时候，看到的却是无人收拾乱成一团的邋遢场面。在整个一天的时间里，也可能会因为看到了一个笑话而感觉放松一下，也可能会因为三朋四友的相聚而欢歌一场。
我们会不会因为这些可爱、可笑、可恨、可悲、可怜的各种场景，而改变我们的心情呢？会不会因此而感觉到人生的虚幻和无意义呢？抑或是会因此而感觉到四大皆空，希望遁入空门？抑或是因此而长啸当歌、游戏人生？我们会不会因为看到股票上升而兴奋得血压升高？会不会因为基金跌落而萎靡不振？
看到这里，大家会不会认为我希望大家：对任何情况都心如石壁，不要有任何的反应？应该像大家心目中的超脱者一样，不因人世间的任何变化而起心动念？哪怕是自己亲身体验到的种种变化，如失去亲人，如国破家忘？好像我们要以德服人？
大家的这种期望，或者看法，其实在我看来很悲哀，为什么呢？
因为自从佛教传播到中国，和中国的文化进行了种种的冲突和磨合，并且经过统治者的种种引导之后，保留到现在的，其实已经在很大程度上流于形式和表面文章了。
比如说：一谈起佛教，人们一定会想到“看破红尘”、“四大皆空”等字眼，看到佛教的出家人，一般也会首先想到“这个孩子碰到了什么难题，开解不了出家了？”“这个人肯定是好吃懒做，不愿意工作，才出家的”等等。好像佛教，就是一个救助站，就是一个收容所，就是一个逃避责任的地方一样。这真是佛教的悲哀！
真正的佛教，他是需要人们来理解真正的道理，然后用这个道理来引导自己的思想和行为，而通过这种思想行为的引导，让我们自己更少感觉到痛苦，更好地面对困难，更顺利地实现自己人生的目标，或者用比较哲学一点的字眼来说，就是更好地认识真理，认识客观规律，然后利用真理和客观规律，达成自己的人生目标。而不是消极地逃避人生，臣服于客观规律之下。
佛教，能够帮助我们开发自己的潜能，能够帮助我们解决面临的障碍，能够帮助我们掌握更多的资源和力量，能够帮助我们达到更高的人生境界。