佛说十善业道经 第2集
诸位同学，大家好！今天还是有几个问题必须要解答，同学们这两天就要回中国，要离开此地。第一个问题，他问往生到极乐世界之后，是不是马上可以回来度众生？还是需要等到「花开见佛悟无生」方可？
这个问题《无量寿经》上讲得很清楚，弥陀非常慈悲，对于悲心很重的人，法缘殊胜的人，有特别的加持。如果是他发愿要先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要跟阿弥陀佛见了面，就能够得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门，也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」，这个法是佛在一切经里面从来没有讲过的，一切诸佛刹土从来也没有这些事情，唯独西方世界有。这个理非常之深，事很明显，我们要相信。
佛法是教育，而不是宗教，这是我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同，「有教无类」，也就是对一切众生平等教化。但是夫子确实他教学的范围是在世间，而且只在人世间。至于天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，我们奉祀他，但是不能够亲近学习。「远」是这个意思，就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围就大了，虚空法界一切众生，范围广大而没有边际。这里面讲十法界，现在科学家讲的不同维次空间的生物，不同维次到底有多少数目，没有人知道。在理论上讲是无量数的，而佛统统都教化。佛有什么能力？佛不是说他有能力，佛是讲的每一个人自性的本能。我们仔细思惟，它的理论能够站得住脚，我们会点头，会相信。自性是什么？真心。我们的真心，我们的本性，本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而实际上佛讲的，大乘经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，你本来有的。所以佛说他没有东西教人，他教人的东西，全是一切众生的本能。但是他的本能恢复了，他说众生的本能是隐藏住，有东西把你盖覆住，使你的本能透不出来，不起作用；不是没有，确确实实有。所以佛看一切众生是平等的，没有高下，不但是「法门平等，没有高下」，常讲「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，生佛平等，性相一如，理事不二。这是大乘经上讲的经义，这是事实真相。
为什么世间有聪明，有愚钝的？那就是你盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人，智慧就高一点；烦恼重的人，智慧就低一点；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属于境界，这是现相，「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善，过几年你看他相貌变了，相貌变好了，变得很慈祥，说明他修行功夫得力了。相随心转，境界也随心转。如果我们一个人一生都被外面境界所转，这就是说你会受外面境界影响，你是凡夫，你自己做不了主。你要能转境界，你不会受境界影响，你能够影响境界，这个人就是佛，《楞严经》上说的「若能转境，则同如来」。所以往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间来，畜生道、饿鬼道、地狱道，他哪一道都能去，他空间维次全部突破了，他不受外面环境影响，这有功夫了。这个功夫，当然一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，你才有这个功夫。
我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初，蕅益大师别号叫「西有道人」，西方有，他真信！他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，所以他叫「西有道人」，这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间，他是高维次，极高无上，他是把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊赞叹他「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹他的智慧能力，空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹他的德行。我们对这个要相信，释迦牟尼佛决定不讲假话。
而诸佛菩萨在世间示现，记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这个对我们才真正有利益。对现前不适用的这些理论方法，他决定不说。我们今天的社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败了。过去世界还能维持一个祥和，原因在哪里？全世界对于道德伦理的教育疏忽了，中国人重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能够接受良好的教育，十分之九的人沾光。我们中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里头，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能够安定，就能够维持。在这一个世纪当中，这一个世纪的前半个世纪还好，我还受到一点教育。我在抗战期间，抗战是个界限，抗战期间到胜利之前，家庭父母、学校老师还给我们讲一点伦常道德，我们还受一点熏习；抗战胜利之后，没人讲了。
所以现代人不懂得做人，我们看到小朋友，他的思想、他的言行，仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩看电视，天天霸占着电视，在家里客厅有大电视，房间有小电视，他父母要看的节目跟他不一样，父母叫他「你到你的房间，去看你的小电视」，「不，小人看大电视，大人看小电视」。这种思想言行，我们听到之后提心吊胆，目无尊长。他长大之后怎么办？所以想想他从小就这样子来养成，小孩很可爱，现在是可爱，大了就不可爱了，这是对教育上的疏忽。所以二十年之后，三十年之后，外国宗教讲的世界末日，我很相信。这个问题现在要不重视它，要不认真的想办法来挽救，二、三十年之后，这世界没救了。所以今天学校教育不讲了，这个社会这些样子，你打开电视，打开这些网络，里面内容是什么？杀盗婬妄。全世界的众生脑子里都想的这些，这还得了吗？众业所感，大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，佛教虽然不讲世界末日，佛讲有末法时期、有灭法时期。佛家讲善恶果报，种善因得善果，造恶因决定有恶报。
聪明人、有智慧的人，在这一生短短期间当中，要懂得修福。什么叫善？什么叫恶？必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶。恶的果报在三途，这又何必？人在世间你能活几天？算你活上一百岁，也不过三万六千日，想一想太短暂了。这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，那个时间就长了。不值得！所以在这个世间读圣贤书，受好的教育，必定要克服自己的烦恼，克服自己的欲望，真正发心利益众生。
你说你要想回来度众生，我常讲要度众生是先度自己，你自己没有得度，你怎么能度得了众生？怎样度自己？把自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，杀生是习气、是烦恼，我从今而后不杀生。不懂这个道理的时候，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物，在我们房间来干扰，有意无意就把它杀死了；学佛之后，再也不杀，它也是一条命。蚂蚁到这儿来，它也是来找东西吃，出来觅食、谋生的，它没有犯死罪，我们为什么要杀它？决定不可以。我们用什么方法来对待它？慈悲心对它，我们要布施供养它，它找东西吃，我们给一点东西放在门外院子里面，它慢慢就到那边去了，以后它就不会再来干扰了。不需要杀它，不需要防范，不需要用杀虫剂，什么都不需要，我们可以跟它沟通，它有灵性。凡是有灵性，你杀它，难道它没有报复的心理吗？将来它得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报，没完没了！所以这个事情决定不能干。
偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己的事情，都是属于偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念就是错误，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真诚心去利益众生。佛教给我们「广修供养」，广是广大，没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养他、布施他，果报不可思议。我们布施这一个国家的人民，你要是不求往生西方极乐世界，你来生的果报一定是在这个国家作国王。为什么？你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，佛经里面讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，从布施得来的。你今天有钱，赚了很多钱，你前世修的财布施；你今天有智慧，你过去生中修的法布施；你得健康长寿，是你修的无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！没有这回事情。
所以干哪一个行业能赚钱，我不相信！哪一个行业都不能赚钱。你真正命里头有的，布施多了，无论干什么事情都赚钱，命里有！你做那个事业，那是缘，你有因，因结到缘，果就现前了。你没有因，缘再殊胜，你什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻、讲得明了。所以度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说得好，「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来就是行菩萨道的，就是来度众生的，度自己就是度众生。因为度自己就做一个好榜样，你是社会大众的模范、社会大众的榜样，让人家看到你，尊重你，效法你，向你学习，你就度了他。你不能度自己，你决定度不了别人，你说得再好，人家看看你，不像，那怎么行？释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他做一个榜样给我们看，一生唯有修善，决不作恶。只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以心量要大，谚语说得好，「量大福大」，量小福就校一丝一毫的善行，如果心量大，他这个善行就扩大，就变大了；心量小，做再多的善事，果报还是小，它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳为五个纲领，我们很容易记，很容易学习，一定要很认真努力，天天去做。
第二个问题，释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，是不是也有这个现象出现？
有，这是教化众生，告诉众生因果可畏。成了佛，不能说就没有果报、过去造的恶没有恶报了，成了佛恶报也现前。也现前，他无所谓，他知道这是还债，一笔勾消了，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报他不甘心，他怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓是「大修行人，不昧因果」，不是没有因果，不昧就是对于因果清清楚楚、明明白白。好，今天时间到了，我们就讲到此地。