则陽
【题解】
“则陽”是篇首的人名。本篇内容仍很庞杂，全篇大体可以分成两大部分，前一部分写了头十个小故事，用人物的对话来说明恬淡、清虚、顺任的旨趣和生活态度，同时也对滞留人事、迷恋权势的人给予抨击。后一部分则讨论宇宙万物的基本规律，讨论宇宙的起源，讨论对外在事物的主体认识。
前一部分大体分作九小段，至“故曰待公阅休”为第一段，写公阅休清虚恬适的生活旨趣和处世态度。至“以十仞之台县众閒者也”为第二段，写圣人的心态和人们对于道的尊崇与爱慕。至“无内无外”为第三段，写一个人要善于自处，善于应物。至“譬犹一吷也”为第四段，通过巧妙的比喻指出人在世间的渺小，倡导与世无争的态度，同时讽刺和嘲弄了诸侯国之间的争夺战争。至“其室虚矣”为第五段，通过孔子之口盛赞市南宜僚“声销”而“志无穷”的潜身态度。至“内热溲膏是也”为第六段，指出为政“卤莽”、治民“灭裂”的严重危害。至“于谁责而可乎”为第七段，通过柏矩游齐之所见，批评当世君主为政的虚伪和对人民的愚弄。至“然乎”为第八段，说明人们的是非观念不是永恒的，认识也是有限的。至“之二人何足以识之”为第九段，谴责卫灵公的荒唐无道。
后一部分写少知与大公调的对话，借大公调之口从讨论宇宙整体与万物之个体间“合异”、“散同”的关系入手，指出各种事物都有其自身的规律，各种变化也都会向自己的反面转化，同时还讨论了宇宙万物的产生，又最终归结为浑一的道。
前一部分可以说是杂论，内容并不深厚，后一部分涉及宇宙观和认识论上的许多问题，也就较有价值。
【原文】
则陽游于楚(1)，夷节言之于王(2)，王未之见(3)，夷节归。彭陽见王果曰(4)：“夫子何不谭我于王(5)？”王果曰：“我不若公阅休(6)。”
彭陽曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉鳖于江(7)，夏则休乎山樊(8)。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许(9)，以之神其交固(10)，颠冥乎富贵之地(11)，非相助以德，相助消也(12)。夫冻者假衣于春(13)，暍者反冬乎冷风(14)。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德(15)，其孰能桡焉(16)！
“故圣人，其穷也使家人忘其贫(17)，其达也使王公忘爵禄而化卑(18)。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉(19)；故或不言而饮人以和(20)，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一閒其所施(21)。其于人心者若是其远也。故曰待公阅休(22)。”
【译文】
则陽周游到楚国，夷节向楚王谈到则陽，楚王没有接见他，夷节只得作罢归家。则陽见到王果，说：“先生怎么不在楚王面前谈谈我呢？”王果说：“我不如公阅休。”
则陽问：“公阅休是干什么的人呢？”王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山脚下憩息。有人经过而问他，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节尚且不能做到，何况是我呢？我又比不上夷节。夷节的为人，缺少德行却有世俗人的智巧，不能约束自己做到清虚恬淡，用他特有的办法巧妙地跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里弄得神情颠狂内心迷乱，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毁损。受冻的人盼着温暖的春天，中暑的人刚好相反得求助冷风带来凉爽。楚王的为人，外表高贵而又威严；他对于有过错的人，像老虎一样不会给予一点宽恕；不是极有才辩的人而又端正德行，谁能够使他折服！
“所以圣人，他们潜身世外能使家人忘却生活的清苦，他们身世显赫能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，与之和谐欢娱；他们对于别人，乐于沟通、混迹人世而又能保持自己的真性；有时候一句话不说也能用中和之道给人以满足，跟人在一块儿就能使人受到感化。父亲和儿子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的想法跟一般人的心思，相比起来差距是那么远。所以说，要使楚王信服还得期待公阅休哩。”
【原文】
圣人达绸缪(1)，周尽一体矣(2)，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师(3)，人则从而命之也(4)。忧乎知而所行恒无几时(5)，其有止也若之何！
生而美者，人与之鑑(6)，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已；人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
旧国旧都(7)，望之畅然(8)；虽使丘陵草木之缗(9)，入之者十九(10)，犹之畅然。况见见闻闻者也(11)，以十仞之台县众閒者也(12)！
【译文】
圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛，周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于自然的本性。为回返真性而又有所动作也总是把师法自然作为榜样，人们随后方才称呼他为圣人。忧心于智巧与谋虑因而行动常常不宜持久，时而有所中止又将能怎样样呢！
生来就漂亮的人，是因为别人给他作了一面镜子，如果不通过比较他也不会知道自己比别人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有所终止，人们对他的好感也不会有所中止，这就是出于自然的本性。圣人抚爱众人，是因为人们给予了他相应的名字，如果人们不这样称誉他圣人也不知道自己怜爱他人。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有所终止，人们安于这样的抚爱也不会有所终止，这就是出于自然的本性。
祖国与家乡，一看到她就分外喜悦；即使是丘陵草木使她显得面目不清，甚至掩没了十之八九，心里还是十分欣喜。更何况亲身见闻到她的真面目、真情况，就像是数丈高台高悬于众人的面前让人崇敬、仰慕啊！
【原文】
冉相氏得其环中以随成(1)，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也(2)，阖尝舍之(3)！夫师天而不得师天(4)，与物皆殉(5)，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与也偕行而不替(6)，所行之备而不洫(7)，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒为之傅之(8)，从师而不囿(9)；得其随成，为之司其名(10)；之名嬴法(11)，得其两见(12)。仲尼之尽虑(13)，为之傅之。容成氏曰(14)：“除日无岁，无内无外(15)。”
【译文】
冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化，而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！有心去效法自然却得不到效法自然的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业又能够怎么样呢？圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到败坏，他与外物的契合与融恰又将是怎么样的呢！商汤启用他的司御门尹登恒做他的师傅，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”
【原文】
魏莹与田侯牟约(1)，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之曰(2)：“君为万乘之君也(3)，而以匹夫从仇(4)！衍请受甲二十万(5)，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背。然后拔其国(6)。忌也出走(7)，然后抶其背(8)，折其脊。”
季子闻而耻之曰(9)：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也(10)。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。”
华子闻而丑之曰(11)：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣！”
惠子闻之而见戴晋人(12)。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”有国于蜗之左角者，曰触氏，有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反(13)。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎(14)？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国(15)，若存若亡乎(16)？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁(17)，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎(18)？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也(19)。
客出，惠子见。君曰：“客，大人也(20)，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也(21)，犹有嗃也(22)；吹剑首者(23)，吷而已矣(24)。尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”
【译文】
魏惠王与齐威王订立盟约，而齐威王违背了盟约。魏王大怒，打算派人刺杀齐威王，将军公孙衍知道后认为可耻，说：“您是大国的国君，却用普通百姓的手段去报仇！我愿统带二十万部队，替你攻打齐国，俘获齐国的百姓，牵走他们的牛马，使齐国的国君心急如焚热毒发于背心。然后我就攻占齐国的土地。齐国的大将田忌望风逃跑，于是我再鞭打他的背，折断他的脊骨。”
季子知道后又认为公孙衍的做法可耻，说：“建筑七八丈高的城墙，筑城已经七八丈高了，接着又把它毁掉，这是役使之人所苦的事。如今战争不起已经七年了，这是你王业的基础。公孙衍实在是挑起祸乱的人，不可听从他的主张。”
华子知道以后又鄙夷公孙衍和季子的做法，说：“极力主张讨伐齐国的人，是拨弄祸乱的人；极力劝说不要讨伐齐国的人，也是拨弄祸乱的人；评说讨伐齐国还是不讨伐齐国为拨弄祸乱之人的人，他本身就是拨弄祸乱的人。”魏王说：“既然如此，那将怎么办呢？”华子说：“你还是求助于清虚淡漠、物我兼忘的大道罢！”
惠子知道了，引见戴晋人。戴晋人对魏王说：“有叫蜗牛的小动物，国君知道吗？”魏王说：“知道。”戴晋人说：“有个国家在蜗牛的左角，名字叫触氏，有个国家在蜗牛的右角，名字叫蛮氏，正相互为争夺土地而打仗，倒下的尸体数也数不清，追赶打败的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王说：“咦，那都是虚妄的言论吧？”戴晋人说：“让我为你证实这些话。你认为四方与上下有尽头吗？”魏王说“没有止境。”戴晋人说：“知道使自己的思想在无穷的境域里遨游，却又返身于人迹所至的狭小的生活范围，这狭小的生活范围处在无穷的境域里恐怕就像是若存若失一样吧？”魏王说：“是的。”戴晋人又说：“在这人迹所至的狭小范围内有一个魏国，在魏国中有一个大梁城，在大梁城里有你魏王。大王与那蛮氏相比，有区别吗？”魏王回答说：“没有。”戴晋人辞别而去，魏王心中不畅怅然若有所失。
戴晋人离开后惠子见魏惠王，魏王说：“戴晋人，真是个了不起的人，圣人不足以和他相提并论。”惠子说：“吹起竹管，就会有嘟嘟的响声；吹着剑首的环孔，只会有丝丝的声音罢了。尧与舜，都是人们所赞誉的圣人；在戴晋人面前称赞尧与舜，就好比那微弱的丝丝之声罢了。”
【原文】
孔子之楚(1)，舍于蚁丘之浆(2)。其邻有夫妻臣妄登极者(3)，子路曰：“是稯稯何为者邪(4)？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔(5)。其声销(6)，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也(7)，是其市南宜僚邪(8)？”
子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也(9)，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也(10)。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存(11)？”子路往视之，其室虚矣。
【译文】
孔子到楚国去，寄宿在蚁丘的卖浆人家。卖浆人家的邻居夫妻奴仆全都登上了屋顶观看孔子的车骑，子路说：“这么多人聚集在一起是干什么呢？”孔子说：“这些人都是圣人的仆从。这个圣哲之人把自己隐藏在百姓之中，藏身于田园生活里。他的声音从世上消失了，他的志向却是伟大的，他嘴里虽然在说着话，心理却好像不曾说过什么，处处与世俗相违背而且心理总不屑与世俗为伍。这是隐遁于世俗中的隐士，这个人恐怕就是楚国的市南宜僚吧？”
子路请求前去召见他。孔子说：“算了吧！他知道我对他十分了解，又知道我到了楚国，认为我必定会让楚王来召见他，他将把我看成是巧言献媚的人。如果真是这样，他对于巧言献媚的人一定会羞于听其言谈，更何况是亲自见到其人呢！你凭什么认为他还会留在那里呢？”子路前往探视，市南宜僚的居室已经空无一人了。
【原文】
长梧封人问子牢曰(1)：“君为政焉勿卤莽(2)，治民焉勿灭裂(3)。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之(4)，其实亦灭裂而报予，予来年变齐(5)，深其耕而熟耰之(6)，其禾蘩以滋(7)，予终年厌飧(8)。”
庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为(9)。故卤莽其性者，欲恶之孽(10)，为性萑苇蒹葭(11)，始萌以扶吾形，寻擢吾性(12)，并溃漏发(13)，不择所出，漂疽疥痈(14)，内热溲膏是也(15)。”
【译文】
长梧地方守护封疆的人对子牢说：“你处理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。从前我种庄稼，耕地粗疏马虎，而庄稼收获时也就用粗疏马虎的态度来报复我；锄草也轻率马虎，而庄稼收获时也用轻率马虎的态度来报复我。我来年改变了原有的方式，深深地耕地细细地平整，禾苗繁茂果实累累，我一年到头不愁食品不足。”
庄子听了后说：“如今人们治理自己的身形，调理自己的心思，许多都像这守护封疆的人所说的情况，逃避自然，背离天性，泯灭真情，丧失精神，这都因为粗疏卤莽所致。所以对待本性和真情粗疏卤莽的人，欲念与邪恶的祸根，就像萑苇、蒹葭蔽遮禾黍那样危害人的本性，开始时似乎还可以用来扶助人的形体，逐渐地就拔除了自己的本性，就像遍体毒疮一齐溃发，不知选择什么地方泄出，毒疮流浓，内热遗精就是这样。”
【原文】
柏矩学于老聃(1)，曰：“请之天下游(2)。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”
至齐，见辜人焉(3)，推而强之(4)，解朝服而幕之(5)，号天而哭之曰(6)：“子乎子乎！天下有大菑(7)，子独先离之(8)，曰莫为盗，莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！
“古之君人者(9)，以得为在民，以失为在已；以正为在民，以枉为在己(10)；故一形有失其形者(11)，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识(12)，大为难而罪不敢(13)，重为任而罚不胜(14)，远其塗而诛不至(15)。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
【译文】
柏矩就学于老聃，说：“请求老师同意我到天下去游历。”老聃说：“算了，天下就像这里一样。”柏矩再次请求，老聃说：“你打算先去哪里？”柏矩说：“先从齐国开始。”柏矩到了齐国，见到一个处以死刑而抛尸示众的人，推推尸体把他摆正，再解下朝服覆盖在尸体上，仰天号陶大哭地诉说：“你呀你呀！天下出现如此大的灾祸，偏偏你先碰上了。人们常说不要做强盗，不要杀人！世间一旦有了荣辱的区别，然后各种弊端就显示出来；财货日渐聚积，然后各种争斗也就表露出来。如今树立人们所厌恶的弊端，聚积人们所争夺的财物，贫穷困厄的人疲于奔命便没有休止之时，想要不出现这样的遭遇，怎么可能呢？
“古时候统治百姓的人，把社会清平归于百姓，把管理不善归于自己；把正确的做法归于百姓，把各种过错归于自己；所以只要有一个人其身形受到损害，便私下总是责备自己。如今却不是这样。隐匿事物的真情却责备人们不能了解，扩大办事的困难却归罪于不敢克服困难，加重承受的负担却处罚别人不能胜任，把路途安排得十分遥远却谴责人们不能达到。人民耗尽了智慧和力量，就用虚假来继续应付，天天出现那么多虚假的事情，百姓怎么会不弄虚作假！力量不够便作假，智巧不足就欺诈，财力不济便行盗。盗窃的行径，对谁加以责备才合理呢？”
【原文】
蘧伯玉行年六十而六十化(1)，未尝不始于是之而卒诎之以非也(2)，未知今之所谓是之非五十九非也(3)。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知(4)，而莫知恃其知之所不知而后知(5)，可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃，此所谓然与，然乎？
【译文】
蘧伯玉活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，何尝不是年初时认为是对的而年终时又转过来认为是错的，不知道现今所认为是对的又不是五十九岁时认为是错的。万物有其产生却看不见它的本根，有其出现却寻不见它的门径。人人都尊崇自己的才智所了解的知识，却不懂得凭借自己才智所不知道而后知道的知识，这能不算是最大的疑惑吗？算了吧算了吧！没有什么办法可以逃避这样的情况。这就是所谓对吗，真正的对吗？
【原文】
仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦曰(1)：“夫卫灵公饮酒湛乐(2)，不听国家之政(3)，田猎毕弋(4)，不应诸侯之际(5)；其所以为灵公者何邪？”大弢曰：“是因是也(6)。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴(7)。史䲡奉御而进所(8)，搏币而扶翼(9)。其慢若彼之甚也(10)，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉(11)，洗而视之，有铭焉(12)，曰：‘不冯其子(13)，灵公夺而里之(14)。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之(15)！”
【译文】
孔子向太史大弢、伯常骞、狶韦请教：“卫灵公饮酒作乐荒婬无度，不愿处理国家政务；经常出外张网打猎射杀飞鸟，又不参与诸侯间的交往与盟会；他死之后为什么还追谥为灵公呢？”大弢说：“这样的谥号就是因为他具有这样的德行。”伯常骞说：“那时候卫灵公有三个妻子，他们在一个盆池里洗澡。卫国的贤臣史䲡奉召进到卫灵公的寓所，只得急忙接过衣裳来相互帮助遮掩。他对待大臣是多么的傲慢，而他对贤人又是如此的肃敬，这就是他死后追谥为灵公的原因。”狶韦则说：“当年卫灵公死了，占卜问葬说是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘数丈，发现有一石制外棺，洗去泥土一看，上面还刻有一段文字，说：‘不靠子孙，灵公将得此为冢。’灵公被叫做‘灵’看来已经很久很久了，大弢和伯常骞怎么能够知道！”
【原文】
少知问于大公调曰(1)：“何谓丘里之言(2)？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也；合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者(3)，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大(4)，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执(5)；由中出者，有正而不距(6)。四时殊气(7)，天不赐(8)，故岁成(9)；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐(10)，故德备；万物殊理(11)，道不私，故无名(12)。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳(13)，至有所拂者而有所宜(14)；自殉殊面(15)，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度(16)；观于大山，木石同坛(17)。此之谓丘里之言。”
少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者(18)，以数之多者号而读之也(19)。是故天地者，形之大者也；陰陽者，气之大者也；道者为之公(20)。因其大以号而读之则可也，已有之矣(21)，乃将得比哉！则若以斯辩(22)，譬犹狗马，其不及远矣。”
少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“陰陽相照相蓋相治(23)，四时相代相生相杀(24)，欲恶去就于是桥起(25)，雌雄片合于是庸有(26)。安危相易，祸福相生，缓急相摩(27)，聚散以成(28)。此名实之可纪(29)，精微之可志也(30)。随序之相理(31)，桥运之相使(32)，穷则反，终则始；此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已(33)。睹道之人，不随其所废(34)，不原其所起(35)，此议之所止。”
少知曰：“季真之莫为(36)，接子之或使(37)，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为(38)。斯则析之(39)，精至于无伦(40)，大至于不可围，或之始，莫之为，未免于物而终以为过(41)。或始则实，莫为则虚。有名有实，是物之居(42)；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌(43)，已死不可徂(44)。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假(45)。吾观之本(46)，其往无穷；吾求之末(47)，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也(48)，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲(49)，夫胡为于大方(50)？言而足(51)，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极(52)，言默不足以载(53)；非言非默，议有所极(54)。”
【译文】
少知向大公调求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公调说：“所谓‘丘里’，就是聚合头十个姓，上百个人而形成共同的风气与习俗；组合各各不同的个体就形成混同的整体，离散混同的整体又成为各各不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见，由内心里向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成；各种官吏具有不同的职能，国君没有偏私，因此国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行完备；万物具有各别的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。时序有终始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的侧面，有所端正的同时也就有所差误。就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处；再看看大山，树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”
少知问：“既然如此，那么称之为道，可以吗？”大公调说：“不可以。现在计算一下物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。所以，天和地，是形体中最大的；陰与陽，是元气中最大的；而大道却把天地、陰陽相贯通。因为它大就用‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？假如用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了！”
少知问：“四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始？”大公调说：“陰陽互相辉映、互相伤害又互相调治，四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起，雌性、雄性的分开、交合，于是相互为常相互具有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生还与死亡因此而形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到了尽头就会折回，有了终结就有开始；这都是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”少知又问：“季真的‘莫为’观点，接子的‘或使’主张，两家的议论，谁最合乎事物的真情，谁又偏离了客观的规律？”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。用这样的道理来加以推论和分析，精妙达到了无以伦比，浩大达到了不可围量，事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律；而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”