圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，忧虞之象也。 变化者，进退之象也。 刚柔者，昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞； 动则观其变，而玩其占。 是故自天佑之，吉无不利。
《易经》与鬼
“圣人设卦，观象，系辞焉！而明吉凶。”
大家研究《易经》，我再三爻强调的，就是八八六十四卦的顺序一定要背得来。如果要想运用的话，还必须把天干，地支，陰陽，五行都弄清楚了，才可以。
“圣人”是泛指我们的老祖宗，有智慧的，有道德，有成就的人。圣人设卦是说八卦是以往古圣们假设的。说到这里，我们对《易经》这部书，不要看的太神秘，太去迷信它；但不要轻视它，看的太轻易太单纯了。不过《易经》的神秘色彩，在我们中国是由来已久的。记得我们小时候，晚上睡觉针头下放一本《易经》，就不怕鬼了。所以我们小孩子们，个个都读《易经》，就是因为怕鬼。（^ _^ ）
孔子研究《易经》的心得报告说:“圣人设卦”。这个卦的是个逻辑符号，是假设的。《易经》的八卦跟八八六十四卦，究竟在讲什么，大家千万不要作成固定的看法，这样就不能学《易经》了。假定我们的艺术家学了《易经》，也可以另外画一种抽象画，那何尝不是《易经》呢？所以《易经》包括了一切学文。孔子这个报告，重点在设卦，设是假设之辞，卦是符号，古人解释卦者挂也。卦是卦在天体上我们看的见的一种自然现象，等于我们墙壁上挂的画一样。所以说，卦者挂也，自然界的一切都摆在那里。拿我们的话讲，卦者摆也，摆在那里给我们大家看的，也就是太陽呀，月亮呀，风呀，雨呀，所有看的见的自然现象。所有圣人设卦，就是把一切自然现象，假设了一个代号，作什么呢？让我们观现象，观察这个自然现象。
透过了这个符号的含义，观察自然界的现象——一切的山川河流风物气候的自然现象。这些现象观察清楚以后，“系辞焉而明吉凶！”《系辞》是卦下面的文辞文句，凡是卦下面写的文句就是系辞。例如乾，元，亨，利，贞，就是所系的辞，辞就是文辞，是加以文字的解释。由这个自然的现象加以人文思想的解释，而使我们明白了吉凶。
“吉凶”两字大家要注意，天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象，只有两种：不是吉，便是凶。所以说“系辞焉而明吉凶”，吉凶的道理就是如此。
系辞的汇总叫做《系传》，为孔子所作（卦爻下面的辞，为文王，周公所作）。一般人写文章，说这个人的文辞如何如何，就是指的这个“辞”不是诗词歌赋的“词”，这是不通的。不过大家都这样用了，你便也见怪不怪，跟人家讲下去，也就是了。如果说“词章”如何，那就爻用诗词的词了。孔子写的《系传》，有上下两篇，拿现在的话来说，就是论文或心得报告，孔子那是叫《系辞》。因此他说“系辞焉而明吉凶。”
刚柔相推而生变化
“刚柔相推而生变化。”
吉凶是哪里来的?拿物理现象来讲是：“刚柔相推而生变化。”刚柔．我们知道就是陰陽．物理世界中抽象的就叫陰陽，实质的就叫刚柔。刚就是陽，柔就是陰，像矛盾，事实上也是互相推荡的一种现象。在中国的文化思想中，矛盾也不过是一种现象，就是《易经》所谓的象。它表示了这种变化的关系，说明了矛与盾的原理。
像太极拳的推手一样，你推过来，我推过去，两种力量．互相推荡，”刚柔相推而生变化”。洋人们讲逻辑什么的，讲到矛盾呀，统一呀，肯定呀，否定呀……大家认为高明得很，以为这就是学问。我们当年也拼命地读，但我读完以后就丢了，那不过是变化的现象，没有什么了不起。等干现在讲心理学，举出很多的个案．证明这个心理反应是如何如何。这样做法很辛苦，个案看完了．有没有用？这些心理状况也许是社会上普遍发生的现象，也许是整个的社会心理发生的变化．总之，变化的过程太多了。譬如说我们用的电灯，开了电门我们只感觉它亮，小知它随时都在变化；刚开始那一秒的电已经消耗了，它随时在消耗，随时在成长，随时在生灭。可是大家看不到这个变化，只看到电灯在亮着。而《易经》已经看到这个变化．知道这个过程，所以它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。这两大原则大家要记住。
观察自然的现象，《系辞》告诉我们自然现象的涵义。拿佛学来说．自然现象中山河大地是无情的东西；一切众生，像我们这些有生命的人，是有情的东西。所以佛学称众生为“有情”，是有灵性，有思想的；物质世界则是无情的东西。是没有思想的，“圣人设卦”，让我们观察到无情世界的现象，“系辞焉而明吉凶”。众生是哪里来的，也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动．因而产生了有情世界的一切众生。
假使这两大原则把握住了，知道丁刚柔相推而生变化的理，你想卜卦算命的话就可以百算百准了，不过这个中间也有它的变化，是看时、空的大小来决定的。像医生看病，说今天病好一点没有？病人说没有，还是很痛。但你昨天还痛得躺在床上，今天已经可以下床活动了，已经不错了。可是人总不满足，因为他不晓得“刚柔相推而生变化”的道理．大家懂了这个原则以后，就可以进一步学《易经》了。
人生的历程
“是故吉凶者，失得之象也．悔吝者．忧虞之象也变化者，进退之象也。”
这三个道理，就是最高的人生哲学，也就是政治哲学。我们知道．宇宙间只有两个现象：一个吉，一个凶。那么吉凶又是怎么来的？好与坏是怎么来的？是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象，就成为“失得者，吉凶之象”了。譬如我想赚钱，钱到了我手，就是大吉大利；钱不到我手或失掉了，这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应，天地间没有所谓绝对的吉凶，也没有绝对的是非，也没有绝对的好坏。这是指形而上者而言。
所以形而上者“没有”，形而下者“有”。有是哪里来的？是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的？也是从人类心理的判别而产生的。譬如说青年人谈恋爱，谈到最热烈的时候很得意，但你不能就认为是吉。表向上看来很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分开也很痛苦啊！我常常说一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不容易呢，跳水太冷。上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。
同样的．吉凶也是一种心理现象．一种失得的心理现象。我常说你学了《易经》以后就不要卜卦了，因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的，也没有一卦是大凶的，充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人生也只有四个现象，这就是《易经》陰陽的四象，所谓“太极生两仪，两仪生四象”。
太极以西洋人的说法，就叫做本体、叫上帝，佛家叫如来。我们中国文化不来这一套，不给它加一个宗教的外衣，也不赋予它一个假定的名词——本体；这个万有的生命，我们叫它太极。太极就生两仪，两仪就是陰陽，永远代表两个相对的力量，两仪就生四象。两仪生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切现象也只有四种 “吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔昵？就文字看，知道就是后悔，人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候，菜很好吃拼命地吃，吃饱了，肚子难过了．后悔了，“刚才少吃一口多好”。这就是悔。悔字以我的解释，它真正的意义，只有一个名词可借用来说明，才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。“烦恼”两字是印度的宗教文化，后来传人中国的。
吝是什么？吝就是困难、是悭吝。整个《易经》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的刀事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的．四分之二都是坏的。这个以后还要再讲，现只先说一下。
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者．忧虞之象也。” 忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想；用脑筋叫做虑。用脑也很痛苫，一个人要不痛苫，什么都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”；由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想。就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴．失掉了痛苦、烦忧。
“变化者．进退之象也。”有进有退，这就是变化。“进退之象”，就是各种的变化。如果反过来讲，什么是进退呢？就是“变化之象也”。同样地，“失得者吉凶之象也．忧虞者悔吝之象也，进退者，变化之象也”也是很好的文字，其理论是一样的。不过前者是把结论先拿出来讲，后者足把主题放在结论里头来讲。
这是古文的写作方法，它变动不居，又是音韵铿锵的，不但可以朗诵出来，而且还可以谱在乐器上而演奏或歌唱的，一个字也不能差。它的音韵要清楚，像吉凶者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音乐。
我们学了《易经》后，如何来判断一个问题呢？现在根据《易经·系传》孔子思想的原理，来告诉大家怎么样才叫吉凶．那就是“失得之象也”．或者说“失得”两个字也可以。假设我们问什么叫做悔吝？答案是“忧虞之象也”。什么叫做变化？答案是“进退之象也”。这是《易经》讲的，不要自作聪明．随便乱加乱减．那是不行的。孔子把答案都告诉了我们。你只懂了这些就可以了。下面孔子进一步再来发挥。
下台一鞠躬
“刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。”
在物质世界里．孔子《系辞上传》第一章中，提到“刚柔”这两个字。刚就是陽，柔就是陰；白天就是陽，属于刚；夜间就是陰，属于柔。所以说刚柔者，昼夜之象也。换一句话说．这个物理世界是一陰一陰，我们夜里看到的是黑暗、是陰，但黑夜并没有什么可怕。譬如我们的手，翻过来足这面，翻过去是另一面，一陰一陽是它的变化，白天夜里也只是变化的现象而已。所以懂了《易经》之后，就不会怕黑夜，更不会怕鬼，陰陽只是现象．与鬼没有关系。
我们年轻时怕鬼，现在我却想看到鬼，因为鬼比人友善得多了。假若我们跟鬼交交朋友，不是也满好吗？可是鬼还看不到呢！我尤其喜欢夜里，因为夜里比白天舒服得多了，夜深人静时那份安闲、那份静谧真是好，白天却嘈杂得不知道搞些什么才好。所以这就是观念问题。
其实太极并没有昼夜，昼夜是物质世界的一个变化。假设我们利用现在的科学，去太空，在太空也不分昼夜了。昼夜是地球转动而产生的现象，这种现象，并不完全是由地球自身形成，而是由于太陽、月亮、地球转动的结果。一个球被挡住了就变成夜里．太陽照到那个球时就叫白天，就是这个样子，没有什么了不起。所以说，“刚柔者，昼夜之象也”。因此产生了一个哲学：人有了白天的忙忙碌碌，夜里总要休息一下；同样地，上台忙了一阵子后，总要下台来歇歇；下台久了以后，说不定还要再上上台，这一上一下，也就是“昼夜之象”也，没有什么，而是很自然的现象。
人生的价值
下面讲到卦，圣人设卦．卦有六爻，“六爻之动,三极之道也”。先天图是画三画的，如乾为天 ，坤为地 等等，都是三画。后天八宫卦是用六画的。如乾为天，天风姤，每一卦必须有六爻。爻就是交的意思．彼此交互的关系。
《易经》的卦为什么有六爻？六爻是由三个步骤来的。什么叫三极呢？就是天、地、人。这足中国文化的特点：上曰天，下曰地，中间是人。天地有没有缺陷呢？以《易经》看起来，天地是有缺陷的，天地并不圆满。譬如，西方人说天地是上帝造的。实在说起来，也算是粗制滥造。如果把这个世界全部造成白天．连电都不用浪费了，还要发明电灯做什么?它永远下雨嘛，也好呀！我们就可以变成鱼啦！也用不到盖房子、造汽车啦！很多的现象都是一半一半，使人忙死了！又晴天，又雨天，有时还刮台风。我常说笑话，人的眼睛长得不好。如果前边长一只，后边长一只，不是前后都看得见吗?鼻子也长得不好，吃饭还用牙齿咬。有人说眉毛长得也不好。如果长到手指上．连牙刷也可以省了。这个笑话是说明了天地有缺陷。于是中国文化中提到人文文化的价值，也是孔子曾经讲的一句名言——人生的价值在“参赞天地之化育”。
说到这里，我讲一段亲身经历的故事，这已经是四五十年前的事了。那时候我在四川大学教书，还很年轻。他们请我专题演讲，讲题是《人生的目的》。我说这个题目不好讲，因为问题本身就是答案，用不到我讲。这个题目已经告诉了大家，人生是以人生为目的，其他的都是后人加上去的。如西方人认为人生是以享乐为目的啦！还有孙中山先生以为人生以服务为目的啦！其实亨受也好、服务也好，都是后人为它加上去的。
什么叫目的呢？像我今天来上课，上课是我的目的；大家从家里走来听课，听课是大家的目的。人从妈妈肚子里生出来，没有一个人会在妈妈肚子里问：我为什么要生出来？我生出来的目的是什幺？没有一个人是问明自了才生出来的。到底人生以什么为目的？我告诉你．大声地告诉你，人生是以人生为目的。这个题目本身就是答案，还有什么好讲的!
如果勉强来说人生以什么为目的，古今中外的说法都是空谈。拿孔子的话来说．人生的目的，我们不能说都是人生的目的，应该说是价值才对。
人生的价值是什么？足在“参赞天地之化育”。参赞就是弥补的意思，弥补天地的化育之不足。如天要刮风下雨，人类发明房屋把风雨挡住，可知人生的功能是参赞天地之化育，也就是帮助万物。因此中国文化把天、地、人并称为三才——宇宙间的三才。提到人的价值，在中国文化中把人提得非常高。现在我们听到外国人讲一声人道主义，便跟着人家屁股后面走，我看了真有无限的感慨。这些人真是可怜．忘记了自己的文化。放眼世界今天讲人道主义的，除了我们中国以外，都是乱吹的，都是后生晚辈。大家回头看看我们的《易经》，那才真是人道主义的义化。
“六爻之动，三极之道也。”这个天、地、人的三极一动，就是六爻；六爻又动．就生相对的力量，就有了陰陽。也就是说，有了向心力就有离心力。所以读了《易经》以后，我感到很可怕。古人说懂了《易经》便可以为将相，我今天还在跟一位同学讲用人之道：这个人对我们忠心耿耿的，我们对人家也绝对地忠诚，但是到了利害关头要命的时候，忠心不忠心便不知道了。囚为有向心力，便有离心力。我常常说．世界上谁又是最可靠的人？连自己都不可靠，还能够相信别人吗？因为人是会变的，人文思想的产生，是希望人在动乱要命的时候，能够不变，那就是圣人，有道之人，三极之道就是这些。这个“道”，在这个地方讲的是原理，都是形而上原理，《易经》所以有六爻的答案就在这里——所谓“三极之道”也。因为变动是互相对立的。因此三极就产生了六个变化。我们老祖宗老早就发现了。自然科学进步到现在。也没有超过这六个范围，这就是“三极之道”也。上面讲的都是以物理世界的自然现象，说明它发生过程中的道理。
孔子的思想观念不同，他是以人文为中心。我们看看下面孔子所说的，他又把大自然的法则一一拿人文的观念来讲，也就是物理科学的原理．用到人生的哲学里边来。
心安故理得
“是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者．爻之辞也；是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。”
这是说，我们要懂得自然科学的原理，用之于人生哲学。君子是受过高深教育的知识分子，应该了解这个道理。居，就是平常，后世的古文叫平易．意思是说一个人平平常常，所居就能够平安，心安理得。心安理得这四个字，最初是在《易经》里边提到的，心安后那个道理——真理就自然产生出来了。
“君子所居而安者，易之序也。所居而安者”，易经八八六十四卦何以这样排列？它有它的原理，你懂了这个原理．就懂得人生了。所谓“所居而安者，易之序也”，就是这个道理。
“所乐而玩者，爻之辞也。”这里孔子已经告诉我们，《易经》是要我们玩的，你要背会了《易经》就好玩了。就像买一副麻将牌来玩，自然会玩出道理来。小时候大人告诉我们，夜间不可读《易经》，因为晚上读了《易经》，鬼都会吓哭的。现在懂了其中的道理，就知道夜里确实不可以读《易经》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因为夜里一研究《易经》，虽然时间已经很晚了，但还有一点点没弄清楚，再研究一下再睡，继续研究下来，再通了，忽然又发现了一个道理，又进入了另一种境况．这样精神又来了，又不要睡了……就这样一下到了天亮还不知道。古人说“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”，那是真的．一点也不假。坐下来读《易经》，不知不觉一个春天就过去了。
“所乐而玩者，爻之辞也。”孔子告诉我们学《易经》的重点，《易经》的每爻，下面所系——吊在那里的一句话，就是爻辞。这里边包括了大自然的物理哲学、人生哲学、政治哲学等等，够我们学一辈子的。这两句话是孔子告诉我们学《易经》的好处：学了《易经》，懂得了《易经》，我们便心里很安详，少烦恼、少痛苦，就是“君子所居而安者，易之序也”的道理。第二个问题就是告诉我们，用什么方法去研究。孔子说“所乐而玩者，爻之辞也”。就是说学《易经》不要部么严肃，要我们很轻松地去研究爻辞，就这么简单。
自天佑之吉无不利
下而告诉我们一个重点：
“是故居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”大家注意！这里告诉我们，大家学了《易经》，是要我们“居则观其象而玩其辞”，不是要我们来卜卦算命的。“观其象”．我们人生，人与人接触，每天一起床，自己当天的运气自己知道，一看自己的现象就知道了，
“观其象而玩其辞”，我们观看现象之后，要再看看爻下面的辞句，几千年经验累积下来，其中含义，有个原理你自己要能找出来。“动¨则观其变而玩其占”，我们人随时在动，你要做生意，念头动了，或者你当公务员，上级给你一个命令去办一件事情，这也是动……一动另一个现象就来了．你观察这个变化，就懂了《易经》，“而玩其占”。占就是占卜，可以未卜先知，晓得这件事情如果照这样办，结果是什么样子；如果照那样办，结果又是什么样子，自己都已经知道了。也就是说懂得了人生，自然会达到未卜先知。“而玩其占”，不要卜卦就已经知道了。
下面一个重点告诉大家，就是“自天佑之，吉无不利”。我们信宗教，请神帮忙，统统没有用。世界上没有任何一种他力能够帮助你的。学生求老师．请老师帮个忙，我说办不到。我是你老师，也帮不了你。有时候请妈妈帮帮忙，也做不到。肿子痛，求蚂妈帮我痛一下，可能吗?不要说妈妈，上帝也一样做不到。
人要怎样才能做到？靠自己，自助则天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切来自自力。中国特有的经验，唯有自己先站起来，自己帮助自己，才能“白天佑之，吉无不利”。自佑，自己保佑自己，唯有这样，才能得到他力，“自天佑之”这个天，就代表他力给你的感应。来自他力的一切，就叫感应；有感就有应，所以自己能够自力站起来，“自天佑之”．那么上天才能感应你。自己如果站不起来，你躺在地上我扶你一把，会走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不干了！只好让你永远躺在地上。所以人要能自助才能天助，能够自立自强的人，才能大吉大利。由此我们可以知道，《易经》告诉我们：人生命运都掌握在自已手里，任何一种外力都是靠不住的。
以经解经
有关《易经》的著述，这几千年来太多太多了!《四库全书》收藏之富，也是群经之冠。其中对《系辞》的解释，真是众说纷纭，不看还好，越看越糊涂：《四库全书》中的这些注解．大部分的要点我都看过。发现古人们的解释，跟我们现代人一样，各有各的主观，而且重点多着重于文字的诠释，尤以汉儒为然。
外国人常把研究中国的学问叫做“汉学”，这是很错误的一个观念。“汉学”是我们中国史化上的一个专用名词，是谈汉朝学术问题的。汉朝的知分子处于中国文化空前的大浩劫——秦始皇焚书之后，很多古书都被烧毁。那时候的书．是由当时人背出来的。为了怕有错误，所以当时的知识分子，把每一个宇、每一个句子，都加以考据。往往因为一个字的考据，可以写一篇博士论文，要一百多万言，看了叫人头大。为了一个字，古人吃饱了饭没有事干，走火入魔钻到牛角尖里去．拼个死去活来．写了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。讲句不客气的话，有时候我认为真应该把它烧掉，没有什么用处！可是再想想，有用的地方也许还有。所以今天我们要想读得懂自己文化的古文，最好的办法就是以经解经。别人的很多注解先不要看它。因为先看了别人的注解，有些观念就会先入为主。如果你的主观先被人拉住了，以后便很难变化。所以我主张以经解经．有时你读它的本文，前边不懂的地方，等你读了后边。那前边的也就懂了。即使错了．也错得很少，不会离谱。假使看古人的注解，有时候错下去，一错就是几十年，回都回不来，临死后悔也来不及了。再说一家有一家的注解，各家的注解太多了，多得让你没有辨识的能力。所以说以经解经才是读经最好的方法。