“贲”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，陰陽之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六：“蛊”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。”“恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“损”之《彖》曰：“损下益上。”“益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。
“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二施陰于二陽之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。
六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。
【校注】①丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。