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护法论

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宋丞相无尽居士张商英述

孔子曰。朝闻道夕死可矣。以仁义忠信为道耶。则孔子固有仁义忠信矣。以长生久视为道耶。则曰夕死。可矣。是果求闻何道哉。岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也。不然则列子何以谓。孔子曰。丘闻西方有大圣人。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。列子学孔子者也。而遽述此说。信不诬矣。孔子圣人也。尚尊其道。而今之学孔子者。未读百十卷之书。先以排佛为急务者何也。岂独孔子尊其道哉。至于上下神祇。无不宗奉。矧兹凡夫。辄恣毁斥。自昧已灵。可不哀欤。韩愈曰。夫为史者。不有人祸。则有天刑。岂可不畏惧而轻为之哉。盖为史者采摭人之实迹。尚有刑祸。况无故轻薄。以毁大圣人哉。且兹人也。无量劫来。沉沦诸趣。乘少善力。而得此身。寿夭特未定也。纵及耳顺从心之年。亦暂寄人间耳。以善根微劣。不能亲炙究竟其道。须臾老之将至。为虚生浪死之人。自可悲痛。何暇更纵无明业识。造端倡始。诱引后世阐提之党。背觉合尘。同入恶道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求于世。但以慈悲广大愿力深重。哀见一切众生。往来六道。受种种苦。无有已时。故从兜率天宫。示现净饭国王之家。为第一太子。道德文武。端严殊特。于圣人中。而所未有。于弱冠之年。弃金轮宝位。出家修道。成等正觉。为天人师。随机演说三乘五教。末后以正法眼藏涅槃妙心。付嘱摩诃迦叶。为教外别传。更相传授。接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若也。则曰叹不修之业溥。伤强执之愚迷。非下士之所知。岂浅识之能究。大哉圣人之言。深可信服。一从佛法东播之后。大藏教乘。无处不有。故余尝谓。欲排其教。则当尽读其书深求其理。摭其不合吾儒者。与学佛之见。折疑辨惑。而后排之可也。今不通其理。而妄排之则是斥鷃笑鹍鹏。朝菌轻松柏耳。欧阳修曰佛者善施无验不实之事。盖亦未之思耳。尝原人之造妄者。岂其心哉。诚以赒急饥寒。苟免患难而已。佛者舍其至贵极富。为道忘身。非饥寒之急。无患难可免。其施妄也。何所图哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不阅。遑恤我后。而佛岂不知耶。古今世人。有稍挟欺绐者。必为众人所弃。况有识之贤者乎。若使佛有纤毫妄心。则安能俾其佛教。绵亘千古。周匝十方。天龙神鬼无不倾心。菩萨罗汉。更相弘化。试此论之。有诈妄心者。求信于卑凡下愚。尚不可得。况能摄伏于具神通之圣人哉。经云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。又云诸佛如来无妄语者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰诵尧之言。行尧之行。是尧而已矣。余则曰。诵佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊径。其捷如此。而人反以为难。深可闵悼。撮其枢要。戒定慧而已。若能持戒。决定不落三涂。若能定力。决定功超六欲。若能定慧圆明。则达佛知见入大乘位矣。何难之有哉。诗云。德輶如毛民鲜克举之。其是之谓乎。韩愈与大颠论议往复数千言。卒为大颠一问曰。公自揣量学问知识。能如晋之佛图澄乎。能如姚秦之罗什乎。能如萧梁之宝志乎。愈曰吾于斯人。则不如矣。大颠曰。公不如彼明矣。而彼之所从事者。子以为非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛岂妨人世务哉。金刚般若云。是故如来说一切法皆是佛法。维摩经偈云。经书咒禁术。工巧诸伎艺。尽现行此事。饶益诸群生。法华经云。资生业等。皆顺正法。傅大士庞道元岂无妻子哉。若也身处尘劳。心常清净。则便能转识为智。犹如握土成金。一切烦恼。皆是菩提。一切世法。无非佛去。若能如是。则为在家菩萨了事凡夫矣。岂不伟哉。欧阳修曰。佛为中国大患。何言之甚欤。岂不尔思。凡有害于人者。奚不为人所厌而天诛哉。安能深根固蒂于天下也。桀纣为中国天子。害迹一彰。而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也。但载空言传于此土。人天向化。若偃风之草。苟非大善大慧。大利益大因缘。以感格人天之心者。畴克尔耶。一切重罪。皆可忏悔。谤佛法罪。不可忏悔。诚哉是言也。谤佛法则是自昧其心耳。其心自昧。则犹破瓦不复完灰不重木矣。可忏悔哉。佛言。唯有流通佛法是报佛恩。今之浮图。虽千百中无一能仿佛古人者。岂佛法之罪也。其人之罪。虽然如是。礼非玉帛而不表。乐非钟鼓而不传。非藉其徒以守其法。则佛法殆将泯绝无闻矣。续佛寿命何赖焉。滥其形服者。诛之自有鬼神矣。警之自有果报矣。威之自有刑宪矣。律之自有规矩矣。吾辈何与焉。然则是言也余至于此卒存二说。苏子瞻尝谓余曰。释氏之徒。诸佛教法所系。不可以庶俗待之。或有事至庭下。则吾徒当以付嘱流通为念。与之阔略可也。又曾逢原作郡时。释氏。有讼者。阅实其罪必罚无赦。或有勉之者。则曰。佛法委在国王大臣。若不罚一戒百。则恶者滋多。当今之世。欲整齐之。舍我辈其谁乎。余考二公之言。则逢原所得多矣。其有不善者。诚可恶也。岂不念皇恩度牒。不与征役者。人主之惠哉。岂不念。古语有云。一子出家九族生天哉。岂不念。辞亲弃俗。当为何事哉。岂不念。光阴易往。而道业难成哉。岂不念。道眼未明而四恩难报哉。岂不念。行业不修。而滥膺恭敬哉。岂不念。道非我修。而谁修哉。岂不念。正法将坠。而魔法增炽哉。盖昔无著遇文殊时。已有凡圣同居龙蛇混杂之说。况今去圣逾远。求其纯一也不亦难乎。然念大法所寄。譬犹披沙拣金。裒石攻玉。纵于十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时。已分君子儒小人儒矣。况兹后世服儒服者。岂皆孔孟颜闵者哉。虽曰学者求为君子。安能保其皆为君子耶。历观自古巨盗奸臣强叛猾逆。率多高才博学之士。岂先王圣教之罪欤。岂经史之不善欤。由此喻之。末法像教之僧。败群不律者。势所未免也。韩愈曰。佛者夷狄之一法耳。自后汉时。流入中国。上古未曾有也。自皇帝已下。文武已上。举皆不下百岁。后世事佛渐谨。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈岂不闻孟子曰舜生于诸冯。迁于负夏。卒于鸣条。东夷之人也。文王生于岐周。卒于毕郢。西夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法于天下后世。安可夷其人废其法乎。况佛以净饭国王。为南赡部洲之中而非夷也。若以上古未尝有而不可行。则蚩尤瞽[耳*叟]。生于上古。周公仲尼。生于后世。岂可舍衰周之圣贤。而取上古之凶顽哉。而又上古野处穴居。茹毛饮血。而上栋下宇。钻燧改火之法。起于后世者。皆不足用也。若谓上古寿考。而后世事佛渐谨。而年代尤促者。窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年仲壬四年之事乎。岂不知孔鲤颜渊冉伯牛之夭乎。又书无逸曰。自时厥后。亦罔或克寿。或十年或七八年。或五六年或三四年。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后。二祖大师百单七岁。安国师百二十八岁。赵州和尚。七百二十甲子。岂佛法之咎也。又曰如彼言可凭则臣家族合至灰灭。此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大舍自他无间。冤亲等观。如提婆达多。种种侵害于佛。而终怜之。受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵。则是邀祭祀之小小鬼神矣。安得谓之大慈悲之父乎。世间度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。况心包太虚。量廓沙界之圣人哉。信与不信。何加损焉。佛者如大医王。善施法药。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者。盖自弃耳。岂医王之咎哉。夏虫不可语冰霜。井蛙不可语东海。吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿。则毁佛者。合当永寿。后世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬废教。至六年三月初。才及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫卢同李翱之辈。韩愈亦自知其不及矣。然诸子亦未尝排佛。亦不失高名也。众人之情。莫不好同而恶异。是此而非彼。且世之所悦者。纷华适意之事。释之所习者。简静息心之法。此其所以相违于世也。诸有智者。当察其理之所胜道之所在。又安可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禅燕。所守规模。皆佛祖法式。古今依而行之。举皆证圣成道。每见讥于世者。不合俗流故也。佛之为法。甚公而至广。又岂止缁衣祝发者得私为哉。故唐相裴公美序华严法界观云。世尊初成正觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执著。而不证得。于是称法界性。说华严经。佛之随机接引故多开遮权变。不可执一求也。欧阳永叔曰。无佛之世诗书雅颂之声。其民蒙福如此。永叔好同恶异之心。是则是矣。然不能通方远虑。何其隘哉。若必以结绳之政。施之于今可乎。殊不知天下之理。物希则贵。若使世人举皆为儒。则孰不期荣。孰不谋禄。期谋者众。则争竞起。争竞起。则妒忌生。妒忌生。则褒贬胜。褒贬胜。则仇怨作。仇怨作。则挤陷多。挤陷多。则不肖之心。无所不至矣。不肖之心。无所不至。则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也。士风如此。则求天下之治也亦难矣。佛以其法。付嘱国王大臣。不敢自专也。欲使其后世之徒。无威势以自尊。隆道德以为尊。无爵禄以自活。依教法以求活。乞食于众者。使其折伏憍慢。下心于一切众生。又维摩经。佛令迦叶前往问疾。迦叶忆念。昔于贫里。而行乞食时。维摩诘来谓我言。唯大迦叶。有慈悲心。而不能普。舍豪富从贫乞也。肇法师注云。迦叶以贫人昔不植福故生贫里。若今不积善。后复弥甚。慜其长苦故。多就乞食。又曰。见来求者。为善师想。什法师注云。本无施意。因彼来求。发我施心。则为我师。故为善师想也。不畜妻子者。使其事简累轻。道业易成也。易其形服者。使其远离尘垢。而时以自警也。惜乎窃食其门者。志愿衰劣。不能企及古人。良可叹也。且导民善世莫盛乎教。穷理尽性。莫极乎道。彼依教行道。求至乎涅槃者。以此报恩德。以此资君亲。不亦至乎。故后世圣君。为之建寺宇置田园。不忘付嘱使其安心行道。随方设化。名出四民之外。身处六和之中。其戒净。则福荫人天。其心真。则道同佛祖。原其所自之恩。皆吾君之赐也。苟能以禅律精修。于天地无愧。表率一切众生。小则迁善远罪。大则悟心证圣。上助无为之化。密资难报之恩。则不谬为如来弟子矣。苟违佛祖之戒。滥膺素餐。罪岂无归乎。上世虽有三武之君。以徇邪恶下臣之请。锐意剪除。既废之后随而愈兴。犹霜风之肃物也。亦暂时矣。如冬后有春之譬。欲尽歼草木者。能使冬后无春则可矣。苟知冬后有春。则何苦自当其恶而彰彼为善也。于己何益哉。余尝观察其徒中间。有辞荣舍富者。俊爽聪明者。彼亦不知富贵可乐。春色可喜。肥鲜之甘。车服之美。而甘心于幽深阒寂之处。藜羹韦布。仅免饥寒。纵未能大达其道。是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也。岂不详观通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草窃奸宄。市廛邸店之下。娼优厮役。僻源邪径之间。欺公负贩。神祠庙宇之中。师童巫祀者皆然也。何独至于守护心城者。而厌之哉。今户籍之民。自犁锄者。其亦几何。释氏有刀耕火种者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穑者矣。岂独今也。如古之地藏禅师。每自耕田。尝有语云。诸方说禅浩浩地。争如我这。里种田博饭吃。百丈惟政禅师。命大众开田。曰。大众为老僧开田。老僧为大众说大法义。大智禅师曰。一日不作。一日不食。沩山问仰山曰。子今夏作得个什么事。仰山曰。锄得一片地。种得一畬粟。沩山曰。子可谓不虚过时光。断际禅师。每集大众栽松钁茶。洞山聪禅师常手植金。刚岭松。故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众而各止一身一粥一饭。补破遮寒。而其所费亦寡矣。且其既受国恩。绍隆三宝。而欲复使之为农可乎。况其田园随例常赋之外。复有院额科敷官客往来。种种供给。岁之所出。犹愈于编民之多也。其于公私。何损之有。余尝疾今官有劝农之虚名。而挟抑农之实患且世之利用。苟有益者。不劝而人自趋矣。今背公营私者。侵渔不已。或夺其时。作不急之务。是抑之也。何劝之有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者虽少。若使常稔。则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦。无岁无之。四方之稼。秀而不实者。岁常二三。甚者过半。亦岂为耕者少而粮不足哉。老子曰。我无为而民自富。苟无以致和气而召丰年。虽多耕而奚以为岁之丰凶系乎世数。意其天理亦自有准量欤。岁常丰谷愈贱。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。随分守常德。孜孜于戒律。念念在定慧。能舍人之所难舍。能行人之所不能行。外富贵若浮云。视色声如谷响。求道则期大悟而后已。惠物则念众生而不忘。今厌僧者。其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝。不杀。不盗。不淫。不妄。不茹荤酒。以此自利利他。则仁及含灵耳。又岂现世父母哉。盖念一切众生。无量劫来。皆曾为己父母宗亲故。等之以慈。而举期解脱。以此为孝。不亦优乎。且聪明不能敌业。富贵岂免轮回。铜山奚补于馁亡。金穴靡闻于长守。余忝高甲之第。仕至圣朝宰相。其于世俗名利何慊乎哉。拳拳系念于此者。为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化。不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时。而不闻道可不惜哉。若世间更有妙道。可以印吾自肯之心。过真如涅槃者。吾岂不能舍此而趋彼耶。恶贫欲富。畏死欣生。饮食男女。田园货殖之事。人皆知之。君子不贵也。所贵也者无上妙道也或谓余曰。僧者毁形遁世之人。而子助之何多哉。余曰。余所存诚者。佛祖遗风矣。岂恤乎他哉。子岂不闻。孟子言。人少则慕父母。知好色。则慕少艾。孰谓巾发而娶者。必为孝子贤人。今世俗之间。博弈饮酒。好勇斗狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不论心哉。前辈有作无佛论者。何自蔽之甚也。今夫日月星辰。雷霆风雨。昭昭然在人耳目。岂无主张者乎。名山大川。神祇庙貌。可谓无乎。世间邪精魍魉小小鬼神。犹尚恪然信其是有。何独至于佛而疑之。旷大劫来。修难行苦行。成等正觉。为圣中至圣。人天法王。明极法身。充满沙界。而谓之无可乎哉。大集经云商主天子问。佛在世之日。有所供养。世尊是受者。而施者获福。世尊灭后。供养形像。谁为受者。佛言。诸佛如来法身也。若在世若灭后。所有供养。其福无异。华严亦云。佛以法为身。清净如虚空。虽然诸佛而名其道。盖善权方便接引之门耳。若必谓之无。则落空见外道断见外道。自昧自弃。可悲也矣。如云门大师云。我当时若见一棒打杀。与狗子吃者。此大乘先觉之人。解粘去缚。遣疑破执而已。岂初学者。可躐等哉。此可与智者道。不可与愚者语。其教之兴也。恢弘之。则有具神通之圣人。信向之。则有大根器之贤哲。以至天地鬼神之灵。无不景慕。岂徒然哉。大抵所尚。必从其类。拟之必从其伦。般若正知。菩提真见。岂凡庸之人所能睥睨哉。故同安察云。三贤尚未明斯旨。十圣那能达此宗。缘觉辟支四果声闻。尚不与其列。况其下者乎。在圣则为大乘菩萨。在天则为帝释梵王。在人则为帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有灵骨。负逸群超世之量者。方能透彻。故古德云。闻而不信。尚结佛种之因。学而未成。犹益人天之福。惜乎愚者昧而不能学。慧者疑而不能至。间有世智辩聪者。必为功名所诱。思日竞辰。焚膏继晷。皇皇汲汲然。涉猎六经子史。急目前之应对。尚且不给。何暇分阴及此哉。或有成名仕路者。功名汩其虑。富贵荡其心。反以此道为不急。罔然置而不问不觉。光阴有限。老死忽至。临危凑亟虽悔奚追。世有大道远理之如此也。而不窥其涯涘者。愧于古圣贤多矣。既不闻道。则必流浪生死散入诸趣。而昧者甘心焉。是谁之过欤。嵩岳圭禅师云。佛有三能三不能。佛能空一切相成万法智。而不能即灭定业。佛能知群有性穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度一切有情。而不能尽众生界。是谓三能三不能也。今有心愤愤口悱悱。闻佛似寇仇。见僧如蛇虺者。吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘。吾如彼何哉。议者皆谓。梁武奉佛而亡国。盖不探佛理者。未足与议也。国祚之短长。世数之治乱。吾不知其然矣。尧舜大圣。而国止一身。其禅位者。以其子之不肖。而后禅也。其子之不肖。岂天罪之欤。自开辟至汉明帝以前。佛法未至于此。而国有遇难者何也。唐张燕公所记梁朝四公者。能知天地鬼神变化之事。了如指掌。而昭明太子。亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下。为绪余耳。岂无先觉之明而慎择可行之事以告武帝哉。盖定业不可逃矣。呜呼定业之不可作也。犹水火之不可入也。其报之来。若四时之无爽也。如西土师子尊者。此土二祖大师。皆不免也。又岂直师子二祖哉。释迦如来。尚且不免。金锵马麦之报。况初学凡夫哉。盖修也者。改往修来矣。且宿业既还已。则将来之善。岂舍我哉。今夫为女形者。实劣于男矣。遽欲奉佛而可亟变为男子乎。必将尽此报身。而愿力有待于来世乎。梁武寿高九十。不为不多。以疾而卒。不至大恶。但舍身之谬以其先见祸兆筮得乾卦上九之变。取其贵而无位高而无民。以此自卑欲图弭灾召福者。梁武自谬尔。于佛何有哉。梁武小乘根器专信有为之果。兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹执中无权者。亦其定业使之然乎。但圣人创法。本为天下后世。岂为一人设也。孔子曰。仁者寿。而力称回之为仁。而回且夭矣。岂孔子之言无验欤。盖非为一人而言也。梁武之奉佛。其类回之为仁乎。侯景兵至而集沙门念摩诃般若波罗蜜者。过信泥迹。而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩张角作乱。诩上便宜颇多讥刺。左右不欲国家兴兵。但追将兵于河上。北向读孝经。贼则当自消灭。又如后汉盖勋传中平元年北地羌胡与边章等寇乱陇右扶风。宋枭为守。患多寇叛。谓勋曰。凉州寡于学术。故屡多反暴。今欲多写孝经。令家家习之。庶或使人知义。此亦用之者不善也。岂孝经之罪欤。抑又安知武帝前定之业祸不止此。由作善以损之。故能使若是之寿也。帝尝以社稷存亡久近。问于志公。公自指其咽示之。盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事。志公曰。贫僧塔坏。陛下社稷随坏。公灭后奉敕造塔已毕。武帝忽思曰。木塔其能久乎。遂命彻去。改创以石塔。贵图不朽以应其记。拆塔才毕。侯景兵已入矣。至人岂不前知耶。如安世高帛法祖之徒。故来毕前世之对。不远千里。自投死地者。以其定业不可逃也。如晋郭璞。亦自知其不免。况识破虚幻视死如归者乎。岂有明知宿有所负。而欲使之避拒苟免哉。欧阳永叔跋万回神迹记碑曰。世传道士骂老子云。佛以神怪祸福恐动世人。俾皆信向。故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净。遂使我曹寂寞。此虽鄙语有足采也。永叔之是其说也。亦小有才而未达通方之大道者欤。不揣其本之如此也。神怪祸福之事。何世无之。但儒者之言。文而略耳。又况真学佛者。岂以温饱为志哉。本以求无上菩提。出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也。若以出家求道。则不以寂寞为怨。若以图晡啜为心。则不求出离。不念因果。世间万途。何所不可哉。或为胥徒。或习医卜。百工技艺。屠沽负贩。皆可为也。弃此取彼孰御焉。唐太宗方四岁时。已有神人见之曰。龙凤之姿。天日之表。必能济世安民。及其未冠也。果然建大功业。亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳。其修唐书也以私意臆说妄行褒贬。比太宗为中才庸主。而后世从而和之。无敢议其非者。呜呼学者随世高下而欧阳修独得专美于前。诚可叹也。作史者。固当其文直其事核。不虚美不隐恶。故谓之实录。而修之编史也。唐之公卿好道者甚多。其与禅衲游有机缘事迹者。举皆削之。及其致仕也。以六一居士。而自称何也。以居士自称。则知有佛矣。知有而排之。则是好名而欺心耳。岂为端人正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教。而退之集无答子厚书者。岂非韩公知其言之当而默从之。故不复与之辩论也。近世王逢原作补书。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何区区阐提之甚也。退之岂不能作一书而待后人补也。其不知量也如此。盖汉唐以来。帝王公侯奉佛者。不可胜计也。岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰。道先王之言。而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善偏求其短。以攻刺之者。嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者。可如是乎。甚哉欧阳修之自蔽也。而欲蔽于人。又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言。终必止于智者。虽见笑于通方博古之士。而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也。使之侍君。则佞其君。绝佛种性断佛慧命。与之为友。则导其友。戕贼真性奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣。其如后世恶道何。修乎修乎。将谓世间更不别有至道妙理。止乎如此缘饰些小文章而已。岂非庄生所谓。河伯自多于水。而不知复有海乎。若也使其得志。则使后世之人。永不得闻旷劫难逢之教。超然出世之法。岂不哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果之真教。浇定慧之淳风。无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺。谍谍以忧煎老病自悲。虽居富贵之地。戚戚然若无容者。观其所由。皆真情也。其不通理性之明验欤。由是念之。大哉真如圆顿之道。岂僻隘浅丈夫之境界哉。六道轮回。三途果报。由自心造。实无别缘。谓彼三途六道。自然而然者。何自弃之甚也。一失人身。悔将何及。三界万法。非有无因而妄招果。苟不顾因果。则是自欺其心。自欺其心则无所不至矣。近世伊川程颢谓。佛家所谓出世者。除是不在世界上行。为出世也。士大夫不知渊源而论佛者。类如此也。殊不知。色受想行识世间法也。戒定慧解脱解脱知见出世间法也。学佛先觉之人。能成就通达出世间法者。谓之出世也。稍类吾儒之及第者。谓之登龙折桂也。岂其真乘龙而握桂哉。佛祖应世本为群生。亦犹吾教圣人吉凶与民同患。五百年必有王者兴其间。必有名世者。岂以不在世界上行为是乎。超然自利而忘世者。岂大乘圣人之意哉。然虽如是。伤今不及见古也。可为太息。古之出世如青铜钱万选万中。截琼枝寸寸是玉。析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠。薰莸共囿。羊质虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年。无顷刻间杂用身心。念念相应。如鸡伏卵。寻师访友。心心相契。印印相证。琢磨淘汰。净尽无疑。晦迹韬光。陆沈于众。道香果熟。诸圣推出。为人天师。一言半句。耀古腾今。万里同风。千车合辙。今则习口耳之学。裨贩如来。披师子皮。作野干行。说时似悟。对境还迷。所守如尘俗之匹夫。略无愧耻。公行贿赂。密用请托。劫掠常住交结权势。佛法凋丧。大率缘此。得不为尔寒心乎。余尝爱本朝王文康公。著大同论。谓儒道释之教。沿浅至深。犹齐一变至于鲁。鲁一变至于道。诚确论也。余辄是而详之。余谓。群生失真迷性。弃本逐末者。病也。三教之语。以驱其惑者。药也。儒者使之求为君子者。治皮肤之疾也。道书使之日损损之又损者。治血脉之疾也。释氏直指本根。不存枝叶者。治骨髓之疾也。其无信根者。膏盲之疾。不可救者也。儒者言性。而佛见性。儒者劳心。而佛者安心。儒者贪著。而佛者解脱。儒者喧哗。而佛者纯静。儒者尚势。而佛者忘怀。儒者争权。而佛者随缘。儒者有为。而佛者无为。儒者分别。而佛者平等。儒者好恶。而佛者圆融。儒者望重。而佛者念轻。儒者求名。而佛者求道。儒者散乱。而佛者观照。儒者治外。而佛者治内。儒者该博。而佛者简易。儒者进求。而佛者休歇。不言儒者之无功也。亦静躁之不同矣。老子曰常无欲以观其妙。犹是佛家金锁之难也。同安察云无心犹隔一重关。况著意以观妙乎。老子曰。不见可欲。使心不乱。佛则虽见可欲心亦不乱。故曰利衰毁誉称讥苦乐八法之风。不动如来。犹四风之吹须弥也。老子曰。弱其志。佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根。佛则曰。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。外无一法而建立。法尚应舍。何况非法。老以抱一专气知止不殆不为而成绝圣弃智。此则正是圆觉作止任灭之四病也。老曰。去彼取此。释则圆同太虚无缺无余。良由取舍所以不如。老曰。吾有大患为吾有身。文殊师利则以身为如来种。肇法师解云。凡夫沉沦诸趣。为烦恼所蔽。进无寂灭之欢。退有生死之畏。故能发迹尘劳标心无上。植根生死而敷正觉之华。盖幸得此身而当勇猛精进以成办道果。如高原陆地不生莲华。卑湿淤泥乃生此花。是故烦恼泥中。乃有众生起佛法耳。老曰。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。释则曰离色求观非正见。离声求听是邪闻。老曰豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。释则曰随流认得性。无喜亦无忧。老曰。智慧出有大伪。佛则无碍清净慧。皆从禅定生。以大智慧到彼岸。老曰。我独若昏我独闷闷。楞严则以明极为如来。三祖则曰。洞然明白。大智则曰。灵光洞耀。迥脱根尘。老曰。道之为物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。释则务见谛明了。自肯自重。老曰。道法自然。楞伽则曰。前圣所知。转相传授。老曰。物壮则老。是谓非道。佛则一念普观无量劫。无去无来亦无住。以谓道无古今。岂有壮老。人之幻身亦老也。岂谓少者是道老者非道乎。老则坚欲去兵。佛则以一切法皆是佛法。老曰。道之出。言淡乎其无味。佛则云。信吾言者。犹如食蜜。中边皆甜。老曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。若据宗门中则勤而行之。正是下士。为他以上士之士两易其语。老曰。塞其穴闭其门。释则属造作以为者败执者失又成落空。老欲去智愚民复结绳而用之。佛则以智波罗蜜。变众生业识为方便智。换名不换体也。不谓老子无道也。亦浅奥之不同耳。虽然三教之书各以其道。善世砺俗。犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事。为名教君子。依老子行事。为清虚善人。不失人天可也。若曰尽灭诸累纯其清净本然之道。则吾不敢闻命矣。余尝喻之。读儒书者。则若趋炎附灶而速富贵。读佛书者。则若食苦咽涩。而致神仙。其初如此。其效如彼。富贵者未死已前温饱而已。较之神仙孰为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之谓也。舜家有犬。尧过其门而吠之。是犬也。非谓舜之善而尧之不善也。以其所常见者舜而未常见者尧也。吴书云。吴主孙权问尚书令阚泽曰。孔丘老子得与佛比对否。阚泽曰。若将孔老二家比校佛法。远之远矣。所以然者。孔老设教。法天制用。不敢违天。诸佛说教。诸天奉行不敢违佛。以此言之。实非比对明矣。吴主大悦。或曰。佛经不当夸示。诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来。以自得自证诚实之语。推己之验以及人也。岂虚言哉。诸经皆云。以无量珍宝布施。不及持经句偈之功者。盖以珍宝住相布施。止是生人天中福报而已。若能持念。如说修行。或于诸佛之道一言见谛。则心通神会。见谢疑亡。了物我于一如。彻古今于当念。则道成正道。觉齐佛觉矣。孰盛于此哉。儒岂不曰。为其事而无其功者。髡未尝睹也。或曰。始乎为士。终乎为圣人。语不云乎。学也禄在其中矣。易曰。积善之家。必有余庆。书曰。作善降祥。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎。或曰。诵经以献鬼神者。彼将安用。余曰。子固未闻。财施犹轻法施最重。古人盖有远行。临别不求珍宝而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽。而齐侯省刑。景公一言之善。而荧惑退舍。吾圣人之门弟子。或问孝。或问仁。或问政。或问友。或问事君。或问为邦。有得一言长善救失。而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳。比之如来大慈法施。诚谛之语。感通八部龙天。震动十方世界。或向一言之下。心地开明。一念之间。性天朗彻。高超三界颖脱六尘。清凉身心。剪拂业累。契真达本入圣超凡。得意生身。自然无碍。随缘作主遇缘即宗。先得菩提。次行济度。世间之法。复有过此者乎。一切鬼神。各欲解脱其趣。其于如来称性实谈。欣戴护持也。宜矣。又况佛为无上法王。金口所说圣教灵文。一诵之则为法轮转地。夜叉唱空报四天王。天王闻已如是展转。乃至梵天。通幽通明。龙神悦怿。犹若纶言诞布诏令横流。寰宇之间孰不钦奉。又况佛为四生慈父。如父命其子。奚忍不从。诵经之功其旨如此。教中云。若能七日七夜心不散乱者。随其所作定有感应。若形留神往。外寂中摇。则寻行数墨而已。何异春禽昼啼秋虫夜鸣。虽百万遍果何益哉。余谓耿恭拜井而出泉。鲁阳挥戈而驻日。诚之所感只在须臾。七日之期尚为差远。十千之鱼得闻佛号。而为十千天子。五百之蝠因乐法音。而为五百圣贤。蟒因修忏而生天。龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉。三藏教乘者权教也。实际理地者唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法。而一切法者。为众生设也。今不藉权教启迪初机。而遽欲臻实际理地者。不亦见弹而思鸮炙乎。此善惠大士所谓渡河须用筏。到岸不须船也。其不然乎。佛法化度世间。皎如青天白日。而迷者不信。是犹盲人不见日月也。岂日月之咎哉。但随机演说。方便多门未易究耳。学者如人习射。久久方中。枣柏大士云。存修却败。放逸全乖。急亦不成缓亦不得。但知不休必不虚弃。又白乐天问宽禅师。无修无证。何异凡夫。师曰。凡夫无明二乘执著。离此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤则近执著。忘则落无明。此为心要耳。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言。能变少为。多如七粒变十方之语。岂有是理。余曰。不然。子岂不闻勾践一器之醪。而众军皆醉。栾巴一潠之酒。而蜀川为雨。心灵所至而无感不通。况托诸佛广大愿力。廓其善心。变少为多。何疑之有。妙哉。佛之知见广大深远。具六神通。唯其具宿命通。则一念超入于多劫。唯其具天眼通。则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔。唯具天眼一通。尚能观大千世界。如观掌中。况佛具真天眼乎。舍利弗亦小果声闻尔。于弟子中但称智慧第一。尚能观人根器。至八千大劫。况佛具正遍知乎。唯其知见广大深远。则说法亦广大深远矣。又岂凡夫思虑之所能及哉。试以小喻大。均是人也。有大聪明者。有极愚鲁者。大聪明者。于上古兴亡治乱之迹。六经子史之论。事皆能知。至于海外之国。虽不及到。亦可观书以知之。极愚鲁者。诚不知也。又安可以彼知者为诞也。一自佛法入此之后。间有圣人。出现流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝。泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士。齐建武四年乙丑五月八日生时。有天竺僧嵩头陀来谓曰。我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿。今兜率天宫衣钵见在。何日当还。命大士临水观形。见有圆光宝盖。大士曰。度生为急。何思彼乐乎。行道之时。常见释迦金粟定光三如来。放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者。生于唐贞观六年五月五日。有兄万年。久征辽左。相去万里。母程氏思其信音。公早晨告母而往。至暮持书而还。丰干禅师。居常骑虎出入。寒山拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚。坐亡于岳林寺。而复现于他州。宋太始初。志公禅师。乃金城宋氏之子。数日不食无饥容。语多灵应。晋石勒时佛图澄。掌中照映千里。镇州善化临终之时。摇铃腾空而去。五台邓隐峰。遇官兵与吴元济交战。飞锡乘空而过。两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师。仰山小释迦。有罗汉来参。并受二王戒法。破灶堕之类。皆能证果鬼神。达磨大师。一百五十余岁。灭于后魏孝明帝。太和十九年。葬于熊耳山。后三岁魏宋云奉使西域回。遇于葱岭。携一革履。归西而去。后孝庄闻奏启坟观之。果只一履存焉。文殊师利。佛灭度后。四百年犹在人间。天台南岳。罗汉所居应供人天。屡显圣迹。汀州南安岩主灵异颇多。潭州华林善觉禅师。武宁新兴严阳尊者。俱以虎为侍从。道宣律师。持律精严。感毗沙门天王之子为护戒神。借得天上佛牙。今在人间。徽宗皇帝。初登极时。因取观之。舍利隔水晶匣。落如雨点。故太平盛典。有御制颂云。大士释迦文。虚空等一尘。有求皆感应。无刹不分身。玉莹千轮皎。金刚百炼新。我今恭敬礼。普愿济群伦。皇帝知余好佛。而尝为余亲言其事。如前所摭。诸菩萨圣人。皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心。则安能摄伏于具神通圣人也。释有如弥天道安东林慧远生肇融睿陈慧荣隋法显梁法云智文之徒。皆日记数万言。讲则天华坠席。顽石点头。亦岂常人哉。如李长者庞居士。非圣人之徒欤。孙思邈写华严经。又请僧诵法华经。吕洞宾参禅设供。彼神仙也。岂肯妄为无益之事乎。况兹凡夫。敢恣毁斥。但佛之言。表事表理。有实有权。或半或满。设渐设顿。各有攸当。苟非具大信根。未能无惑。亦犹吾儒所谓子不语怪力乱神。而春秋石言于晋。神降于莘。易曰。见豕负涂载鬼一车。此非神怪而何。孟子不言利而曰善教得民财。于宋受兼金。此非利而何。盖圣人之言。从权适变。有反常而合道者。又安可以前后异同之言。议圣人也。诸同志者。幸于佛祖之言。详披谛信。真积力久。自当证之。方验不诬。天下人非之。而吾欲正之。正如孟子所谓一薛居州。独如宋王何。余岂有他哉。但欲以公灭私。使一切人。以难得之身。知有无上菩提。各识自家宝藏。狂情自歇。而胜净明心。不从人得也。吾何畏彼哉。晋惠帝时。王浮伪作化胡经。盖不知佛生于周昭王二十四年。灭於穆王五十二年。历恭懿孝夷厉宣幽平桓庄僖惠襄顷匡定一十六王。灭后二百四十二年。至定王三年方生老子。过流沙时。佛法遐被五天竺。及诸邻国。著闻天下。已三百余年矣。何待老子化胡哉。吕夏卿序八师经曰。小人不知刑狱之畏。而畏地狱之碜。虽生得以欺于世死亦不免于地下矣。今有人焉奸雄气焰足以涂炭于人而反不敢为者。以有地狱报应。不可逃也。若使天下之人。事无大小。以有因果之故。比不敢自欺其心。善护众生之念。各无侵凌争夺之风。则岂不刑措而为极治之世乎。谓佛无益于天下者吾不信矣。谅哉。人天路上以福为先。生死海中修道是急。今有欲快乐人天而不植福。出离生死。而不明道。是犹鸟无翼而欲飞。木无根而欲茂。奚可得哉。古今受五福者非善报而何。婴六极者。非恶报而何。此皆过去所修。而于今受报。宁不信哉。或云。天堂是妄造。地狱非真说者。何愚如此。佛言。六道而人天鬼畜。灼然可知。四者既已明矣。唯修罗地狱二道。但非凡夫肉眼可见耳。岂虚也哉。只如神怪之事。何世无之。亦涉史传之载录。岂无耳目之闻见。虽愚者亦知其有矣。人多信于此。而疑于彼者。是犹终日数十。而不知二五也。可谓贤乎。曾有同僚谓余曰。佛之戒人不食肉味。不亦迂乎。试与公详论之。鸡之司晨。狸之捕鼠。牛之力田。马之代步。犬之司御。不杀可也。如猪羊鹅鸭水族之类。本只供庖厨之物。苟为不杀。则繁植为害。将安用哉。余曰不然。子未知佛理者也。吾当为子言其涯略。章明较著善恶报应。唯佛以真天眼宿命通故能知之。今恶道不休。三涂长沸。良有以也。一切众生。递相吞啖。昔相负而冥相偿。岂不然乎。且有大身众生。如鲸鳌师象。巴蛇鲲鹏之类是也。细身众生。如蚊蚋蟭螟蝼蚁蚤虱之类是也。品类巨细虽殊。均具一性也。人虽最灵。亦只别为一类耳。傥不能积善明德。识心见道。瞀[瞀-矛+牙]然以嗜欲为务。成就种种恶业习气。于倏尔三二十年之间。则与彼何异哉。且迦楼罗王。展翅阔三百三十六万里。阿修罗王。身长八万四千由旬。以彼观之。则此又不直毫末耳。安可以谋画之差。大心识之最灵。欺他类之眇小不灵。而恣行杀戮哉。只如世间牢狱。唯治有罪之人。其无事者。自不与焉。智者终不曰建立都县设官置局。不可闲冷。却须作一两段事。往彼相共闹热也。今虽众生无尽恶道茫茫。若无冤对。即自解脱。复何疑哉。若有专切修行。决欲疾得阿耨菩提者。更食众生血肉。无有是处。唯富贵之人。宰制邦邑者。又须通一线道。昔陆亘大夫。问南泉云。弟子食肉则是。不食则是。南泉曰。食是大夫禄。不食是大夫福。又宋文帝谓求那跋摩曰。孤愧身徇国事。虽欲斋戒不杀。安可得如法也。跋摩曰。帝王与匹夫所修当异。帝王者。但正其出言发令。使人神悦和。人神悦和。则风雨顺时。风雨顺时。则万物遂其所生也。以此持斋。斋亦至矣。以此不杀。德亦大矣。何必辍半日之餐。全一禽之命乎。帝抚机称之曰。俗迷远理。僧滞近教。若公之言。真所谓天下之达道。可以论天人之际矣。由是论之。帝王公侯。有大恩德。陶铸天下者。则可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以时者。尚可忏悔。圆颅方服者。承佛戒律。受人信施。而反例尘俗。饮酒食肉。非特取侮于人。而速戾于天。亦袈裟下失人身者。是为最苦。忍不念哉。吾儒则不断杀生。不戒酒肉。于盗则但言慢藏诲盗而已。于淫则但言未见好德如好色而已。安能使人不犯哉。佛为之教。则彰善瘅恶。深切著明。显果报说地狱极峻至严。而险诐强暴者。尚不悛心。况无以警之乎。然五戒但律身之粗迹。修行之初步。若升高必自下。若陟遐必自迩。求道证圣之人。亦未始不由此而入也。至于亡思虑泯善恶。融真妄一圣凡。单传密印之道。又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世止是虚名势望惊天。但增业习。若比以定慧之法。治本有之神明。为过量人超出三界。则孰多于此哉。士农工商各分其业。贫富寿夭。自出前定。佛法虽亡。于我何益。佛法虽存。于我何损。功名财禄。本系乎命。非由谤佛而得。荣贵则达。亦在乎时。非由斥佛而致。一时之间。操不善心。妄为口祸。非唯无益。当如后患何。智者慎之。狂者纵之。六道报应胜劣。所以分也。余非佞也。愿偕诸有志者。背尘合觉同底于道。不亦尽善尽美乎。或有阐提之性。根于心者。必不取于是说。余无恤焉。

护法论(终)